Pendant la lecture du Zohar, nous avons besoin de commencer à ressentir  entre nous les types de connexions et de relations dont il parle. Supposons qu’il existe une sorte de forme cachée de lien entre nous, inconnu et mystérieux, mais il ne fait aucun doute que ce lien existe. Nous voulons le découvrir: qui est connecté à qui, de quelle façon, de quelle manière, à quelle dépendance, et comment peuvent-ils s’influencer l’un l’autre?

Le Zohar décrit l’ensemble de ces formes de connexion, et pas seulement les nôtres, mais celles du monde entier. Maintenant, le monde est dans un état ​​de confusion, et nous ne savons pas comment trouver la bonne connexion entre nous tous ou comment se comporter de manière correcte par rapport aux autres. Le Zohar explique tout cela. Si l’on connaissait et comprenait la totalité du système, on pourrait facilement organiser tout ce qui existe dans le monde.

Ainsi, d’une part, le Zohar est révélé, et d’autre part, des problèmes apparaissent dans le monde, que nous ne pouvons pas gérer. Les problèmes surgissent sous différentes formes, dans différents domaines d’activités humaines dans ce monde. Nous devons trouver le lien entre eux, comprendre exactement ce dont parle le Zohar. Ensuite, en fonction de ce qui nous est révélé par le Zohar, nous avons besoin de construire une réalité correspondante dans ce monde. Ceci est appelé : découvrir le monde spirituel entre nous.

Supposons que l’état corrompu et brisé dans lequel nous existons nous soit révélé aujourd’hui. Le Zohar parle des états corrigés, ceux-là mêmes qui ont quelques degrés d’avance sur nous. Toutefois, en tout cas, si nous voulons avancer vers ces états, afin de corriger la situation actuelle, même un peu, alors c’est déjà une prière.

Nous voulons que les mêmes relations qui sont décrites dans le Zohar  nous soient révélées à la place de la connexion brisée qui est en train d’être révélée maintenant.  Il en est ainsi parce que ce qui était brisé  a été le lien entre les parties de l’âme collective. C’est pourquoi nous voulons  le corriger.

 De la 2ème partie  du cours quotidien de Kabbale du 26/11/2011, Le Zohar

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La préparation a déjà été faite d’en haut, sur la partie de la nature, le Créateur, pour chaque personne en fonction de la racine de son âme afin qu’elle puisse se connecter à d’autres âmes, corriger la brisure, et atteindre ses corrections individuelles. C’est ainsi que chacun de nous remplit toutes les préparations faites pour lui, incluses dans la racine de son âme.

Selon cette préparation préliminaire, les gens se trouvent dans des situations différentes: Certains s’éveillent à la spiritualité plus que d’autres, et il y a ceux qui ne se réveillent pas du tout.

Il ne fait aucune différence si entre-temps, une personne se préoccupe seulement de ses désirs corporels, ou si elle est perdue dans les idées imaginaires sur la spiritualité, qui la sortent de la route de la vérité; si elle est plus proche du travail spirituel, ou si elle est déjà sur la bonne voie et a commencé à monter sur l’échelle spirituelle. Nous sommes chacun dans les mêmes conditions qui ont été initialement préparées à partir d’en haut. Elles ont été créées à la suite de la descente des mondes, la brisure des désirs, et leur incorporation dans l’autre. Ainsi, toute personne, à chaque moment donné, a le libre arbitre.

Le système des mondes supérieurs se propage à partir du monde de l’Infini, et à travers le monde d’Adam Kadmon et la brisure des récipients atteint le monde de Atsilout, créant les mondes de BYA. Puis Adam Ha Rishon (le premier homme), l’âme générale, la partie interne des mondes de BYA, le désir interne de toute la création, est né en eux.

Puis Adam Ha Rishon est également brisé, et toutes ses pièces sont mélangées: Les désirs de recevoir et de donner sans réserve, Galgalta ve Eynaim et AHP, sont incorporés dans l’autre et chutent. Tout cela se passe pour permettre les meilleures conditions de travail.

Lorsque le processus de constitution mutuelle des âmes est terminé (dont le Ari nous a parlé en son temps), la correction du monde commence. Ainsi, nous devrions comprendre que tous les événements dans le monde ne sont que le résultat de notre manque de correction, notre incapacité à exercer leur libre arbitre sur le temps, et notre refus d’utiliser les conditions qui avaient été préparés pour nous à l’avance.

De la 1ère partiedu cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

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Les préparatifs dans nos âmes sont appelées le «mérite des ancêtres. » Il y a des gens qui réalisent leur libre arbitre et utilisent le mérite des ancêtres, mais seulement dans la vie quotidienne pour les questions matérielles.

Si une personne est plus préparée, elle commence à élever ce mérite à un niveau moral, à l’éthique. Il y a des gens qui ont déjà avancé sur les questions sur le sens de la vie et son but. Mais il y a des gens qui commencent à se poser des questions sur le sens profond de leur vie: Qui me donne cette vie? Qui dirige ma vie? Comment puis-je voir l’objectif et y participer?

Une personne commence à sentir que la vie s’écoule indépendamment d’elle, qu’elle ne peut pas s’accrocher à la vie, sentir ce qui est pour, ou qui l’exécute. La vie coule à travers elle, mais elle ne peut pas comprendre, ce qui la fait se sentir mal et anxieuse.

Alors elle commence à chercher, et la recherche devient le thème principal de sa vie. Ainsi, elle découvre le mérite des ancêtres et les préparatifs qui ont été faits à l’intérieur d’elle. Elle comprend qu’elle doit les découvrir: pour découvrir les forces de l’âme qui opèrent en elle secrètement l’amènent sans demander son consentement. Elle commence à sentir que toutes les préparations ont été faites afin de lui permettre d’atteindre sa racine, ce qui signifie les ancêtres eux-mêmes.

Toute personne peut atteindre la racine de son âme et tout ce qui a été fait pour son éveil. Quand elle se rapproche de ses racines, elle a atteint l’ensemble du système à travers elle, et dans le système, elle découvre la force supérieure, le Créateur.

Puis elle comprend que toute la descente du monde de l’infini à ce monde, tous les préparatifs qui ont été faits dans la racine de l’âme, est l’œuvre des ancêtres. Maintenant, quand une personne atteint son autoréalisation, elle atteint le niveau de nos ancêtres et elle est incorporée en eux, comme il est dit: «. Quand mes actions seront comparées aux actions de mes ancêtres »
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/10/2011, Écrits du Rabash

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Question: Il est écrit: «Ne faites pas à autrui ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse ». Qui est «autrui»?

Réponse: En principe, «autrui» est chaque personne dans le monde. Mais pour nous, c’est trop. Pour l’instant nous ne savons pas encore comment traiter nos ennemis et adversaires correctement. Cela doit être appris séparément.

Par conséquent, pour moi, le « prochain » est mon ami dans le groupe, une personne qui veut s’unir à moi pour atteindre le but spirituel. C’est la condition que nous avons à réaliser dans le groupe. Nous pourrions penser du mal de nos amis et les regarder de façon critique, mais si nous essayons néanmoins de créer le réseau d’interconnexion correct parmi nous dans notre travail spirituel, si nous ne voulons pas garder rancune contre les autres dans aucune de nos pensées, de nos désirs , aspirations, ou intentions, par cela nous avons déjà tendu nos antennes vers l’autre.

Jusque-là, ce réseau ne nous apportera que des sensations troubles et mauvaises. Mais dès que nous lui donnerons vie avec notre attitude, dépourvue de critique et de blâme réciproque, nous allons immédiatement sentir l’électricité circuler entre nous, nous sentirons comment l’air dans le groupe s’épaissit et se transforme en « gelée », nous reliant tous en un tout.

C’est exactement le sentiment obtenu: l’air devient plus dense autour de nous, se transforme en un liquide et ensuite en une substance visqueuse, devenant progressivement une « pâte » solidifiante  jusqu’à ce que nous voyons que nous sommes comme des raisins secs intégrés dans notre « tarte » commune. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 30/10/11 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Question : Alors que nous lisons le Zohar, devons-nous penser à nous unir avec les 99% de l’humanité ou seulement avec ceux qui ont un point dans le cœur ?

Réponse : Nous devons réfléchir à toute la chaîne : « Israël (celui qui aspire au Créateur), la Torah (la Lumière qui corrige), et le Créateur sont un. » Quel est le but de la Torah, la Lumière qui ramène vers le bien ? Le but est que les 99% soient corrigés. Israël se trouve au milieu afin d’organiser cette lumière, de l’amener aux récipients (les désirs), et de créer une connexion entre leurs propres désirs et les désirs des nations du monde, de sorte que la Lumière passe à travers cet adaptateur ou ce lien et corrige ainsi les nations du monde. Principalement, les nations du monde représentent ceux qui sont influencés ; à savoir, ils ont besoin d’être corrigés.

Israël connut la brisure, passa par toute la préparation nécessaire, et maintenant existe aussi dans le pire des états brisés possibles, après avoir été mélangés avec les nations du monde et s’y être inclus. De plus, nous ne savons toujours pas ce qui est arrivé aux dix tribus perdues d’Israël. Tout cela fut nécessaire pour pouvoir amener la source de la Lumière supérieure en conformité avec les nations du monde

Il devait y avoir un adaptateur au milieu, comme Bina entre Malkhout et Hokhma avec Keter. Keter est la Pensée de la Création; Hokhma est la Lumière donnée aux créatures par la Pensée de la Création ; et Bina comprend, reçoit, sent, et adapte l’exécution de ce plan aux créatures avec l’aide de ses Sefirot supérieures et inférieures Sefirot (GAR de Bina et ZAT de Bina).

Par conséquent, Israël en tant que tout, sont appelés «Bina ». D’un côté, ils doivent devenir semblables au Créateur, car ils ont été créés à cette fin par le «mérite des patriarches». De l’’autre côté, après leur brisure, la destruction des deux Temples dans la spiritualité, et leur mélange avec les nations du monde en exil, ils ont aussi le désir d’être intégrés dans ces derniers. Ainsi, ils peuvent être dans GAR de Bina, qui représentent en fait nous, plongés dans le processus de nos études, en connexion entre nous et le Créateur, ainsi que dans ZAT de Bina, qui représentent le nous interagissant avec les nations du monde, leur éducation, la diffusion de la science de la Kabbale auprès d’eux, etc.

Toutefois, en elles-mêmes, les nations du monde sont ZON, qui nécessite une correction. Ces ZON, qui nécessitent une correction, ont aussi une partie de nous, Zeir Anpin en leur sein, et une partie de Malkhout, qui n’appartient qu’à eux. En conséquence, ils ont aussi été déjà inclus dans Bina.

Ainsi, quand nous étudions, travaillons, et réalisons toute sorte d’actions, nous devons aussi prendre en compte l’ensemble du système. La fin d’une action est dans sa pensée initiale, et nous devons voir cette création tout entière, comprendre comment nous nous situons en elle, et réaliser l’ordre du Créateur – notre mission.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 24/10/2011, Le Zohar

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Question: Si je sais que je suis à la recherche d’un bonheur éternel contenu dans le don sans réserve, mais que je ne le ressens pas encore, à quoi devrait ressembler mon appel artificiel?

Réponse: Nous devons parler davantage des qualités que nous ne possédons pas encore, mais avec lesquelles nous jouons comme des enfants. Sauf que l’enfant perçoit son jeu pour être la chose la plus sérieuse et réelle, et il grandit en raison de ce fait. Alors que quand je joue, je sais que ce n’est pas grave et pas réel. C’est là où  réside tout le problème.

Si j’étais en mesure d’investir davantage de cœur et d’esprit dans ce jeu, j’en  recevrais plus de profit. Quoiqu’il en soit, le jeu fonctionne quand même. La Lumière m’influence et je suis en train de  changer.

Surtout, on a besoin de continuer. Comme il est écrit: «Laissez arriver les choses, quoi qu’il arrive, ne laissez pas tomber », et ensuitevous y viendrez. La Lumière continuera à vous  nfluencer toujours plus fort à chaque fois. Et même si cela peut exiger des années, à la fin vous commencez à remarquer des changements à l’intérieur de vous, de donner de la valeur à la qualité du don sans réserve, et d’avancer avec lui. 

 De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale  du 26/10/2011, Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi y a-t-il autant de temps et d’efforts consacrés à ces questions concernant la vie corporelle, c’est-à-dire l’économie et les crises mondiales ? En tant que débutant dans l’étude de la Kabbale, cela semble être en contradiction avec ce qu’on nous dit dans les classes de débutants sur la vie «spirituelle» et  «corporelle». Pouvez-vous fournir quelques éclaircissements, s’il vous plaît?

Réponse: Le seul but de notre existence dans ce monde de la réalité imaginaire, ressenti dans la propriété de « recevoir », est de découvrir une vraie réalité ressentie dans la propriété de l’amour et du don sans réserve. Pour réaliser cela, nous sommes amenés vers l’enseignant et le groupe de sorte que nous, dans l’effort de s’unir à eux dans un seul ensemble, attirons sur nous l’influence de la Lumière supérieure et révélons le monde du don sans réserve.

Aujourd’hui, en plus du groupe, le monde  entier est révélé comme un autre groupe. Cela découvre l’égoïsme nuisible à l’intérieur et réalise progressivement que l’égoïsme est si mauvais qu’il souhaite obtenir de se débarrasser de lui. Notre tâche est de dire que c’est possible, d’expliquer comment cela peut être fait et non pas par l’étude de la Kabbale, mais par notre monde qui est comme un système global, intégré, et fermé, qui devient de plus en plus un ensemble unique, ainsi qu’en les instruisant sur la façon dont nous pouvons construire une société de garantie mutuelle qui lui corresponde.

Si nous les aidons, nous grandissons parce que nous n’avons aucune autre mission. Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet dans les articles «Le don de la Torah», «La garantie Mutuelle », et dans d’autres

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Le principal problème est qu’une personne, même après avoir étudié la Kabbale depuis de nombreuses années, ne peut pas comprendre que toute la Torah se réalise dans la connexion entre les gens. Ce concept nous repousse tant que nous l’oublions à chaque instant. Nous sommes prêts à faire autre chose que ça!

C’est le premier obstacle sur le chemin. Et ici, tout repose sur l’édification de l’environnement qui maintiendra constamment une personne sur la bonne ligne. Nous ne révélons le monde spirituel que par l’approfondissement de cette connexion à l’intérieur du groupe, en particulier une liaison interne avec les amis, pas externe. Après tout, le monde spirituel est le lien entre nous.

Nous développons constamment cette connexion étape après étape, et tirons la Lumière en souhaitant que la force générale du don sans réserve, appelé le Créateur, demeure secrètement entre nous. Nous voulons Le révéler alors qu’il corrigerait le lien entre nous.

Et puis la connexion et le don sans réserve réciproque qui existe dans la Lumière supérieure seront révélés à l’intérieur de nos désirs afin que le récipient (le désir) et la Lumière deviennent égaux. C’est ce qu’on appelle l’adhésion de l’être créé avec le Créateur.

L’accent de notre travail doit passer vers le groupe, le lien entre nous, afin que tous nos désirs et pensées, sauf pour les plus vitaux relatifs à la maintenance du corps animé, seront dirigés vers le bien des autres. Et puis nous traverserons, assez rapidement, toutes les étapes qui nous amènent à la révélation de la force du don sans réserve ou de la révélation du Créateur pour les êtres créés.

La chose principale est de se diriger, de définir clairement et précisément la ligne de travail, qui est seulement dans la relation entre les créatures. Et cela prend beaucoup de temps parce que filtrer tous les autres chemins possibles, les approches et les moyens, c’est le travail contre son propre  égoïsme, ses déceptions, et cela prend beaucoup de temps.

Mais après qu’une personne prend finalement cette décision, ce qui signifie que la Lumière le ou la dirige vers cet état, vers une connexion entre les êtres créés, après cela on est sur ​​la bonne voie. 

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 24/10/2011, Écrits du Rabash

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Question: Tout le monde reconnaît et respecte le principe d’aimer son prochain comme soi-même. Mais dans l’ère nouvelle, comment pouvons-nous transformer les gens vers  l’amour plutôt que vers la haine et la séparation?

Réponse: Pour ce faire nous allons progressivement  nous déplacer de l’intention égoïste  à l’altruisme. Chaque personne veut être aimée comme elle est. En d’autres termes, l’amour est au-dessus de tous les calculs. Quelqu’un me semble beau et quelqu’un d’autre semble laid. Quelqu’un semble bon à mes yeux et quelqu’un d’autre mauvais. Pourtant, si j’aime quelqu’un, alors je l’aime comme je le ferais pour mon propre enfant, peu importe ce qu’il est.

C’est juste que nous aimons nos enfants naturellement, alors qu’ici nous avons besoin de l’amour qui domine notre nature. Il est écrit: «on reproche aux autres ses propres défauts. » Si vous voyez un défaut dans quelqu’un, cela signifie que le défaut est à l’intérieur de vous.

Cependant, nous sommes d’abord incapables d’atteindre l’amour inconditionnel, car par notre nature, nous nous haïssons les uns les autres. Je cherche toujours des failles dans les autres parce que cela me fait me sentir mieux et plus haut qu’eux, ce qui est déjà agréable par soi-même. Lors de la recherche de l’autosatisfaction, je dois voir des défauts chez les autres qui les mettent en dessous de moi au moins à certains égards. Si la personne semble plus élevée que moi et que je ne peux pas le justifier, alors je tombe dans la dépression.

Alors, comment pouvons-nous atteindre l’amour ? Tout d’abord, « aimer » veut dire être imprégné des désirs du prochain et être prêt à les assumer. En ce moment je suis prêt à utiliser et exploiter autrui, mais on me dit, « utilisez vous afin de le satisfaire».Pourtant, c’est complètement à l’opposé de ma nature. Je ne pourrai jamais grimper ce mur.

C’est pourquoi le sage Hillel a rendu le défi plus facile en le posant de cette façon, «Ne fais pas à autrui ce que tu n’aimeras pas qu’on te fasse ». Soyez neutre, abandonnez la haine et l’amour du prochain. En réalisant cette condition, vous pourrez surmonter la première moitié du chemin.

Vous vous détacherez donc de votre égoïsme, des désirs précédents. Vous abandonnerez les mauvais plans  et intentions. A partir de maintenant vous ne voulez plus  nuire à votre voisin, soit par erreur ou délibérément. Vous ne voulez pas l’utiliser car cela lui porte préjudice. Et même si vous pensez toujours que vous pouvez profiter de votre prochain, vous avez déjà commencé à comprendre que vous finirez vous-même en perdant. Ce qui est bon pour lui est bon pour vous, et ce qui est mauvais pour lui est mauvais pour vous. Vous voyez déjà que vous êtes tous deux reliés par un réseau mondial qui se révèle de plus en plus dans le monde d’aujourd’hui. C’est pourquoi vous n’avez pas d’autre choix que de ne pas nuire à un autre, à tout le moins.

Il s’agit de la première phase: vous éteignez votre Malkhout et la portez à Bina, au petit état, Katnout, Hafetz Hessed. Et puis vous  devez continuer sur le chemin de l’amour.

Toutes ces phases sont actualisées à condition que vous avanciez  de « Lo Lishma » à «Lishma », si dans votre égoïsme vous aspirez néanmoins à l’objectif altruiste. «C’est intéressant pour moi de bien traiter autrui », vous raisonnez. «Après tout, nous sommes interconnectés et il n’y a pas d’autre choix …». Et finalement, comme vous suivez cette voie, vous évoquez la Lumière qui ramène vers le bien, qui corrige votre esprit et votre sentiment.

Et puis, vous comprenez, «Je dois aimer les autres, mais pas parce que je me sentirai bien et non parce que nous sommes dans un seul système, peu importe qu’il soit global et intégral ». Ce n’est pas ce qui importe. Vous êtes tout simplement enchantés par la qualité du don sans réserve et de lui. Vous ne savez pas ce qui le rend si bon, mais vous vous sentez qu’en plus du don sans réserve vous ne voulez rien d’autre. Vous ne vous profitez pas et ne prévoyez pas de plaisir. Vous donnez sans réserve sans prendre en compte la crainte, le respect, la grandeur, la reconnaissance du don sans réserve  en tant que tel dans la forme pure. Maintenant,  tout est pour vous. 

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du  27/10/11 , « L’amour pour le Créateur et l’amour pour les êtres créés»

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Question : Comment régulez -vous votre relation avec la lumière et le plaisir, avant d’avoir obtenu un écran et d’exister dans le monde spirituel ?

Réponse : Aujourd’hui, nous ne pouvons que nous rapprocher de la création d’une société qui va progressivement faire naître en nous le désire de nous ouvrir à la Lumière, au flux de cette Lumière, de sorte qu’elle traverse chacun de nous, et que nous soyons dans un système unique.

Le fondement de la sagesse de la Kabbale est de convaincre l’homme de se connecter aux autres : «Aime ton prochain comme toi-même. » Quand une personne s’approche de cette état, elle commence à sentir comment la Lumière vibre peu à peu littéralement en elle, traverse son égoïsme. Alors, cette personne devient un chef d’orchestre de la Lumière dans la mesure où elle s’ouvre à elle, pour qu’elle passer à travers elle avec l’intention d’atteindre les autres. Cela se révèle très progressivement dans le travail en groupe, dans le travail avec les autres.

De la série des leçons virtuelles du dimanche 16/10/2011

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