«Aime ton prochain comme toi-même» est la phrase qui détermine tout le principe de la connexion entre le désir et la Lumière, la correction de l’âme commune. Pour que la créature soit en mesure d’atteindre l’équivalence avec le Créateur, le Créateur est d’abord forcé de briser la créature et e l’amener à la haine, à un état qui est opposé à Lui. 

Atteindre un état qui se trouve opposé au Créateur n’est possible que par la création d’une créature semblable à Lui, puis en changeant cet état en son opposé, de sorte qu’une forme imparfaite puisse résulter d’une forme parfaite. Ainsi, la créature est présentée avec la possibilité d’atteindre elle-même l’équivalence avec le Créateur,à partir d’un état imparfait en scrutant ses qualités propres et celles du Créateur: que signifie être parfait et comment peut-on atteindre cette perfection.

La créature est à la recherche d’une solution, et de cette manière, elle atteint l’état du Créateur. Dans le processus, elle obtient la liberté de décider en choisissant l’équivalence comme le seul état parfait. Il est impossible de comprendre comment on peut être libre de sa nature. Cependant, sous l’influence de la Lumière, qui est opposée à notre nature, un espace neutre est créé dans notre désir, qui est absent, même dans le Créateur. Et c’est précisément ce qui va se développer dans cet espace neutre qui sera appelé l’être créé.
Nous construisons nous-mêmes cette créature, l’être humain, « Adam », qui signifie «semblable» au Créateur.

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Question: Si l’ensemble de la Torah (la Kabbale) ne parle que d’amour pour les autres, alors pourquoi devrions-nous nous corriger? N’est-il pas suffisant de simplement avoir une bonne attitude les uns envers les autres? Pourquoi avons-nous à nous soucier de quelque chose d’autre?
Réponse: Nous existons au niveau le plus bas, animé; nous nous contentons de vivre et de mourir («animal» désigne une créature «vivante, animée »). Notre tâche, cependant, est de nous élever au niveau de l’homme, de devenir «semblable» au Créateur.
Mais comment puis-je monter les 125 degrés spirituels pour atteindre cet état? À cette fin, il y a une force spéciale cachée: la Torah, la Lumière. Si elle nous touche, nous évoluons et montons du niveau animé que nous percevons actuellement comme de la haine pour les autres au degré humain de l’amour pour les autres, ce qui équivaut à l’amour pour le Créateur.

L’état initial (1er) et l’état final spirituels (125e) ont déjà été établis; je sais ce que je suis en ce moment et ce que je dois devenir. Par conséquent, il n’y a pas de point dans la réflexion sur les conditions qui me sont données en ce moment ou sur ma nature. Rien n’est à moi, et tout cela a déjà été enregistré dans la racine de mon âme. Je dois simplement me concentrer sur la façon de progresser et de me corriger.

Je dois me concentrer moins sur les états eux-mêmes, qu’il s’agisse de me réprimander ou de me sentir bien , car un instant est plus que suffisant pour ce après quoi je dois immédiatement aspirer vers le haut. Nous ne pouvons pas nous corriger avec «politesse» ou avec «de bonnes manières ». Même au plus petit degré, nous nous corrigeons uniquement avec « amour » car sinon, ce n’est pas une correction considérée comme un «commandement».

Par conséquent, il est dit que la règle principale de la Torah et de tous ses commandements, est l’amour, et toute correction apportée à une partie de la volonté de recevoir est une petite réalisation de cet amour. Il n’y a rien que l’amour et la haine: le désir brisé de recevoir égoïstement et celui corrigé de donner sans réserve.

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Question: Dans notre monde, les gens s’unissent pour réussir certains types d’opération. Comment pouvons-nous unir nos âmes ? 

Réponse: Pour réussir dans la spiritualité, j’ai besoin de me connecter aux personnes qui souhaitent atteindre le même état et le même objectif. Et ensemble, nous devons discerner que sans un tel lien spécial entre nous, nous ne pourrons pas envisager cet objectif. En fait, il disparaîtra disparaître entre nous!

La façon dont cela doit être entre nous, ce n’est pas quelque part « là-bas ». Pourtant, en raison du fait que nous ne nous collons pas bien ensemble, mais plutôt nous esquivons, cet objectif s’inscrit dans un abîme qui nous sépare. En effet, la haine qui nous divise est infinie et insondable.Il s’avère qu’il y a vous et moi, et nous sommes séparés par un abîme d’une profondeur infinie, au fond duquel se trouve le but spirituel, l’unification. Et nous ne nous pouvons rien y faire!

Nous souhaitons nous unir avec vous et ne pouvons pas tant que cette lacune n’est pas découverte de sorte que nous nous efforcions de construire un pont au-dessus d’elle à chaque fois. Ainsi, nous construisons pont après pont jusqu’à ce que nous couvrons l’ensemble de la profondeur sans fond. De cette manière, nous obtenons les 125 degrés de la révélation de la haine qui se révèle, car à chaque fois nous découvrons l’amour au-dessus de la haine.

La haine est déterminée par la profondeur de nos deux désirs, et au-dessus, nous communiquons par le biais de l’écran, la Lumière qui est réfléchie, tandis que construisons le récipient (Kli) qui appartient à nous deux maintenant. L’écran est le lien entre nous, et la haine est son désir intérieur.

Ainsi, plus monte une grande quantité de Lumière réfléchie grâce à notre connexion, plus nous recevons de Lumière Supérieure et plus nous éprouvons de plaisir. Et par le sentiment de ce plaisir, nous nous réjouissons mutuellement! Tout le monde est ravi par le fait que l’autre se sent heureux. Sinon, il n’y a rien d’autre que nous pouvons donner car nous donnons sans réserve les uns aux autres notre propre plaisir individuel.

En fait, nous sommes tous créés en tant que récepteurs, de sorte que nous ne pouvons que recevoir. Nous pouvons donner sans réserve uniquement dans l’intention. Et que pourrais-je donner d’autre à quelqu’un, autrement que mon intention?

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Je pense que je ressens quelque chose, mais en réalité je n’ai pas de ressenti individuel. Chaque sentiment est la somme des sentiments de toutes les âmes, toutes celles de l’Infini. C’est ce qu’on appelle le récipient spirituel. 

Le récipient spirituel n’appartient pas à moi personnellement, c’est ce que nous révélons entre nous. Quant à ce que je découvre en moi-même, c’est considéré comme le degré animé, et la Kabbale n’en parle pas. Chacun de nous est un animal. Mais la façon dont nous nous connectons les uns avec les autres, c’est exactement ce qu’on appelle un lien spirituel. Dans la spiritualité, il n’y a que le lien entre nous qui compte.

Cette connexion est brisée; néanmoins, elle appartient à la spiritualité. C’est pourquoi nous sommes en mesure d’organiser une vie animée confortable pour nous-mêmes bien que cela n’ait rien à voir avec la spiritualité. La spiritualité commence par le discernement de notre connexion mutuelle.

Ce n’est pas seulement une connexion, mais c’est celle qui vise à la révélation du Créateur. Je désire connaître le Créateur. Par conséquent, je perçois que j’ai besoin d’autres personnes car par l’amour des autres, nous arrivons à l’amour du Créateur. C’est la seule raison pour laquelle le Créateur a brisé nos âmes.

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Question: La lecture du Livre du Zohar avec l’intention correcte se transforme en une «potion de vie ». Qu’est-ce que signifie « la potion de la mort» à la lecture du Zohar ? 

Réponse: Le Zohar peut fonctionner comme une «potion de vie » ou comme une « potion de mort», et en utilisant la lumière de la Torah, cela peut être bon ou mauvais. Tout ce qui ajoute de la force à notre nature peut se révéler utile ou bien nuisible, ce qui signifie se transformer en une «potion de vie » ou une « potion de mort ». C’est la raison pour laquelle nous nous référons toujours à l’intention (plutôt qu’à l’action) comme la chose la plus essentielle.

Nous ne réalisons même pas la mesure dans laquelle nous vivons tous dans le monde des intentions. Parfois, je suis repoussé par quelque chose, mais mon attitude change radicalement quand je commence à comprendre que cela a été fait avec une bonne intention. Qu’est-ce qui a changé ? Seule ma perception de l’intention qui sous-tend l’action.
Ainsi, la seule différence réside dans l’intention: Qu’est-ce que j’anticipe vraiment d’une action? La différence réside dans l’utilisation de la Lumière comme « potion de vie » ou « potion de mort. » C’est la différente entre les deux mondes.
Notre progression se produit seulement dans l’intention dans la mesure de notre capacité à partager, discerner, et ressentir les moindres fluctuations de notre intention personnelle plutôt que l’intention de notre environnement

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Actuellement, le Créateur se dissimule à moi et je ne suis seulement en mesure de Le rechercher qu’au sein du groupe qui se dresse entre Lui et moi, comme il est écrit: « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. «  Si je me dirige de moi-même vers le groupe et que je clarifie toutes les réponses à travers lui, à l’égard de notre connexion et de notre garantie mutuelles, alors je transfère mes désirs dans le groupe et je suis capable de voir si ses désirs sont de recevoir ou de donner sans réserve.En retour, le groupe me donne un sentiment de l’importance du Créateur, et ce sentiment devient important pour moi, que je le veuille ou non. Je commence à croire à la grandeur du Créateur et que la plus grande récompense est d’être près de Lui. Le groupe restructure l’ordre de mes valeurs, en plaçant le don sans réserve et le Créateur au-dessus et mes désirs égoïstes au-dessous.

Puis je commence à travailler pour augmenter la grandeur du don sans réserve, et ce sentiment ne cesse de croître jusqu’à ce qu’il se transforme en une véritable garantie mutuelle complète quand nous devenons tous comme un seul. Si nous parvenons à la sensation de «un homme», même dans la plus petite mesure, alors nous franchissons la barrière (Machsom) qui nous sépare du Monde Supérieur. Et puis, conformément à la loi de l’équivalence de la forme, nous commençons à ressentir le Créateur, la qualité qui définit l’univers entier.

Le groupe est mon seul moyen de définition spirituelle comme la Lumière et l’obscurité ou le jour et la nuit. Après tout, je viens au groupe tout à fait confus, sans une compréhension claire de ce que je veux de cette vie, de ce qui est important, de ce qui détermine l’avancement, et de ce que le Créateur veut de moi. Je me disperse dans toutes les directions sans même me rendre compte où je vais.

Je n’ai aucune direction claire que ce soit, et il n’y a que le groupe pour m’aider à trouver mon chemin. Les livres seuls sont incapables de le faire pour moi, ils peuvent même m’embrouiller en me donnant l’impression que j’ai avancé spirituellement par l’accumulation de connaissances, qu’en saisissant les informations dans un sens littéral, je vais atteindre la spiritualité. On m’a donné le groupe comme un modèle du monde spirituel temporairement, à la place du Créateur, et plus je vais me rendre compte que mon avancement a lieu au sein du groupe, plus vite je vais avancer

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La Kabbale n’ajoute pas de souffrance à quelqu’un, mais lui révèle plutôt sa véritable condition. C’est comme quelqu’un qui consulte un médecin, et qu’une radiographie détecte un problème qui nécessite une intervention chirurgicale. De toute évidence, le patient ne blâme pas le médecin, mais le remercie de trouver la maladie. 

Dans le même temps, le médecin non seulement diagnostique la maladie de la personne, mais aussi informe le patient sur «tous les remèdes nécessaires pour guérir la maladie ». C’est parce que tout existe dans la Lumière, et tout ce qu’on doit faire est de clarifier ce qui est déficient ou endommagé. Dès qu’une personne se le représente, elle reçoit immédiatement un remède et se remet peu de temps après.

Avec les moyens dont nous disposons, nous devons découvrir nos points faibles par rapport au Créateur (la Lumière). C’est pourquoi nous avons besoin que la Lumière agisse comme un rayon X, en nous montrant ce qui est mal et, en particulier, ce qui n’est pas conforme à Elle. C’est ainsi que nous devrions examiner notre corps tout entier.

Si nous le faisons au moyen de la Lumière, nous allons clarifier et nous corriger en même temps grâce à la Lumière de AB-SAG (la Lumière qui pour but de trouver le mal et le transformer en bien). Ainsi, nous avançons avec plaisir et joie. Si nous n’avons pas de rayon X disponibles, alors chaque cellule de notre corps atteint un état quasi-mortel, et nous subissons de terribles souffrances jusqu’à ce que nous commencions à réaliser le besoin de correction et comment y parvenir, ce qui n’est possible qu’à partir de nous-mêmes, en changeant notre attitude envers le monde.

La méthode de la Kabbale révèle plus rapidement notre souffrance, ce qui permet de la corriger immédiatement. Nous avons le dispositif entre nos mains qui nous aide à découvrir nos problèmes qui ont toujours été présents, encore cachés jusqu’à présent car auparavant, il n’y avait aucun espoir de guérison.

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Il est très difficile de ressentir l’exil spirituel. Pour cela, on doit ressentir l’état opposé à la rédemption spirituelle. Et pour cela, il faut sentir la Lumière environnante (Ohr Makif), une sensation implicite de l’attribut du don inconditionnel. 

Que signifie la « Shechina (Divinité en exil » ? Comment dois-je la pleurer, déplorer l’absence du lieu de la révélation du Créateur? Ou plutôt comment dois-je pleurer sur mon insuffisance et mon incapacité à La trouver au lieu de me sentir mal de ne pas La voir ?

Certes, tout le monde veut voir le Créateur. Mais seule une personne qui a reçu Ohr Makif peut souffrir d’être insuffisante pour Lui. Personne ne ressent le besoin pour la Shechina.Si le Créateur existe, qu’Il se révèle à moi, car, assurément, c’est mieux ! Cependant, personne ne ressent de la douleur sur la place où cette révélation doit se produire.
Il ya une énorme différence. La révélation du Créateur est perçue égoïstement comme une réception. Cependant, le lieu de sa révélation doit être construit à partir de notre désir égoïste de révéler le Créateur, à partir du désir de Le trouver, dans l’intention de le faire pour « Son bien « . C’est la préparation du lieu dont la propriété permettra au Créateur de Se révéler à nous.

C’est pareil dans notre monde: tout ce qui émerge en moi se produit selon mes propriétés. Ce n’est qu’après avoir ajusté ma perception à l’influence extérieure que je peux le reconnaître dans la mesure où nos propriétés (son organe d’exposition et mon organe de perception) sont les mêmes. Tout dépend de la correction des outils de la perception.

La Shechina est le lieu que nous devons créer à partir de la somme de nos aspirations pour le Créateur, en la corrigeant dans notre intention du don sans réserve. Tout d’abord, une personne a besoin d’un immense désir de révéler le Créateur pour son propre compte (Lo Lishma, pas pour Son nom).Ce n’est que plus tard qu’elle comprend la nécessité de la correction, ce qui arrive lorsqu’elle utilise l’environnement et attire la lumière qui ramène vers le bien en étudiant avec le groupe.

C’est alors qu’elle commence à réaliser que le succès réside uniquement dans l’équivalence de forme ou de l’intention du don sans réserve qui lui permettra de s’adapter à la révélation du Créateur, l’attribut du don sans réserve. Maintenant qu’il a quelque chose à corriger, la phase de correction commence.

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Question: Qu’est-ce que l’intention, une pensée ou un sentiment ?Réponse: L’intention est ma connexion à la fin de l’action. J’ai besoin d’étirer le fil du lien de moi vers la fin de l’action : Maintenant, j’ai l’intention de dévoiler l’endroit où je vais révéler le Créateur par l’acquisition de l’équivalence de forme.

En d’autres termes, en ce moment, j’ai l’intention de révéler la force du don inconditionnel en moi-même dans la mesure où je le peux, et dans cette force que j’obtiendrai, je vais Le révéler. Ensuite, la force du don sans réserve émanera de moi, et le Créateur sera révélé. Une connexion sera établie entre nous appelée « l’accouplement, le couple  » (Zivoug), l’unification, ou l’adhésion.

J’imagine cet état que je désire pour moi, et c’est ce qu’on appelle mon intention. C’est exactement ce que j’ai l’intention d’atteindre, dans quel état futur je me représente moi-même, et que je souhaite voir se produire.

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Question: Est-ce que la femme d’un homme est un «prochain» ou un «ami» qu’il a besoin « d’aimer comme lui-même » ?Réponse: Notre vie en ce monde est arrangée de manière à que nous ayons à nous connecter aussi pour le bien de l’objectif spirituel dans nos familles. Ceci est une conséquence de la racine spirituelle la plus haute et la plus brillante, et cela s’applique à toute personne dans le monde.

À la suite de la brisure, nos âmes se sont séparées et deviennent opposées les unes aux autres. Cela s’applique non seulement à «l’homme – Créateur »ou au « groupe – Créateur « , mais aussi pour le couple « mari – femme « . Nous sommes arrivés à l’étape de la rupture de l’unité familiale, c’est pourquoi les conjoints, aussi, devront réaliser le principe de «aime ton prochain comme toi-même.  »

Cela fonctionne entre un mari et sa femme de la même manière qu’envers les autres. Et quand un mari et sa femme mériteront cette connexion, la Shechina, le Créateur, demeurera entre eux. Cela signifie que dans toutes leurs actions depuis la plus matérielle jusqu’à la plus spirituelle, ils s’efforceront de rester dans une intention : n’être relié que par le don sans réserve, le Créateur.

Toute personne peut révéler cela, et c’est précisément pourquoi le Créateur a divisé le premier homme en deux parties : Adam et Eve. Cette possibilité est déjà prédéfinie dans tous les couples mariés en ce monde. Je suis convaincu que nous devons corriger ce domaine. Après tout, jusqu’à ce que nous apportions toutes les corrections à leur réalisation au degré le plus bas, les corrections n’existeront pas non plus au-dessus.

Il ne suffit pas de se sentir comme si nous étions connectés. Dans ce monde, nous devons nous connecter en tous nos biens matériels dans une forme parfaite, comme dans le monde de l’Infini. Et puis ces deux sommets, notre monde et le monde de l’Infini, se connecteront et tout reviendra à son état parfait. Nous avons besoin de connecter ces deux mondes : le plus haut et plus bas.

Pour cette raison, tout doit se passer en conformité avec les lois spirituelles, dans la famille et dans notre attitude envers les enfants et les adultes. Et bien sûr, quand un mari et la femme étudient ensemble la Kabbale et sont en mesure d’atteindre ce genre d’attitude et l’intention de l’un vers l’autre, cela révèle des possibilités de faire une sorte de travail qui n’est possible uniquement qu’avec un conjoint.

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