Une question que j’ai reçue: Pourquoi le Baal HaSoulam écrit-il que la transition vers le don sans réserve n’est rien de plus qu’un problème psychologique? Alors qu’y a-t-il de si difficile là-dedans ?
Ma réponse: Le problème psychologique consiste à commencer à relier tout ce qui vous arrive à une influence externe et délibérée. Par la suite, tous les mondes se connecteront ensemble pour nous. Toutefois, pour le moment, cela nous pose un problème psychologique.
Nous devons essayer de nous détacher un peu de nous-mêmes, comme si nous cherchions à nous voir et à nous évaluer à partir d’à côté (les gens ivres, parfois ressentent une sensation similaire de vision double). Nous devons en permanence nous d’analyser et dire que tout ce qui se passe dans notre cœur, dans notre esprit et notre vie en général est le Créateur qui accomplit, contrôle, et joue avec nous. «Je» ne suis pas moi, mais Son jeu, et je vois ceci de moi-même.

Je n’ai pas d’autre choix. Je suis entièrement piloté par la réalisation intérieure, qu’Il me donne. Cependant, il m’a donné un point supplémentaire d’où j’ai pu me regarder et dire: «Tout ce que vous pensez et tout vous vous sentez tout vient de Lui. »

Question (suite): Comment peut-on s’élever au-dessus de cet état?

Ma réponse: Vous devez lui demander de changer votre nature. Le Créateur vous donne des circonstances spéciales extérieures tout le temps, et vous avez besoin de Lui demander de changer la situation en vous (vos propriétés) et de les mettre en accord avec celles extérieures (les propriétés de Créateur).
Supposons que nous entrions dans un endroit avec notamment des circonstances extérieures, auxquelles nous sommes incapables de résister. Habituellement, dans ce cas, nous voulons changer l’environnement pour qu’il nous convienne. Le changement «psychologique», cependant, c’est de comprendre qu’au lieu de changer les circonstances extérieures, nous devons nous changer nous-mêmes pour répondre aux circonstances extérieures car l’externalité ne peut pas être changée. Nous pouvons nous transformer pour ressembler à ce nouvel environnement, et puis nous nous sentirons à l’aise. Il s’agit d’un changement psychologique, une nouvelle approche pour les changements que l’humanité traverse aujourd’hui.

Même maintenant, comme de tous temps, nous voulons changer la nature qui nous entoure et organiser le monde selon la manière dont nous le comprenons. Toutefois, nous avons commencé un programme différent, et ce monde (le Créateur qui organise tout cela) exige maintenant que nous commencions à nous changer nous-mêmes dans la direction du Créateur.

De nouvelles circonstances apparaissent autour de moi : l’ obscurité arrive dans le monde, tout se contracte, devient plus confus, imprécis, et effrayant. Mais plutôt que de demander à changer le monde autour de moi, j’ai besoin de demander à me changer.

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Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que cela signifie que le Supérieur me fournit la Lumière de Hassadim, les propriétés du don sans réserve ? 

Ma réponse : Cela signifie qu’au lieu de problèmes, de souffrance, de ténèbres et du mal, je commence à percevoir la bonté, la lumière, l’abondance, l’amour et la miséricorde. Pourquoi cela a-t-il changé? C’est parce que ma perception et mes désirs sont en train de changer. Mes désirs deviennent corrigés, et tout à coup je vois les vraies ténèbres ainsi que la bonté même. Je comprends que le don sans réserve est bon. Ce n’est pas l’obscurité, mais bien le contraire. C’est une nouvelle vie que je n’avais pas connue auparavant. Je l’avais perçu comme la mort, mais elle se révèle être le pays de la vie réelle.

Cela se produit chez une personne qui s’unit avec les autres et souhaite se connecter à eux, qui fait tout ce qu’elle peut, mais découvre que ce n’est pas en son pouvoir. Ainsi, elle demande au Créateur de travailler avec elle et de l’aider à s’annuler devant le groupe. Ainsi, le Créateur devient son partenaire et tous les trois unissent: la personne, le Créateur, et le groupe. Une personne ne peut entrer dans la société sans le Créateur.Elle doit inviter le Créateur à participer.
Quand je prépare mes désirs de cette façon, je sens soudain que le don sans réserve n’est pas l’obscurité, mais la vie. La Lumière travaille sur moi pour que je commence inconsciemment à éviter la réception et à attribuer de la valeur au don sans réserve. Mon attitude à l’égard des autres change brusquement.
Il me semble que c’est comme si ce changement intrinsèque se produisait en moi de sa propre initiative. Je ne comprends pas encore comment la Lumière a effectué ce changement en moi. Tout d’abord, je commence à apprécier et à respecter de loin cette qualité de don sans réserve, comme elle était. Toutefois, bientôt, je la désire et aspire ardemment à elle, et la Lumière considère ma demande et me ramène vers le bien.

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Un « ami » n’est pas seulement une personne,c’est un compagnon qui se tient en face de moi. J’acquière peu à peu de l’amour pour lui afin de parvenir à l’amour du Créateur. Cette formule est rigide et ne change pas. Je fais d’abord appel au Créateur, et afin de me connecter à Lui, je dois m’unir avec mes amis.
Je travaille dans l’amour des amis, parce que c’est la condition nécessaire pour atteindre l’amour du Créateur. Un ami et le Créateur sont liés, car à l’égard de mon désir de recevoir du plaisir, ils sont égaux. Le Créateur et mon ami sont également éloignés de moi, et j’établis un rapport avec eux de la même manière.
Le Créateur est pur don sans réserve. Je déteste mon ami autant que je déteste le don sans réserve et, par conséquent, je rejette les deux. Si je n’accomplis pas cette attitude et si je ne vois pas mon ami et le Créateur de la même manière, alors je ne peux pas fonctionner correctement. C’est pareil à l’alignement de l’œil sur la cible pour la viser. Si mon but est orienté plus vers le Créateur, ou plus vers mon ami, alors il n’est plus assez précis. Je dois viser précisément la cible, de sorte que celui qui aspire au Créateur(Isra-El – droit à Dieu) et le Créateur (la Lumière de la correction) fusionnent en un tout unique.

Un groupe de Kabbale est un récipient spirituel, un système d’âmes, tandis que le Créateur est celui qui le remplit. Le récipient devient tout comme la Lumière. Puis je me rends compte que c’est une seule et même chose car il n’y a pas de lumière sans un récipient (Kli).

Tout se confond en un seul tout. Le groupe devient pour moi le modèle du Créateur. Dans mon attitude envers eux, j’apprends comment me relier à Lui, que ce soit par amour ou par haine. Certainement le seul moyen de se relier au Créateur est le don sans réserve .Je suis donc présenté au groupe pour tester combien je peux donner sans réserve. Mon ego est ce qui crée la distance, la disparité de forme entre le Créateur et le groupe. Si ce n’était pas pour mon ego, alors il n’y aurait aucune différence entre eux.

Alors, pourquoi dois-je sentir une différence maintenant? C’est seulement parce que je reçois du plaisir du Créateur, et rien ne vient du groupe. C’est la seule différence.

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Une question que j’ai reçue: Quand une descente spirituelle arrive, puis-je comprendre immédiatement que je dois en passer par là et me plonger en elle, n’est-ce pas ? 

Ma réponse: C’est lorsque vous êtes en grande demande de l’état corrigé, et c’est alors seulement, que vous tombez. Sinon, si vous essayez de votre mieux d’atteindre un bon état, vous ne serez pas en mesure de découvrir votre chute égoïste.

Une chute n’est pas une erreur sur le chemin, mais c’est la découverte en soi d’un nouveau supplément d’égoïsme. C’est comme si vous aviez ramassé une barre, et réuni toute votre force pour la soulever; pour lever 90 kg, et soudain elle est tombée ! Qu’est-il arrivé? Vous réalisez soudain qu’on avait ajouté deux autres poids, de 5 kg chacun. C’est pourquoi vous avez faibli et vous êtes tombé; vous avez ressenti leur lourdeur.

Maintenant que vous avez expérimenté plus de poids, vous savez ce qu’il vous faut comme force pour surmonter. Cette analogie se traduit dans la spiritualité en sachant au-dessus de quoi vous avez besoin de vous élever, en sachant pour quel quoi faire il vous faut demander la force de la correction. Vous êtes tombé sous le poids de ces désirs ajoutés, les 10 kg de plus. Vous avez senti le poids et la lourdeur des désirs supplémentaires qui ont été révélés à vous que contre votre volonté. Maintenant, vous avez ces nouveaux Kelim (récipients spirituels, instruments). Si maintenant vous demandez de la force supplémentaire pour eux, vous serez capable de soulever les 100 kg.
Cela signifie que vous ne serez pas en mesure de recevoir le fardeau du cœur jusqu’à ce que vous réussissiez ! Ce n’est que lorsque vous réussissez, que vous pouvez recevoir plus de désir égoïste. Bien sûr, vous allez tomber. Ceci, cependant, est un signe de votre succès! Maintenant, vous avez réussi à recevoir une force supplémentaire pour la correction.

Vous pourriez vous demander: Alors, quand vais-je réussir si à chaque fois que je me lève, je suis tout de suite jeté tout droit en bas? Pourquoi ne pas me laisser passer un peu de temps en appréciant mes réalisations? Pourquoi ne puis-je recevoir la médaille que je mérite? Alors je peux continuer. Ce n’est pas possible. Ceci est fait exprès, pour que vous appreniez à vous réjouir du travail lui-même et à voir une récompense dans le fait qu’on vous a donné la chance de donner un peu plus.

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Puisque nous sommes créés à partir du désir de recevoir du plaisir, tout notre travail spirituel est fait pendant la nuit. Sans ressentir du plaisir (dans l’obscurité de la nuit), nous pouvons nous tester: sommes-nous capables de faire quelque chose pour un autre « carburant » alors que ce n’est pas la récompense qui définit la quantité de travail que nous faisons, mais plutôt le travail lui-même qui le fait? Peut-on travailler sans atteindre le Créateur, mais seulement avec notre foi qui Lui apportera du plaisir ?Travailler pour Lui faire plaisir et pas pour le nôtre ne peut se faire que pendant la nuit, dans les états où nous ne sentons pas le plaisir. Par conséquent, les couches de désirs non corrigées qui demandent d’être comblées avec des récompenses pour nous-mêmes sont délibérément et constamment réveillées dans notre désir de recevoir du plaisir.
Cela nous donne l’occasion de travailler sur ce désir non corrigé de recevoir pour nous-mêmes. La lutte pour travailler dans le désir de recevoir semble donc que nous puissions travailler non pas pour une récompense, mais dans le but de ravir le Créateur; ne pas travailler pour la récompense d’atteindre le Créateur, mais juste pour travailler pour Lui. Le succès résulte de notre capacité à reconnaître la grandeur du Créateur.
Quand une personne découvre qu’il n’est pas capable de faire cela, il demande l’aide d’En-Haut. La force d’En Haut vient à lui par l’intermédiaire du groupe car une personne ne dispose pas de connexion avec l’Au-dessus. Alors qu’elle commence la recherche de cet « Au-delà », après de nombreuses tentatives qui ont échoué à saisir quelque chose, il arrive à un point de désespoir et commence à comprendre que «En Haut» signifie «à travers le groupe. »

À ce stade, s’il entre dans le groupe, puis à travers lui, il sera en mesure de recevoir la force même qui va changer sa nature de recevoir à donner. Puis il sera en mesure de travailler pendant les nuits en bénissant le Créateur. Puis, une personne ne travaille pas pour l’accomplissement de son désir exigeant égoïste; avec l’aide de la nuit, il monte vers le don sans réserve.

Nous n’exigeons pas de la nuit de s’en aller puisque le « jour » consiste à travailler pour le don sans réserve. Lorsque nous ne se ressentons pas de « lumière » dans nos désirs et que nous travaillons au-dessus, pas pour des raisons de combler nos désirs, alors nous percevons le jour. Par conséquent, dans la perception de nos désirs de réception, nous existons dans la nuit, mais dans la perception de nos désirs du don sans réserve, la « lumière » brille.

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Une question que j’ai reçue: Comment gérez-vous la compréhension de ce qui est écrit dans le Zohar ? Pourriez-vous partager votre secret?

Ma réponse: je vois plutôt que je comprends. Je vois simplement. Supposons que vous et moi sommes debout ensemble, et j’ai des jumelles alors que vous n’en avez pas, et peut-être même votre vue n’est pas si super. Vous me demandez «Qu’y a-t-il ici ? Qu’y a-t-il là ? « Je vois à travers mes yeux, et si cela ne suffit pas, je regarde dans les jumelles, le télescope ou le microscope.

En d’autres termes, j’ai un moyen de voir, et je vous dis ce que je vois. En attendant, vous ne le voyez pas. C’est quelque chose de complètement nouveau pour vous – quelque chose d’étrange, qui peut ou ne peut pas exister. Tout est difficile pour vous, confus, et pas familier.
Par conséquent, vous avez besoin d’acquérir ces appareils: «jumelles», «télescopes», et «microscopes». Et pour les acquérir, vous avez besoin du la Lumière Supérieure. Ces dispositifs sont les écrans, qui vous permettent de voirun Monde nouveau, Supérieur. Nous avons simplement besoin de réveiller la Lumière Supérieure sur nous, et le moyen le plus efficace pour cela c’est l’étude mutuelle dans un groupe en utilisant des sources kabbalistiques.

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De l’article du Rabash, l’« amour des amis « : Et un homme le trouva, et voici, il errait dans le champ. Et l’homme lui demanda: «Que cherches-tu? Et il dit: «Je cherche mes frères. Dis-moi, je te prie, où ils font paître leur troupeau » (Genèse, 37).
Quelqu’un qui a perdu son chemin dans le champ de la vie ne peut pas vivre comme ça pendant longtemps. Il cherche des conseils et des gens qui sont semblables à lui, ses frères. Il sent qu’il doit trouver un autre chemin, mais pas dans la dimension corporelle, où il existe comme un animal, mais plutôt, cette voie devrait l’aider au-dessus de cette vie pour devenir Humain .
C’est pourquoi il recherche ceux qui font «paître le troupeau », ce qui signifie qui contrôlent leurs animaux. Il veut se joindre à eux et devenir leur frère pour qu’ils lui apprennent à être un «berger» et la façon de s’élever au-dessus de l’animal en lui.

Il sent qu’il a perdu son chemin dans le domaine, qu’il est vraiment un «animal», un âne qui demande («âne», Hamor en hébreu, est dérivé du mot d’Homère, «matière, substance »). Quelqu’un veut élever en lui un humain en se libérant des règles de « l’animal». C’est pourquoi il cherche des gens qui contrôlent leur «animaux» et qui peuvent l’aider à se renforcer sur ce chemin. Ils sont ses frères, et il les recherche !
Un homme «errant dans le champ » [désir] se réfère à un lieu dont la récolte du champ [les résultats de la vie]… devrait provenir. « Les animaux(les personnes sans but plus élevé) errent sur le terrain pour se subvenir ici et maintenant. Mais comment puis-je trouver le chemin qui me transforme en un être « humain  » et acquérir « … la culture [la puissance spirituelle et la connaissance] du terrain pour soutenir le monde [lui apporter la vie spirituelle] » ?
Et les travaux des champs sont labourer, semer, et récolter. C’est le travail d’un « humain » à travers lequel il tire une satisfaction. Il est dit à ce sujet: «Ceux qui sèment dans les larmes moissonnent dans la joie. … » c’est pour le dur travail que nous faisons avec les larmes aux yeux, en n’obtenant de bons résultats seulement à la fin. Nous devons aller de l’avant malgré les larmes et toutes les lourdeurs, et donc besoin d’un soutien solide de l’environnement. … et c’est ce qu’on appelle « un champ que le Seigneur a béni »

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Afin de m’annuler devant le groupe, j’ai besoin de voir les mérites de mon ami et non pas ses défauts. J’ai besoin de voir le spirituel, le point divin en lui:

1. En effet, la Créateur le veut!

2. Il est spécial et grand parce qu’il y a une partie du Créateur en lui.

3. Il a été choisi pour être mon partenaire sur le chemin spirituel. Lorsque le Créateur l’a créé, il savait que je serais en mesure de L’atteindre uniquement avec cet ami.

Tous les défauts de chacun sont « l’âne » (la matière) qui reste en bas. Mais les défauts de mon ami n’ont pas d’importance pour moi parce qu’il travaille sur l’annulation de son ;quvqis penchant de la même manière que j’annule le mienne. Seul son point dans le cœur a de l’importance. Toutes les autres qualités matérielles ont été faites par le Créateur, et nous voulons augmenter notre point dans le cœur au-dessus des désirs de tout notre cœur, de tout notre « âne ».

Toutes les autres qualités de mon ami ne m’intéressent pas et semblent ne pas exister, je ne vois que cet angle spirituel en lui. C’est spécifiquement à ce point que j’ai besoin de m’unir et non pas avec son  » âne ». C’est la même chose pour lui à mon égard. C’est pourquoi nous ne pouvons pas avoir de problèmes avec l’égoïsme des autres, nous n’avons tout simplement pas à en tenir compte, ni ne travaillons avec elle. Nous construisons un réseau en utilisant uniquement nos points dans le cœur.

Ceux qui se considèrent au-dessus des autres ne seront pas en mesure de s’unir à eux. Et comment cela peut-il se faire que quelqu’un est au-dessus des autres, quand tout le monde a un seul point dans le cœur et rien d’autre? Nos «ânes» peuvent varier les uns des autres, par exemple, on est plus fort, l’autre est plus faible. Mais les points ne peuvent pas avoir des différences; tous les éléments sont tout aussi importantes dans la vie spirituelle parce que la perfection ne peut exister sans tous et chacun d’entre eux.

Je regarde mon ami et je vois son corps physique, son «âne», mais il y a un point dans le cœur en lui. Ce n’est pas un organe interne, il y a une parcelle divine d’En Haut! Il y a une partie du Créateur en toi, et moi je tends vers Lui avec une telle force que je veux m’agripper à Lui et Le sentir! Et tout cela est en toi. Il n’y a pas un seul autre endroit où je pourrais rencontrer le Créateur. Ce n’est que par la création d’un lien avec ces points à l’intérieur de mes amis que je peux rencontrer le Créateur.

Je n’ai pas d’autre opportunité pour Le contacter. Il ne se révéler si je m’agrippe à ton point dans le cœur, et au sien, et au sien, et …. Lorsque je m’accroche à ces points dans le cœur et que je m’annule devant eux, cela signifie que je m’annule moi-même devant le Créateur.

Cela n’a pas d’importance que vous-même ne soyez pas encore corrigé et que vous soyez un égoïste. Quand je m’annule devant votre point dans le cœur, je m’unis à l’élément du don sans réserve, la partie authentique du Créateur en vous. Ainsi, je m’unis avec le Créateur.

Le spirituel se trouve juste ici, entre nous, et non pas dans un autre lieu, dans un autre monde. Je peux clairement sentir ce récipient spirituel, le Kli; ainsi nous ne pensons pas que c’est notre problème psychologique.

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Une question que j’ai reçue: Comment puis-je lutter contre la tendance que la leçon quotidienne Kabbale devienne juste une habitude? 

Ma réponse: Il s’agit d’un problème. L’habitude émousse le goût et engendre une attitude frivole, qui peut tout ruiner. Nous devons lutter contre cette tendance ensemble. Sinon, nous ne serons pas en mesure d’accélérer notre développement et devrons attendre la percée spirituelle pendant des années.

Il est impossible de changer ce système car il existe déjà. Vous êtes déjà connecté à lui, maintenant vous avez seulement besoin de d’y participer activement. Dans la mesure de votre implication, vous verrez que tous les amis que vous aviez précédemment considérés comme non corrigés, en fait, constituent un système corrigé avec vous comme seule partie non corrigée.

Vous ne voulez pas vous connecter à ce système, et c’est pourquoi il vous montre d’autres personnes qui semblent exister autour de vous, chacune avec ses propres désirs. Mais ils n’existent pas vraiment. Vous sentez soudain que vous existez dans un système rigide où il n’y a que vous qui ayez la liberté de choix: de vous éveiller ou non à la spiritualité pour les éveiller à la spiritualité et, à leur tour, eux vous réveillent. Ce sont les lois de ce système, et vous êtes le seul à avoir le libre arbitre.

Cependant, comme vous n’êtes pas encore prêt à vous connecter à lui, une pièce de théâtre est mise en scène spécialement pour vous: les amis, beaucoup de gens, tout ce monde autour de vous, toute cette pagaille dans la vie …. On vous a donné l’occasion d’organiser ces forces autour de vous, afin qu’elles vous réveillent à la spiritualité par une influence extérieure. Commencez en faisant usage de vos envies inhérentes, de haine et d’ambition; enviez les autres, aimez-les et haïssez -les, réveillez-vous par tous les moyens et toutes les qualités qui vous sont données.

C’est pourquoi le système Supérieur de Malkhout de l’Infini se présente à vous comme le monde que vous voyez autour de vous actuellement. Quoi, pensiez-vous qu’il existait dans le ciel quelque part là-haut ? Ce n’est pas quelque part là-bas, mais juste en face de vous, il n’y a que votre vision défectueuse qui crée cette distorsion.

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Si vous ne voyez pas une aspiration forte pour la spiritualité dans vos amis, si vous ne devenez pas impressionné par l’environnement, ou inspiré vers le don sans réserve, cela signifie que vous ne vous investissez pas dans l’environnement.Commencez à vous investir dans les amis et vous verrez comment ils vous influencent en retour.

La formule est très simple: je me connecte à un groupe et avec tout le monde j’atteins l’état où nous commençons à nous influencer mutuellement. Notre cercle se transforme en récipient spirituel (Kli). Tous nos désirs pour la spiritualité, nos points dans le cœur, s’unissent en lui, et au-dessus de lui, nous construisons un écran anti-égoïste, notre don sans réserve mutuel.

Maintenant que nous nous influençons mutuellement, nous devons examiner si oui ou non nous le faisons dans un souci de donner sans réserve au Créateur. Si oui, alors nous avons un écran et la Lumière Réfléchie. La Force Supérieure nous devient immédiatement révélée, selon l’équivalence de forme. Cette formule est très simple: « moi » – groupe> -> âme !

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