Le Supérieur est dans un état constant de perfection, il n’a besoin de rien, sauf du don sans réserve. Il n’y a rien qu puisse ressentir ou changer son humeur. Il s’agit plutôt d’un système, une loi immuable qui a été mise en place. Dans la mesure où vous vous aligniez sur cette loi, elle vous influence positivement.
Mais si vous ne la respectez pas, si vous n’êtes pas semblable à elle, elle agit sur vous négativement. Notre état initial et ultime dans la création sont prédéterminés, et ils se réalisent entièrement et indépendamment du fait que vous alliez de pair avec elle ou que vous lui résistiez, que vous compreniez ou non.
Celui d’en bas (vous) a seulement une bonne occasion: pour participer consciemment à ce processus et transmettre ce désir au Supérieur. Ce désir est ce que nous devons atteindre, nous n’avons besoin de rien d’autre que le désir! Nous avons également besoin de savoir comment «élever » ce désir afin de le passer au Supérieur. Le Supérieur est dans un état de perfection, il est toujours prêt à donner à celui du bas tout ce qu’il faut.

Celui du bas est une collection de toutes les âmes, tandis que le Supérieur est unique: une seule Lumière, une seule Pensée de Création, ou une seule Force. Si l’inférieur veut ressembler au Supérieur ( ce qui signifie qu’il veut s’unir et devenir comme un), il est capable d’élever son désir vers le Un Supérieur. Le Un Supérieur n’entend pas d’autres demandes, sauf celle-ci. C’est ce qu’on appelle une prière, MAN, qui est, le désir de devenir un tout unique.

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Une question que j’ai reçue: Vous avez parlé à plusieurs reprises de notre tendance à fuir la spiritualité bien avant de l’approcher. En d’autres termes, notre égoïsme nous éloigne de l’état spirituel en faisant marche arrière. Comment pouvons-nous éviter de commettre une erreur et aller à l’encontre de l’ego? 

Ma réponse: Vous devez vous préparer à l’avance. Lorsque cela se produit déjà, rien n’y fait. L’égo est astucieux et vous pousse de toute façon. Vous devez vous assurer au préalable, à tout moment. C’est comme un alpiniste qui est attaché à une personne et cette personne est liée à une autre personne, et ainsi de suite. Cette interconnexion mutuelle est essentielle.

Sur notre chemin, une personne peut perdre sa prise à chaque seconde. Sans ce lien aux autres, il tombe dans un gouffre et doit ensuite remonter. Une vie entière peut être gaspillée à cela. C’est pourquoi on peut ne pas parvenir à la spiritualité ou bien avancer sur les 125 degrés spirituels pendant toute sa vie.

Tout est arrangé d’une manière très précise, logique et correcte. C’est la loi de la nature. Le Créateur n’a pas un côté cocooning, où il dirait « Oh, tu es si petit, je t’aime, je ferai tout pour toi … » Non, cela n’existe pas. La force du don sans réserve et la force de la réception sont en opposition l’une à l’autre. Il faut trouver la bonne interconnexion entre elles et agir de façon précise. Il s’agit d’une loi.

Ce n’est pas comme notre monde, où nous nous adaptons en quelque sorte et créons des conditions contre nature pour nous-mêmes. Il n’y a pas de miséricorde dans la nature en fonction de notre compréhension de ce terme. Notre compréhension de la miséricorde reçoit ce que nous ne méritons pas. Toutefois, cela est inexact. Pourquoi devrait-il en être ainsi? Est-ce pour vos beaux yeux ?

Par conséquent, si nous avons compris l’essence de la nature et la façon dont nous devrions nous comporter à son égard, nous aurions vraiment réussi. Nous devrions justifier les actions du Créateur au lieu d’attendre la miséricorde. Nous devrions étudier les lois de la nature et les mener à bien précisément en nous-mêmes. Ensuite, il n’y aura pas de problèmes. Nous allons voir comme c’est parfait et éternel, et que nous allons devenir comme cela.

Question (suite): Alors, quelle est la solution? Comment peut-on se préparer à l’avance?

Ma réponse: C’est seulement en étant connecté aux autres. . Cette condition nous a été confiée. Seul l’état d’une garantie mutuelle peut aider. C’est comme les alpinistes. C’est seulement ensemble, vous et moi, que nous pouvons atteindre l’objectif. En d’autres termes, je dois penser à vous et à moi aussi. J’ai besoin de m’inquiéter de chacune de vos actions, tout comme je le fais avec les miennes.

Question (suite): Avec les alpinistes, c’est évident: si quelqu’un tombe, on peut le voir. Mais ici, c’est différent. Vous revenez au bon goût de ce monde tout le temps, et il vous rend heureux.

Ma réponse: Cela s’inscrit également dans le cadre du même programme de garantie mutuelle, une prise de conscience mutuelle que nous avançons dans cet état et la nécessité de se tenir les uns les autres. Nous devons en prendre conscience.

Une personne devrait se préoccuper de ce qui arrive aux autres parce que sinon elle ne n’atteindra pas l’objectif. Puis, sous l’influence de la Lumière Supérieure, vous avez acquis une telle sensation à leur égard qu’ils deviennent plus importants que vous. Tout comme dans notre monde, quand on commence à s’occuper de l’enfant de quelqu’un d’autre, cet enfant devient important pour vous et vous commencez à l’aimer. C’est l’influence de la Lumière Supérieure.

Essayez, et vous verrez.

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Une question que j’ai reçue : Comment pouvons-nous reconnaître le «Moïse» à l’intérieur de nous?

Ma réponse: Le «Moïse» à l’intérieur d’une personne est le point le plus proche du Créateur ou le point de contact avec le Créateur. Si une personne progresse d’une manière correcte, elle prend soin de garder et protéger ce point comme s’il s’agissait de son plus précieux joyau. Après tout, il la relie au Créateur.

«Moïse» est la qualité qui se rapproche le plus du monde spirituel. Tous les autres points ne s’efforcent vers le monde spirituel qu’à certains moments, dans certaines conditions, à différents niveaux d’Aviout (épaisseur du désir), et pour diverses raisons, alors que le «Moïse» dans une personne est vraiment consacré au but.

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Le Zohar, le chapitre « Vayetze (Et Jacob sortit) », Point 60: … En effet, c’est ainsi dans le Merkava-Abraham et Isaac sont droite et gauche, et Jacob est au milieu. Il est écrit: «La terre», « Noukva», sur laquelle tu reposes ». Ainsi, ensemble, ils sont tous une sainte Merkava, les trois lignes avec Nuokva. Et ici, Jacob vit qu’il serait le plus ancien parmi les patriarches. 

Le Zohar nous dit tant de choses sur les lignes et surtout sur celles qui sont en face l’une de l’autre (à propos d’Abraham et d’ Isaac), car nous n’avons tout simplement pas ressenti encore combien il est difficile pour une personne de travailler avec l’intention et l’action qui sont contraires l’une à l’autre. Après tout, dans notre monde, tout fonctionne dans une direction. Si je donne à quelqu’un avec l’intention de faire quelque chose de bon pour moi, cela ne signifie pas que je donne et que je travaille dans deux directions. C’est un travail dans une seule direction qui est pour moi.

Quand nous commençons à travailler à l’extérieur du désir de recevoir du plaisir, alors chaque élément comporte deux contraires qui sont dans l’intention ou dans l’action. Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence si le Zohar rencontre toujours de tels calculs. Il dit apparemment maintes et maintes fois où est Abraham, où est Isaac, et où est Jacob, ou en d’autres termes, où sont la ligne droite et la ligne gauche.

C’est parce que le travail en trois lignes est très difficile à chaque niveau. C’est la connexion du désir de recevoir du plaisir qui n’a rien à voir avec la spiritualité, ou avec l’intention de donner sans réserve de telle sorte que ce désir exact devient actif, en déterminant, en construisant la fondation, et en accomplissant un acte spirituel.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi il est si difficile de réaliser l’état de «Achète-toi un ami»? Notre égoïsme ne devrait-il tirer du plaisir de tout cela?

Ma réponse: Vous « achetez » les amis en vous abaissant vous-mêmes devant eux et en faisant ce qu’ils veulent. C’est ce qu’on appelle « payer ». Plutôt que de marcher fièrement dans un magasin avec un tas d’argent et de choisir qui acheter, vous achetez un ami en faisant ce qui est nécessaire pour lui, vous le servez. Vous ne l’achetez pas « d’En-Haut »; vous l’achetez « d’en bas. » Vous êtes prêts à tout faire pour lui, bien qu’il n’ait pas besoin de vous.
En d’autres termes, vous vous penchez devant lui et demandez: «Que puis-je faire pour vous afin que vous puissiez devenir mon ami? Je suis prêt à tout, simplement redonnez moi mon désir spirituel, mon âme en retour !  »
Vous ne pouvez pas demander par la force qu’il vous rende votre âme car elle est en sa possession. Si maintenant vous souhaitez recevoir votre âme, vous avez besoin de l’approcher de différents côtés, essayant de trouver l’approche qui lui fera libérer votre âme. Votre succès ne dépend que de son attitude positive envers vous. S’il ne veut pas vous traiter bien, alors vous êtes perdu.

Avez-vous déjà pris soin de quelqu’un, en essayant de gagner sa disposition positive envers vous? Imaginez que vous êtes debout devant un juge qui va annoncer votre peine maintenant. Il est disposé contre vous et il bouillonnede de colère. Comment pourriez-vous essayer de changer sa colère en clémence ?

«Une personne et un groupe » est tout un drame kabbalistique

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Les gens aspirent toujours à la raison et ne comprennent pas que l’atteinte arrive seulement au- dessus de la raison, qui est, dans le récipient spirituel de la foi au-dessus de la raison. C’est seulement là que la vraie connaissance se révélera. Comme nous étudions désormais les articles du Rabash sur le groupe et essayons de construire notre communauté par Internet, conformément aux principes qu’ils décrivent, nous voulons que les gens de s’occupent de lui autant que possible par eux-mêmes. Comment ils comprennent ces articles n’est pas très important. Ce qui compte, c’est que les gens travaillent sur eux toute la journée ainsi.On peut confondre, ne rien comprendre, maudire tout cela, et vouloir tout en même temps. Il est très important pour quelqu’un de s’occuper en permanence de lui. Ainsi nous tirerons la Lumière qui ramène vers le bien, qui va changer nos désirs, et nous comprendrons.

Cependant, la compréhension n’est pas le but en soi. L’objectif est de mener des actions correctes qui nous rapprochent du don sans réserve. Nous n’étudions pas afin de recevoir la connaissance; nous étudions afin de changer. Sinon, ce serait trop facile, tout comme nos désirs égoïstes: pour s’agripper au monde spirituel Supérieur pour lui-même également.

L’ensemble de la Torah (la Kabbale) nous est donné dans un seul objectif: pour corriger notre nature égoïste. Autrement dit, la Torah travaille dans la direction opposée, ce qui signifie contre notre ego. Vous ne montez pas dans la spiritualité par vous-même, mais c’est plutôt la correction de la Force spirituelle qui vous pénètre. Et vous devriez désirer et anticiper cette force de la correction. Elle est appelée votre Machia’h (Messie).

Bien sûr, nous devons travailler sur ces articles relatifs au groupe: faire un plan, rédiger un bref résumé, prendre certaines définitions, des lois et des principes d’eux et de les utiliser pour construire notre règle. Mais ce qui importe le plus, c’est d’y être engagé tout le temps. Les résultats viendront à la suite de ce travail et non pas de la compréhension. Tout va dépendre de combien fortement nous souhaitons que cela se produise. C’est ce qu’on appelle la prière (MAN).

Par conséquent, travailler avec les articles est essentiel. Toutefois, il ne faut pas travailler pour acquérir des connaissances, mais plutôt travailler pour les réaliser.

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Une question que j’ai reçue: Comment une personne peut-elle transgresser lors de la toute première étape de la double dissimulation (comme mentionné dans l’article 58, Introduction à l’étude des dix Sefirot )? À ce stade, elle ne voit pas vraiment la spiritualité, pour transgresser il faut être en mesure de voir ce qu’on fait.

Ma réponse: La Kabbale dit que vous êtes un criminel depuis le début, vous êtes né de cette façon. Nous sommes tous des criminels! Mais nous n’avons pas besoin d’être pris parce que nous sommes déjà emprisonnés en étant dans ce monde. Tout ce que nous pouvons faire, c’est nous rendre compte que nous sommes des criminels emprisonnés et que cet état nous est donné dès le début. Si quelqu’un veut quitter la prison, il peut aller de l’avant, la porte est ouverte! Toutefois, afin de le faire, il faut se changer soi-même.

Nos transgressions et nos erreurs nous révèlent la façon dont nous sommes face au Créateur. Si nous ne les voyons pas comme tel, il n’y a pas de fautes ou d’erreurs. C’est l’étape appelée «la Providence de récompense et de punition. » La récompense est l’occasion d’agir dans le don sans réserve. La punition est l’absence de celle-ci.

Les transgressions sont l’effet de la double dissimulation ; les erreurs sont l’effet d’une dissimulation unique. Une dissimulation est finie « Il n’y rien hormis Lui», et la seconde est terminée « Il est bon et fait le bien. » Si nous nous trompons dans les deux, c’est appelé une transgression. Si nous nous trompons dans l’un d’eux, c’est une erreur.

Par conséquent, il est plus facile de corriger les erreurs. En corrigeant une erreur, nous corrigeons la moitié d’une transgression, et cela devient plus facile à corriger en entier parce que la transgression est devenue une erreur. Essentiellement, nous sommes toujours en tarin de corriger des erreurs car même les transgressions d’abord tournent en erreurs et ne deviennent véritablement corrigées que lorsque nous commençons à recevoir pour donner sans réserve. C’est ce qu’on appelle le repentir de l’amour plutôt que la peur.

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Tout notre travail en termes de libre volonté est conduit dans la dissimulation de la gouvernance Supérieure. Cette période est décrite dans l’Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 53: … »La récompense est fonction de la douleur. » Puisque sa Guidance n’est pas révélée, il est impossible de Le voir, mais seulement dans la dissimulation du visage, par derrière … et on pourrait douter … De cette manière, on a toujours un choix entre garder Sa volonté ou la casser. C’est parce que ce sont les troubles et la peine qu’on souffre qui font douter de la réalité de Sa guidance sur Ses créations …. 

Imaginez que vous voyez à travers le prisme de votre désir égoïste une personne debout en face de vous. Il y a le Créateur et moi, et entre nous, se tient ma nature égoïste. C’est comme si une bienveillante et bonne personne s’approchait de moi, comme s’il est un médecin tenant une seringue à la main pour me faire une injection, et je suis un petit enfant. Je regarde son sourire aimable et la seringue qu’il cache dans sa main, et je suis gelé d’horreur. Pourtant, il se rapproche de plus en plus près, pour me faire mal on dirait.

Voyez-vous l’image? C’est l’état où nous sommes. Nous devons faire connaissance avec Lui, Le comprendre et sentir Ses intentions, même s’il voulait nous donner une injection. Nous n’avons pas d’autre choix si nous sommes malades et que nous ayons besoin d’être guéri(corrigé).

Pourquoi a-t-Il tout arrangé de cette façon? Il l’a fait justement pour que nous puissions Le connaître, sinon, ce serait impossible. Le bénéfice de la Lumière ne peut être connu que par l’obscurité.

Alors, vous comprenez que toutes ces images terribles imaginaires – l’injection, tout ce monde avec ses souffrances et le mal – ne sont que les images tirées de votre substance égoïste. Atteindre le degré de la foi signifie s’élever au-dessus de cette substance et ne plus la ressentir du tout. Vous vous rendrez compte que tout cela n’était qu’un fantasme enfantin qui, en réalité n’a jamais existé. La Lumière, l’attitude bienveillante du Créateur,semblait à votre égoïsme semblable à une injection douloureuse. Comme des enfants qui ont peur des seringues, ainsi nous avions peur de lui.

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Si je m’élève au-dessus de mon égoïsme et que je viens dans les désirs des autres, je reçois un récipient spirituel où je ressens toute la Lumière de l’Infini. Cela fonctionne très simplement. C’est comme un gros tuyau et la Lumière afflue en lui. Il y a une valve au dessus de ce tuyau avec lequel je peux changer de façon significative le flux de la Lumière en l’ouvrant complètement. Voilà comment cela fonctionne dans notre monde où même un petit enfant peut tourner le robinet et changer le débit de l’eau. En ce qui concerne la spiritualité, je peux faire la même chose. 

Je n’ai qu’un petit désir de spiritualité. C’est un point unique dans le cœur. Toutefois, si je me tourne vers les désirs des autres personnes et que je m’inclus moi-même dans le corps commun de l’âme comme une de ses cellules, puis je donne sans réserve à ce corps commun, et en réponse, il commence à prendre soin de moi. Ensuite je reçois la totalité de ses capacités infinies.

Par conséquent, ce n’est pas une coïncidence si la Kabbale nous apprend à sortir de nos désirs et à entrer dans les désirs des autres. Ce faisant, nous recevons « 613 »fois plus une plus grande capacité, les récipients spirituels, et les désirs, par rapport à ce que nous avions avant. Auparavant, nous avions seulement un point dans le cœur, mais maintenant chacun de nous reçoit tout le corps pour notre usage.

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Une question que j’ai reçue: Qu’est-ce que la «foi» avant de traverser la Makhsom (barrière du monde spirituel)? 

Ma réponse: Avant qu’une personne traverse la Makhsom et pénètre dans la spiritualité, elle n’a pas la foi. Le concept de la foi dans la Kabbale est totalement différent de ce qui est habituellement visé dans la vie ordinaire. Dans la Kabbale, toutes ces notions sont définies à un niveau complètement différent.

La foi c’est ressentir le Créateur. Si je ressens le Créateur, je crois en Lui. Notez à quel point c’est différent de ce que je pensais avant. Dans notre foi vie ordinaire la foi est quelque chose que nous ne voyons pas ou ne connaissons pas, mais nous croyons comme si la foi existait dans la réalité.

La Kabbale dit que ce n’est pas la foi, mais simplement un fantasme. La Kabbale repose exclusivement sur une estimation réaliste, fidèle des sensations intérieures: dans la mesure où je ressens le Créateur, je reçois la force de travailler contre mon ego. Une force contre l’autre; la positive contre la négative. C’est ce que nous appelons «la foi au- dessus de la raison», c’est la foi au -dessus de l’égoïsme et les sensations en son sein. Je m’élève au-dessus de tout ceci parce que je suis en mesure d’utiliser la raison Supérieure et les sensations. Pourtant, si je ne les ai pas, comment puis-je travailler? En me basant sur des histoires racontées par quelqu’un d’autre?

Ce n’est pas ce que nous appelons la foi. C’est un jeu que les gens jouent dans ce monde parce qu’ils ne connaissent pas une meilleure façon de se rassurer. Pour atteindre la foi, nous devons parvenir à la révélation. La sagesse de la Kabbale est la révélation du Créateur à la créature, et c’est ce qu’on appelle «foi».

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