Question: Je veux comprendre qui est Bnei Baruch ?

Réponse: Bnei Baruch est un groupe particulier de personnes qui, pour la première fois dans l’histoire, est destiné à effectuer la correction de toute la réalité et d’atteindre l’adhésion au Créateur. Cela se passe pour la première fois non pas parce que le Créateur a choisi un certain kabbaliste, comme dans le passé quand il a choisi un kabbaliste à chaque génération qui devait continuer cette chaîne. Ici, il s’agit d’ une véritable correction par une masse de gens qui tirent l’humanité tout entière derrière eux. Il s’agit de la première vague qui monte et est attirée par la Divinité.

Le premier groupe qui est l’avant-garde de la correction est le groupe Bnei Baruch et je le dirige. Il n’y a rien de honteux. Au contraire, nous devrions sentir la grande responsabilité que nous avons et le soutien que nous avons. Il n’y a rien à craindre. Nous devons apprendre comment se tenir entre les deux forces, à faire face à nos ennemis intérieurs et ceux de l’extérieur, avec le monde entier et avec le grand pharaon.

C’est notre travail. Il est impossible d’avancer d’une autre manière, mais entre ces deux forces. Nous sommes au milieu, gérons la bataille, luttons entre nous. Le monde entier est contre nous et à l’intérieur, nous sommes également contre ce processus ! Pourtant, nous devons identifier nos points dans le cœur et alors nous réussirons et gagnerons.

La guerre sera plus grande, plus large, plus profonde, plus grave et plus menaçante en avancant. D’une part, le monde comprendra qu’il n’a pas le choix car il reçoit un coup après l’autre et d’autre part, il resistera toujours. Le Créateur endurcira de plus en plus le cœur de Pharaon.

Il est temps, en effet, de cesser de résister parce que le monde tombe dans un abîme. Cependant, il y a un tel endurcissement du cœur que la personne ne comprend pas et ne sent pas le danger. On pourrait penser qu’après ces coups durs, les gens seraient d’accord, comprendraient, accoureraient à nous et demanderaient la méthode de rédemption, mais le contraire se produira .

Nous devons comprendre ce processus. C’est une guerre qui dépend de nous. Le Créateur ne peut pas lutter seul contre Pharaon si nous n’utilisons pas Sa force. Moïse doit se tenir entre ces deux grandes forces, le Créateur et Pharaon et en utilisant son bâton, il doit déterminer ce que cette guerre doit être exactement.

Donc, nous devons grandir et mûrir afin de sentir et de comprendre plus. Il n’y a rien à craindre, mais nous devons simplement savoir que c’est la guerre de correction et nous devrions profiter de ce processus ! Je ne veux pas dire que nous devrions profiter de notre ego, mais nous devrions être heureux que ce processus ait commencé et que nous en sommes l’avant-garde en amenant toute Malkhout de Ein Sof (Infini ) à la correction.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 06/12/12 , Écrits du Rabash

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La connexion est l’état dans lequel il n’y a rien à voir avec moi ou vous c’est plutôt  » nous.  » Dans ce contexte, il est impossible de distinguer quoi que ce soit qui appartienne à l’une des parties. Elle n’existe plus. C’est comme si elles versaient du colorant dans l’eau et qu’elles se mélangaient.

Et ce n’est pas un exemple précis, car il reste toujours des molécules d’eau et de colorant.

En fait, il s’avère qu’il y a quelque chose n’ayant aucun souvenir des composants et de la division précédentes. Quelque chose de complètement nouveau est créé.

Même chez un nourrisson, on distingue les différents traits du visage dont il a hérité du père ou de la mère. La même chose se produit au moment de la descente des mondes de haut en bas. La partie atteint Zeir ANPIN de Aba et une partie de Ima. Mais après cela, quand on commence à monter de bas en haut, alors tout s’unit dans le Créateur.

Il s’agit d’une action ou d’un état intermédiaire par lequel nous arrivons à l’union. Et l’union indique qu’il n’y a qu’un seul, les deux parties disparaissent. Dans notre monde unt telle union n’existe pas, aujourd’hui un couple est connecté et demain il peut divorcer.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Le Zohar

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Question : Comment pouvons-nous nous connecter via le Créateur ?

Réponse : Très simplement. En raison de l’impuissance face au fait que nous ne sommes pas en mesure de nous unir, nous nous tournons vers la Lumière Environnante, le Créateur, et nous Lui demandons de nous unir. Cela se produit à chaque degré. Après avoir découvert notre incapacité à nous unir, nous arrivons à la « porte des larmes », nous crions et recevons la force de nous connecter, de fusionner ensemble.

Mais comment le Créateur nous colle-t-il si nous sommes différents ? Nous devenons collés seulement selon notre intention de nous connecter au Créateur, si nous voulons donner uniquement à Lui. Il devient notre lien de connexion, notre objectif. C’est comme les parents qui s’unissent dans un enfant. Ils pourraient même se haïr l’un l’autre, mais ils se connectent à travers lui, prennent soin de lui ensemble.

Mais dans cet enfant, ils sont réconciliés mais se détestent l’un l’autre. Cependant, ils l’aiment et c’est pourquoi ils se connectent en lui, en ce point. C’est l’union des contraires. Nous sommes tous opposés dans un millier de propriétés différentes et de directions. Personne n’est identique à un autre. Alors, que pouvons-nous faire avec notre désir de plaisir ? Nous ne pouvons pas le tuer, nous ne pouvons rien faire avec lui. Nous avons seulement reçu la possibilité d’effectuer des actions qui conduisent à l’unité.

Nous devons connecter deux parties qui n’ont rien en commun, sauf la base animale. C’est pourquoi il y a ce monde dans lequel nous pouvons nous connecter sur le plan physique simplement en se « tenant par la main ». Mais nous exprimons nos sentiments par ce geste. Par conséquent, ce degré est séparé de tous les autres degrés, de tous les états, car il nous permet de commencer à monter. Dans ce monde, nous pouvons frapper une autre personne au visage ou l’embrasser et donc affecter son désir. Il est possible d’embrasser sur demande, et le désir peut être modifié en raison de son désir d’embrasser.

J’embrasse juste quelqu’un sans ressentir de la sympathie pour lui, et même en ressentant du rejet, mais en raison de ces actions, mon désir change progressivement. C’est le caractère unique de ce monde dans lequel il est possible d’affecter le désir de quelqu’un par des actions physiques. Mais tout cela se passe à un certain degré et seulement comme une préparation. Et c’est la raison pour laquelle ce n’est pas considéré comme une connexion spirituelle.

Mais si nous parlons de désirs spirituels qui sont plus élevés que le degré de ce monde, alors là nous utilisons les désirs matériels qui en aucune façon se croisent avec les désirs de quelqu’un d’autre. Si nous voulons nous unir, alors le Créateur doit être entre nous. Uniquement à travers Lui, à travers notre racine, nous nous connectons, comme deux frères se connectent via une mère commune. C’est pourquoi ils sont appelés frères.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/12/13, Le Zohar

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Question: Comment un groupe intégral peut rester dans un état d’excitation pour transmettre un sentiment d’unité lors d’un événement ?

Réponse: La meilleure façon de se maintenir dans un état d’excitation est la période de préparation de l’événement, pour moi et mes amis je veux que tout se passe bien. Nous ybpensons tout le temps, nous sommes préoccupés par la façon dont nous pouvons faire ressortir l’énergie de l’unité intérieure et notre intégralité dans le groupe et les de transmettre à l’auditoire qui est en face de nous.

Par conséquent, pendant toutes sortes d’activités, des ateliers, des conférences et des problèmes de jeux comme celui-ci n’ont pas besoin d’apparaître parce que nous avons un réel besoin pour que cela réussisse. Nous mobilisons tout notre désir, toutes les forces intégrées pour atteindre l’objectif, nous devons réussir.

Si vous vous sentez cela, alors quand vous sortez pour une activité de diffusion, vous demandez le soutien du groupe un délai supplémentaire de sorte qu’il ne vous oublie pas et que vous essayez d’attirer la même chaleur que vous sentez dans le groupe pour vous au moment de connexions de ce type. La nécessité apparaît en vous lorsque, après les cours du matin le groupe se rassemble en cercle pendant au moins dix minutes et recrée la merveilleuse puissance de l’unité et vous la saisissez et la transmettez.

D’une discussion sur les groupes et la diffusion 24/11/2013

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Baal HaSoulam , «L’exil et la rédemption  » : Cette nation ne trouvera pas de repos entre les nations jusqu’à ce qu’elle réalise le verset: « Et à partir de là vous cherchez le Seigneur, ton Dieu et tu Le trouveras , si tu Le cherches de tout ton coeur et de toute ton âme »(Deutéronome 4:29 ).

Bien sûr, nous pouvons facilement interpréter ces mots dans le sens matériel : Le peuple d’Israël a été dispersé parmi les autres nations à travers le monde et encore ne s’est pas trouvé. Il erre au milieu d’elles et seulement une petite partie d’Israël est en terre d’Israël.

Cependant, nous devons regarder à la racine et de comprendre les paroles des kabbalistes correctement. En réalité, nous sommes tombés de la propriété du don qui est appelée le «peuple d’Israël» dans la propriété de réception qui est appelée les « nations du monde .  » Nous habitons parmi elles maintenant et cette propriété de la réception règne sur nous. C’est l’exil à partir duquel nous neparvenons toujours pas à nous en échapper. En conséquence, nous souffrons et le monde entier en souffre .

Nous avons besoin de révéler la cause de cette souffrance, la cause de la crise qui déferle sur le monde. Tout cela est causé par le fait que nous sommes encore sous la domination des nations du monde, de nos propres désirs égoïstes, qui règnent sur nous, sur le point dans le cœur, sur notre désir d’unité avec le Créateur.

Nous devons nous élever au-dessus de ces désirs, des calculs égoïstes et ainsi sortir de l’exil.  En réalisant individuellement et ensemble un travail intérieur, grâce à des efforts internes, nous verrons comment sortir vers la rédemption affecte notre vie extérieure ainsi que la vie intérieure et extérieure du monde entier .

Baal HaSoulam explique à la fin de  » Introduction au Livre du Zohar» : Le monde entier et le peuple d’Israël sont divisés en intériorité et extériorité. L’ intériorité est le travail contre notre égoïsme afin de s’élever au-dessus des différents calculs matériels, de ne vivre que dans le désir de donner, dans l’amour et l’unité entre nous et le monde entier.

Dans cette optique, nous devons également effectuer des travaux extérieurs.

Et dans chaque état, nous devons révéler ce que le Créateur exige de nos cœurs, que nous les corrigeons.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : La plus grande merveille de cette sagesse est l’intégration en elle : Tous les éléments de la vaste réalité sont incorporés en elle, jusqu’à ce qu’ils entrent en une chose – le seul Tout-puissant – et tous ensemble.

Toute la beauté, la richesse de la compréhension, latteinte et le sentiment émerge de la combinaison de détails. De nous-mêmes, personne ne nous donnera une véritable source d’inspiration. Ce n’est que lorsque je me connecte des choses à distance, opposées que tout à coup elles se complètent mutuellement. Cette compensation mutuelle des phénomènes polaires m’inspire.

Tout commence à partir de la séparation, de la haine, de l’aliénation, d’une incapacité totale à coexister et tout à coup je vois que la compensation est due à ce que personne ne serait pas complète sans les autres. Tout le monde se rassemble, puis, selon la puissance de la séparation, je sens la force de l’unité, la puissance de l’unicité.

La rupture nous a amené à la brisure, la dispersion, la haine et à l’antagonisme à différents niveaux. Nous rejetons l’autre, nous sommes prêts à le détruire et à le tuer et c’est encore plus vrai dans le monde spirituel. Là, les forces des lignes droite et gauche agissent à une échelle infiniment plus grande et à chaque fois une personne doit construire la ligne médiane afin de recueillir et rassembler toutes les pièces ensemble. Cela apporte  620 fois plus de lumière à tous les mondes et cela apporte du plaisir au Créateur.

Donc, d’une part, les êtres créés révèlent l’obscurité et d’autre part, ils sortent des ténèbres à la lumière. Cependant, il s’agit d’une lumière particulière parce qu’eux-mêmes, la génèrent, découvrent un écart et le rejet, puis révélent  l’unité et l’achèvement.

Cela n’existait pas auparavant. Une chose est la Lumière qui corrige l’être créé et une autre est le but de la création. Il se réveille uniquement chez celui qui sent tout ce processus lui-même. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la révélation sans désir, le besoin. Nous devons aller dans tous les détails de la perception pour ouvrir toutes les portes.

C’est le miracle qui est inhérent à la sagesse de la Kabbale. Nous révélons les contradictions et leur compensation mutuelle. C’est le plus beau cadeau, préparé pour nous par le Créateur et de notre côté, nous révèlons ce don, le reconnaissons, remercions le Créateur pour lui et donc Lui apportons satisfaction.

Oui, Il semble nous mettre dans une cave sombre, mais en même temps, c’est là que nous révélons toute la beauté de l’univers.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nos amis sont des parties de nos âmes. Le fait que nous ayons rejoint le groupe n’est pas un hasard : C’est le supérieur qui nous a fait arrivé au groupe. Nous devons réaliser que c’est le Créateur qui nous a donné cet ensemble particulier d’amis. Il est celui qui  » placé nos mains  » sur un bon destin et dit:  » Prenez-le !  » A partir de maintenant, tout ce que nous avons à faire est de renforcer notre lien et l’unité avec les autres.

Nous créons des règles de base de l’unité qui comprennent des ateliers, des repas communs et des activités. Nous nous réunissons au moins plusieurs fois par semaine. En faisant cela, nous établissons et étendons les fils qui nous relient. Cependant, peu importe combien nous nous efforçons d’augmenter notre connexion, nous ne serons pas en mesure de créer une force qui soit assez forte pour révéler la Lumière Supérieure. Nous allons tout simplement atteindre une  » tension  » suffisante pour « l’allumer ».

Pourquoi en est-il ainsi?

Les générations antérieures de kabbalistes étaient intégrées dans des groupes plus petits, parfois moins de dix personnes. C’est ainsi qu’ils ont révélé le Créateur entre eux. Cependant, notre situation est très différente. Aujourd’hui, toute l’humanité est dans un état corrompu ; tout le récipient de l’âme commune a été brisé.

Cela explique pourquoi nous avons à recevoir autant que possible les désirs et  besoins de chaque fragment cassé. Ensuite, nous devrons  à les  » digérer « , les élever au Créateur, et exiger qu’Il se révèle à nous. Nous devons le faire non pas pour notre propre bien  (1 %), mais pour le public externe (99  %).

Ainsi, nous devons être le canal de guidage de lumière afin que la Lumière du Créateur se révèle en nous et nous la transmetons à d’autres.

Pour ce faire, tout d’abord, nous devons nous renforcer (1), puis, nous nous tournons vers les besoins du grand public (2), après cela, nous lançons un appel au Créateur (3). Puis, la lumière et l’abondance descendront du Créateur pour nous (4) et nous les transmettons en bas (5).

Nous étudions la Kabbale et pour le public externe nous présenter l’éducation intégrale (EI). En conséquence , nous devons apprendre à traiter le grand public, sous quelle forme et style nous devrions présenter les matières de l’EI et un ensemble de termes à utiliser lorsque l’on parle avec eux.

Il est dit :  » Eduque le jeune selon sa voie  » En d’autres termes, nous éduquons les gens d’une manière où ils peuvent comprendre de sorte qu’ils soient attirés vers nous et pas repoussés. Et alors, si beaucoup de personnes seront attirées à nous, nous pouvons impliquer certains d’entre elles dans les groupes. Nous devrions être très doux avec elles afin de ne pas effrayer celles qui ne sont pas prêtes à nous rejoindre.

Les kabbalistes ont toujours parlé de travailler en petits groupes plutôt que de diffuser aux masse pour ceux qui sont loin de l’étude de la science de la Kabbale. Parce que jusqu’à maintenant, le monde n’avait jamais connu une crise mondiale et les kabbalistes n’ont pas eu à prendre cette mesure, ce qui n’a pas été révélé en eux. Toutefois, le Baal HaSoulam a écrit à propos de  » la dernière génération  » et des problèmes contemporains, il a publié le journal  » La Nation « , mais tout cela n’était que le début, un «projet ».

D’autre part, nous assistons à la crise et nous sommes obligés de nous adresser au monde entier. Sinon, nous n’atteindrons pas la spiritualité, nous ne sentirons pas la nécessité de faire appel au Créateur. Après tout, nous sommes Galgalta ve Eynaim ( GE ), Hafetz Hessed, une très petite partie avec très peu de «profondeur» du désir qui est limité aux niveaux zéro et  un, alors que l’humanité tout entière représente le AHP des deuxième, troisième et quatrième degrés.

Donc, si nous ne recevons pas cette «épaisseur» des désirs du reste du monde, nous n’aurons rien avec quoi nous adresser au Créateur. Il n’y a pas d’autre choix. Contrairement aux générations précédentes, nous sommes tout simplement obligés de «passer par le grand public  » accepter leurs besoins et de les élever au-dessus.

Dans ses articles «L’Arvout ( Garantie mutuelle ) » et « Matan Torah (Le don de la Torah ),  » le Baal HaSoulam écrit que nous devons servir le monde entier comme un canal de transmission entre le Créateur et les nations. Il n’y a pas de temps à perdre pour apprendre à le faire, nous développons constamment la méthodologie appelée éducation intégrale. Le développement est en cours, et de jour en jour on avance régulièrement.

Du congrès virtuel d’Amérique Deuxième jour 17/11/13 , Leçon 3

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Le Créateur dit à Moïse: ( «Exode» 07:26 ) : « Viens à Pharaon  » (ensemble). Je vais aussi venir avec toi afin de changer ta nature et la transformer de la réception au don. C’est juste toi qui doit me le demander. Mais il n’ajoute pas : «Va, rejoins un groupe, car sans cela, Je ne me révèlerai pas, c »est évident.

Si la personne n’est pas inclue dans le centre d’un groupe et n’est pas connectée aux amis, elle ne peut pas se tourner vers le Créateur. Le Créateur se trouve dans le centre du groupe. Nous ne nous tournons jamais seul vers le Créateur, mais par la connexion aux autres.

Moïse est l’image générale du groupe. Par conséquent, il est appelé le chef du peuple, symbolisant l’accord général, l’unité du groupe. Par conséquent il a un lien avec le Créateur et il peut prier et demander et tout faire pour tout le peuple.

Afin de commencer le processus de correction de l’âme, je dois penser que je suis connecté à tout le monde ensemble en une seule image. Tout commence avec notre tentative de nous connecter et de découvrir que nous ne sommes pas prêts à le faire, comme il est dit , «J’ai créé le mauvais penchant. J’ai créé la Torah comme une épice  » L’entrée en Egypte commence avec la découverte que nous sommes pas prêts à nous connecter, nous n’en voulons pas peu importe les conditions et nous sommes prêts à vendre notre cher frère Joseph, l’essentiel est de ne pas se connecter.

Ainsi, la vraie nature égoïste commence à être découverte dans une personne, que « ma mort serait mieux » que le don, que l’amour de l’autre  et me préoccuper de lui. Et ce n’est que le début, que l’entrée en Egypte. Après cela, il y a encore quatre cents ans d’esclavage en Egypte, c’est-à-dire, passer à travers toute l’épaisseur de la recherche du plaisir. C’est à nous de travailler sur toutes les couches de notre ego afin de décider à la fin que, en dépit de tout cela, nous voulons nous connecter.

Puis viennent les sept années de famine et la personne vit les plaies d’Egypte parce que nous voulons nous connecter et n’y parvenons pas, nous essayons encore et encore sans succès. Jusqu’à finalement nous désespérons et crions au Créateur ,  » Au secours!  » Nous sentons un immense demande de l’aide du Créateur.

Mais ceci  est toujours à propos de la connexion et jamais à propos d’une personne isolée. Si nous parlons de quelque personnalité, ce n’est qu’à partir de l’aspect de son lien avec l’ensemble dans sa forme unique et particulière. Par conséquent les images apparaissent comme dans le Livre du Zohar : Rabbi Yossi, Rabbi Abba, Rabbi Elazar et Rabbi Shimon. En fait peu importe de qui il s’agit, parce cela ne parle que de la qualité de sa relation avec les autres.

Il en est de même avec l’histoire de Moïse et Jéthro, sur le buisson ardent. Ce ne parle que de la société et non de l’homme qui s’enfuit dans le désert. Où pourrait-il échapper à son ego ? Cela parle de la personne qui est au sein du groupe. La Torah ne parle que des relations entre nous, tout  » reste dans la famille », au sein du groupe.

C’est comme un feuilleton où tous les événements se produisent dans une chambre. A propos de cette « pièce », il est dit , tout se passe ici : Le désert, les guerres, la division de la mer Rouge, tout semble dans cette salle, dans les relations entre les personnes.

Après cela, nous découvrons que rien ne se passe vraiment à part cela! Toute la réalité que nous voyons maintenant est imaginaire, fausse et illusoire. Au contraire, nous voyons en fait une unité qui a été cassée, brisée, divisée en fragments, distancée de l’autre. C’est l’image de notre monde, au lieu d’une seule personne, il y a une multitude de gens, des plantes, des animaux, d’innombrables formes d’existence différente. C’est ainsi que les quatre aspects d’un seul désir, une seule entité, nous apparaissent.

Mais si la personne veut saisir correctement la situation, c’est à elle de savoir que ce n’est que dans le groupe qu’elle a l’occasion de voir la vérité. Le groupe est comme un microscope, un instrument, qui, si l’on regarde à travers lui, nous pouvons voir ce qui se passe. Nous n’avons pas d’autre instrument dans toute la réalité. Grâce à une consolidation de plus en plus grande parmi les amis, c’est-à- dire, par le choix d’un meilleur environnement, la personne oriente l’instrument de mieux en mieux et se rapproche de la vérité.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 25/11/13 , Écrits du Rabash

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Il est écrit: « Un millier vient étudier, mais un seul sort à la lumière   » Pourquoi est-ce que l’homme est récompensé de la Lumière ? En outre, ce rapport existait dans le passé, mais maintenant tout a changé. Et pourtant, nous voyons que les gens n’ont pas de patience. Ils ne peuvent pas accepter que l’ensemble de leur vie leur est donné dans le seul but de venir à la lumière et entrer dans une dimension supérieure. Sinon, il n’y a aucune raison de vivre sur cette terre.

Nous sommes tous en ligne pour nous élever au niveau de l’homme, à un degré spirituel. Mais nous ne sommes pas d’accord avec cela, pensons qu’il a d’autres activités importantes en dehors de cela et donc quittons ce chemin . Tout dépend de l’importance de l’objectif et il est mesuré par le nombre de « chute », c’est-à-dire des « entrées et sorties », dont il est dit: « Et de Sion la Torah sortira.  » C’est quand une personne « sort» de la spiritualité, son désir pour elle est réveillé en elle.

En raison de la volonté, développée dans ces entrées et sorties et en particulier les sorties, une personne attire la Lumière qui ramène vers le bien. Peu à peu, son cœur est d’accord pour accepter les modifications. Des efforts sont accumulés, s’ajoutant sur un compte, jusqu’à ce qu’ils forment une grande somme, c’est-à- dire, le paiement de la première correction dont une personne a besoin.

Le même processus se répète à tous les autres degrés, seulement la personne a de l’expérience et sait comment agir : comment surmonter par la foi au-dessus de la raison, sous quelle forme travailler. Elle croit en le conseil des sages, comprend que le progrès n’est possible que par la garantie mutuelle, la connexion et l’unité. Ainsi, elle se concentre correctement sur ses efforts et peut atteindre plus tôt le montant nécessaire sur son compte spirituel.

Il est dit que  » toutes les portes sont verrouillées, sauf la porte de larmes.  » « Les larmes  » (Dmaot) indiquent la nécessité de «paiement» ( Damim), c’est-à- dire des efforts ainsi que la douleur, comme un grand désir que la Lumière Supérieure puisse affecter et corriger : lui donner une intention pure de donner, une personne qui ne peut pas l’atteindre par soi-même.

Et que les exemples des amis aident à cela.

De la préparation pour le cours quotidien de Kabbale 27/11/13

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Aux infos: De l’organisation des Nations Unies pour l’alimentation et l’agriculture.  Le gaspillage effarant de 1,3 milliard de tonnes de nourriture chaque année n’est pas juste une gigantesque perte économique, il porte aussi un grave préjudice aux ressources naturelles dont l’humanité dépend pour se nourrir, indique un nouveau rapport de la FAO paru aujourd’hui.

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