Question : Peu importe ce que je fais, j’ai l’impression qu’il y a un mur entre les amis et moi, mais je n’ai pas le pouvoir ou la volonté de le détruire. Nous ne pouvons pas nous connecter pendant l’étude parce que nous manquons de connexion avec l’enseignant.

Réponse : Ce n’est pas grave, vous devez encore d’agir. Ou voulez-vous plus de souffrance ? Si vous êtes sous pression fortement, vous sentirez que seuls les amis peuvent vous sauver, et vous courrez immédiatement vers eux, briserez le mur émotionnel intérieur qui vous sépare d’eux, et vous voudrez vous connecter totalement avec eux, au moins parce que vous voulez vous débarrasser de vos problèmes douloureux, de la peur et de l’inquiétude pour quelque chose qui vous rend simplement fou.

Alors, voulez-vous une telle souffrance ? Vous pensez que si ce n’était pas pour eux, vous ne seriez jamais capable de briser le mur entre vous et les amis. Ne vous calomniez pas vous-même. Il est préférable que vous agissiez.

Les autres doivent vous aider à ressentir ce qu’est un ami. D’une part, ils doivent faire preuve de beaucoup d’amour entre eux pour vous montrer que vous ne faites pas partie de cela, de sorte que vous ressentiez une grande envie : « Qu’est-ce qui m’arrive ? Pourquoi ne suis-je pas avec tout le monde ? » D’autre part, ils doivent vous montrer qu’ils sont un peu éloignés de vous et vous montrer une sorte de manque de respect comme si vous n’étiez pas des leurs, afin que vous ressentiez un certain rejet. Ils devraient commencer à vous secouer un peu.

Question : Il y a une modestie particulière dans notre groupe.

Réponse : Ce n’est pas de la modestie ! C’est de la paresse ! Comment s’exprime la modestie si je n’aide pas l’ami ?

Je dois me réveiller, râler et le taquiner, mais jusqu’à une limite, avec habileté. Sinon, comment vais-je l’aider ? Le Rabash dit que nous devons montrer les uns aux autres l’importance de l’objectif. Si je montre aux autres que l’objectif représente tout pour moi, alors il n’y a rien hormis cela ! Qu’y a-t-il d’autre dans la vie ? Qu’y a-t-il d’autre dans le monde ?

Dans le même temps, quand il me regarde, il va commencer à m’envier en premier. Deuxièmement, il peut même me détester jusqu’à un certain degré (selon le niveau de sa correction), et il peut aussi me remercier de lui avoir montrer cela. En tout cas, il ne reste plus indifférent. C’est ainsi que nous continuons à fonctionner.

De la Discussion sur le groupe et la diffusion du 21/10/13

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Question: Vous utilisez constamment le mot «unité». Quelle est cette unité? Est-ce que c’était ce que les nazis avaient?

Réponse: Nous parlons de l’unité au-dessus de notre égoïsme.

Nous sommes tous des égoïstes. L’égoïsme est ma nature, il n’y a rien d’autre. Par conséquent, l’unité au-dessus doit être construite dans le sens d’un domaine totalement différent où nous devenons unis comme un seul «nous».

Qu’entend-on par « nous »? Si chacun s’unit avec son égoïsme contre quelqu’un d’autre, alors c’est le fascisme. Si nous nous unissons au-dessus de l’égoïsme individuel de chacun pour le bien de tous et pour le bien du Créateur, alors c’est l’altruisme. C’est tout.

Dans notre unité, en «nous», je ne vois pas aucun adversaire mais mes propriétés égoïstes personnelles. Toute personne à la fin doit analyser et révéler cela elle-même.

D’une discussion sur le groupe et diffusion 21/10/13

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D’une manière poétique, conviviale, sous forme de narration, les kabbalistes nous parlent du monde spirituel. Mais cette histoire est basée sur leur connaissance de la nature supérieure, qui est complète et éternelle. Et sa loi principale, c’est la loi de la connexion entre le Créateur et la créature : la loi de la garantie mutuelle.

Cela ne parle pas du Créateur, combien Il est bon et fait le bien, mais il est affirmé qu’il n’y a rien d’autre excepté Lui. Il n’est pas question non plus de Son attitude envers les êtres créés et la connexion entre Lui et les créatures.

Cette loi s’exprime comme la loi de l’adhésion, d’où toutes les relations entre les êtres créés proviennent, qui se manifeste sous une forme puissante très stricte de garantie mutuelle. Cette grande loi qui parle de toutes les relations dans le système des âmes, précisément conçue par le Créateur, se révèle peu à peu à nous, semblable à la façon dont les adultes révèlent le monde aux enfants, étape par étape, les traitant avec douceur et attention, jusqu’à ce que les enfants commencent à vivre de façon indépendante.

La nature agit ainsi, le Créateur, traitant chaque personne et l’humanité toute entière, puisque selon le programme de la nature, nous devons « grandir » et réaliser cette loi de la garantie mutuelle en nous-mêmes. La réalisation de la loi se développe par étapes, à l’envers : d’abord dans un groupe plus interne, puis cela se propage en profondeur et en largeur, jusqu’à la garantie mutuelle, comme la loi d’un système unifié, commençant à gouverner toute la réalité. Cela va devenir ce que nous appelons la fin de la correction (Gmar Tikoun).

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/10, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Question: Quel est le but du congrès intégral américain ?

Réponse: La sagesse de la Kabbale nous enseigne que notre seule correction est de nous connecter en un seul récipient. Sa brisure nous a éloignée et donc au lieu du monde spirituel, la dimension spirituelle, tout le monde sent seulement l’étincelle et la vitalité minimale que l’on appelle ce monde. Maintenant, pour revenir au sentiment de la réalité et non pas le monde fictif, pour revenir à ceci, ici et maintenant sans attendre une quelconque existence illusoire dans l’autre monde, nous devons nous connecter. Par cela  nous reconstruisons le récipient qui existait avant ; nous comprenons, sentons l’amour à un niveau 620 fois supérieur à ce qu’il était avant la brisure.

Ainsi, nous atteignons le Créateur et sommes équivalents à Lui, adhèrons à Lui et ainsi de suite. Tout cela n’est atteint que par la connexion.

Bien que nous ne puissions pas nous connecter, puisque nous sommes tous dans un attribut qui se trouveopposé à la connexion, nous pouvons appelons la Lumière qui ramène vers le bien. La lumière qui nous permettait de nous remplir et qui a disparu au cours de la brisure t peut maintenant venir nous éclairer et nous connecter. Donc, si nous accomplissons des actions qui attirent la Lumière qui ramène vers le bien, nous nous connectons et dans le lien entre nous, nous découvrons le monde supérieur, le Créateur. C’est notre travail.

C’est pourquoi nous sommes si heureux d’être à ce congrès; comprendre combien il est important et j’ai de grands espoirs.

Nous devons nous assurer que peu importe ce qui arrive, cette étape est très importante. Plus tard, toute l’humanité devra également passer par ces changements et aujourd’hui, en le faisant nous-mêmes, nous sommes un exemple pour eux. C’est parce que nous sommes dans le cadre d’un système avec l’ensemble de l’humanité, de sorte que ce que nous atteignons dans la connexion entre nous sera transmis à autrui, à l’humanité tout entière et puis tout d’un coup toute l’humanité commencera également à penser de cette façon, sans même savoir pourquoi.

Cela signifie que notre travail est très important pour nous et pour le monde entier.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le Congrès américain

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Question: Aujourd’hui, le  congrès intégral américains commence. Il y aura plus de 500 nouveaux étudiants participants, les élèves du Centre d’éducation qui se joindront à différents groupes d’Amérique du Nord et d’Amérique du Sud. Pour beaucoup, ce sera leur première rencontre avec le bon environnement  comment devrions-nous les accueillir correctement ?

Réponse: Nous devons nous élever au-dessus des différences de ce monde ; les ignorer. Nous avons un plan spirituel que nous devons atteindre, c’est exactement ce dont nous dépendons, nous allons donc faire un saut au-dessus de ce monde et oublier toutes nos activités et les comptes quotidiens et toutes les différences entre nous pour les deux prochains jours. Nous ne parlerons pas ni penserons à la corporéité, comme si nous avions atteint une autre planète où le congrès a lieu.

Nous devons nous détacher de tout ce qui est inutile et laisser tous les comptes derrière. Je n’ai pas l’intention de clarifier ce qui se passe dans ma vie corporelle ordinaire au cours du congrès ni même ce qui se passe dans ma vie spirituelle quotidienne. C’est comme si je déménageais dans une autre interface, effaçant tout ce qu’il fallait et entrant dans une nouvelle ambiance inter- planétaire. C’est le seul endroit où je veux être les trois prochains jours ou au moins pendant la durée du congrès.

Je me connecte à lui comme si demain n’existait pas. Le passé jusqu’à hier est effacé. Sinon, je vais toujours être désemparé entre moi et les autres, entre hier et aujourd’hui et je ne comprendrais rien.

Nous devons établir le nouveau niveau d’existence suivant qui est totalement nouveau et qui n’a rien à voir avec ce que nous avions avant, pas  selon la sagesse personnelle ni celle du groupe. L’histoire de la relation entre les gens qui étaient une fois avec nous et nous ont quitté, etc, n’est pas pertinente, nous voulons nous souvenir de rien. Maintenant, nous voyons tout le monde sur le plan spirituel seulement et c’est tout.

Les différentes langues et les cultures différentes ne comptent pas. Les personnes qui se sont rassemblées ici ont un seul désir ardent, se connecter afin de révéler le Créateur. Voilà c’est tout. Je ne veux rien savoir d’autre à leur sujet, c’est parce que le désir et l’envie de communiquer avec les autres et de révéler le Créateur est un désir qui n’a rien à voir avec les différences au niveau de ce monde. Nous avons simplement besoin de nous détacher et d’atteindre quelque chose de nouveau, de nouvelles relations qui existent sur une nouvelle planète. Le vieux monde reste loin derrière et disparaît, nous sommes dans un nouveau lieu, de nouvelles émotions et pensées, ne regardant que devant, nous déconnectant du tout ce qu’il y avait hier. Il n’y a pas d’hier. Nous sommes tous totalement détaché de tout .

Il est dit qu’une personne doit se voir comme nouvelle chaque jour, nous allons donc le faire au moins une fois.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 15/11/13 , une conférence sur le congrès américain

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Baal HaSoulam, Shamati n°3 , «a propos de l’atteinte spirituelle « : Afin que nous puissions atteindre ce qu’il avait voulu que nous atteignons et le comprenions comme » Son désir de faire du bien à ses créations,  » Il a créé et nous a conféré ces sens et ces sens atteignent leurs impressions de la Lumière Supérieure. En conséquence, nous avons reçu beaucoup de discernement ….

En fin de compte, nous atteignons ce qui nous a été donné pour atteindre. Pourquoi tout est arrangé spécifiquement comme ça? Cela nous est inconnu.

Le Créateur a créé quelque chose qui est appelé un «désir de plaisir », il reçoit une sorte de « satisfaction» et est stimulé émotionnellement par cela il a du plaisir et la réaction de ce désir que le Créateur a créé est que nous en parlons. C’est toute notre vie. C’est nous.

La véritable essence de ce désir nous est inconnue. Qu’est-ce qu’a exactement créé le Créateur comme «quelque chose à partir de rien  » ? Quelle est son essence ? Pourquoi éceille t-il une sorte de réaction, une émotion, une stimulation, chaque fois qu’il a besoin d’une satisfaction? Nous n’avons pas de réponse. Nous parlons uniquement des observations que nous percevons déjà, mais nous ne sommes pas prêts à les comparer avec  » à partir de rien .  »

Et qui sait ce qui se passera dans le futur? Là, dans les profondeurs de l’ inaccessible se trouve l’essence même des choses qui sont venues comme quelque chose de quelque chose et de quelque chose à partir de rien. Quelque chose de quelque chose est l’atteinte et quelque chose à partir de rien, est le manque.

Nous discernons toutes sortes de phénomènes au sein de notre désir de recevoir. Et voici la Kabbale, qui étudie et analyse le désir de recevoir, la «substance de la création» et la stimulation du désir de recevoir appelé « satisfaction vient nous aider.

La satisfaction  peut être positive ou négative : De la satisfaction positive le désir a du plaisir, de la satisfaction négative ou d’un manque de satisfaction, le désir souffre. C’est ainsi que sa réaction est établie.

Ces choses sont individuelles, elles appartiennent à ce désir, tandis que d’autres désirs sentent et les établissent dans une autre manière. Toutes les mesures et les définitions sont établies uniquement en fonction de la manière dont les phénomènes particuliers sont révélés.

De la même manière, nous ne savons pas ce qui constitue le désir de recevoir en soi. Nous connaissons seulement ​​l’émotion que nous ressentons avec lui. Nous appelons cette émotion «vie », « l’énergie vitale ». Et le désir en lui-même reste un secret. Ce que le désir veut est une chose et ce que le désir est réellement est autre chose.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati n°3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Nous étudions que les anges sont des forces. Quand est-ce qu’une personne commence à les ressentir clairement en elle?

Réponse: Dans le monde corpore , nous sentons différentes forces liées à la anture minérale, végétale, animale et parlante. Elles sont liées à la gravité, à des phénomènes climatiques et au monde entier qui nous entoure.

Elles participent à la vie humaine par les influences positives ou négatives contenues en elles. Ces forces sont appelées des anges. Par conséquent, lorsque nous lisons que trois  » hommes  » sont venus vers Abraham, les anges Raphaël, Michaël et Gabriel, cela signifie qu’il discernait ces forces à l’intérieur. Les anges sont les forces de notre âme et non pas quelqu’un à l’extérieur. Certaines de ces forces apparaissent, certaines disparaissent et leurs influences changent constamment.

En vérité, il n’y a rien sauf des anges à différents niveaux de désir. Une personne qui les perçoit et classifie avec lequel d’entre eux elle peut avancer et avec qui elle ne le peut pas. Le même phénomène est observé dans notre monde. Seulement ici, nous reconnaissons les formes extérieures des forces : le vent, la pluie , le son, les gens, les animaux, les sensations internes, qui sont tous des anges.

Un kabbaliste dans notre monde n’a pas l’air à l’extérieur de phénomènes. Il voit à travers elles ce que le Créateur veut lui montrer et l’influe. Par conséquent, il se concentre sur l’essence intérieure de l’événement et sa signification. Après tout, à travers ces effets, le Créateur vous parle. Que veut-Il dire?

Il veut que nous unissions les influences de tous les niveaux, minéral, végétal, animal et parlant et les amener dans notre cœur afin que nous Le sentions derrière eux. Ensuite, elles ne seront plus un obstacle qui dissimulent le Créateur.

De la  » Portion hebdomadaire de la Torah  » 22/10/10

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Question : Lorsque nous menons des ateliers intégraux, les gens qui y participent atteignent un état d’esprit spécial. Quelle est la différence entre un état réconfortant et un état spirituel ?

Réponse : L’état réconfortant est l’état où une personne cherche à ressentir les autres plus près d’elle-même. Cet état peut se produire non pas uniquement entre les amis dans un groupe, mais aussi entre des étrangers qui sont réunis dans une entreprise et qui parviennent à une compréhension sincère, se rapprochant les uns des autres, ne poursuivant aucun but spirituel.

L’ état ​​spirituel, c’est quand votre but est de vous élever au-dessus de votre égoïsme, de s’unir avec tous les autres dans un unique ensemble, et le désir de ressentir le Créateur en cela.

Question : Nous essayons vraiment de nous rapprocher de l’objectif de ravir le Créateur dans les ateliers, et ainsi nous sentons une très belle sensation de chaleur. Cela peut-il être appelé un état ​​réconfortant ?

Réponse : Bien sûr, c’est possible. Seulement, ce n’est pas spirituel. L’état ​​spirituel est le but suprême auquel nous aspirons. Je ne peux pas exprimer ce sentiment avec des mots, mais il sera ressenti comme quelque chose de partagé, comme si je disparaissais dans d’autres. Je n’existe pas, je suis apparemment détaché de moi-même et je suis à l’intérieur de mes amis. En outre, ce « moi » ne me ressemble pas, mais une nouvelle substance spirituelle émerge qui est mon vrai « moi ».

Du congrès en Bulgarie « L’aube d’un nouveau monde », Jour 2, Leçon n°4  du 02/11/13

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Question: Y a t-il une différence dans le chemin des hommes et des femmes dans la sagesse de la Kabbale ?

Réponse: Dans notre monde il y a une grande différence entre les hommes et les femmes dans la façon de penser, dans l’approche à la vie,  la compréhension de la réalité et dans le processus décisionnel. Nous sommes vraiment très différents. La différence n’est pas seulement dans les caractères sexuels. Ce sont deux mondes: la moitié masculine et la moitié féminine de la nature. En effet, dans la nature végétale et animale il y a une division en parties mâle et femelle et les différences dans les ressources humaines sont encore plus grandes.

Mais quand nous commençons à chercher le Créateur, alors sur le plan physique, les différences entre les sexes concernant nos propriétés physiques s’appliquent dans un groupe et dans le cadre d’un groupe, alors que, dans le monde spirituel, ce n’est pas ainsi. Les femmes qui s’approchent du Créateur ont les mêmes chances que les hommes, surtout à notre époque.

Je crois que la sagesse de la Kabbale est le seul domaine d’activité humaine où la femme est égale à l’homme. C’est un paradoxe intéressant. Ils sont absolument égaux en droit.

Dans aucun autre engagement physique vous ne pouvez être égales aux hommes : dans certaines choses que vous êtes meilleures et dans certaines choses, ils le sont. Donnez-moi le nom d’un peintre célèbre, d’un célèbre musicien, d’un chef d’orchestre célèbre, ou d’un chef. Mentionnez le nom d’au moins une femme , il n’y en a pas du tout !

Dans notre monde il y a une distinction claire dans certaines capacités masculines et féminines, parce que nous sommes séparés. Et dans le monde spirituel, où chacun d’entre nous allons vers la connexion ensemble et notre composante spirituelle est ce qui est créé à la suite de l’union, alors il n’y a aucune différence, seulement la plénitude. Par conséquent, dans le monde spirituel il n’y a pas d’âme mâle ou femelle, de groupe féminin ou masculin. Tout est mélangé dans une unité complète.

Nous allons progressivement atteindre cela. Ce n’est pas un moyen simple, car on nous demande toujours de faire beaucoup. Mais en fin de compte, en découvrant le Créateur dans notre unité commune, nous verrons qu’il n’y a pas de différence entre les forces mâles et femelles ; tous nos efforts deviennent communs.

Maintenant, nous en sommes encore à l’étape préliminaire de l’évolution de notre âme. Et c’est la même pour tous. Aucun d’entre nous a une âme propre. C’est un seul organe,  un seul Kli  en qui le Créateur se révèle », Malkhout du monde de l’Infini , un désir singulier !

Du congrès  » l’aube d’un nouveau monde  » Bulgarie 2ème jour 02/11/13 , Leçon 3

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Question : Le travail dans le groupe devient insipide sans la diffusion. Mais au moment où nous approchons de la diffusion, il y a immédiatement des conflits et des disputes. Comment pouvons-nous diffuser et conserver l’unité dans le groupe en même temps ?

Réponse : Bien sûr, nous ne pouvons pas vivre sans diffusion. C’est comme une famille sans enfants. Jusqu’où pouvez-vous apprendre et étudier ? Naturellement, il existe un besoin pour quelque chose de frais et de nouveau, pour d’autres nouvelles, comme un couple qui ne s’intéresse constamment qu’à lui et qui ressent tout à coup un besoin d’avoir un enfant. Ainsi il doit y avoir la bonne combinaison entre l’étude et la diffusion. Nous ne devons jamais oublier l’étude !

L’étude varie en fonction de ce que en quoi nous nous engageons. La diffusion est la chose la plus importante pour notre avancement, car nous grandissons en transmettant la Lumière à travers nous vers le public. Sinon, nous resterions dans l’état de Hafetz Hessed, quand on a vraiment besoin de rien. C’est donc la diffusion qui détermine essentiellement notre croissance spirituelle personnelle.

D’autre part, en participant à la diffusion, nous devons aussi rechercher des matériaux qui nous aideront à la fois théoriquement et pratiquement afin d’étendre et d’approfondir notre diffusion. Nous devons trouver les matériaux nécessaires et concevoir en conséquence notre étude.

Selon notre diffusion, nous étudions le matériau différemment et trouvons les parties qui sont pertinentes pour notre temps, même à partir du Livre du Zohar ou du Talmud Esser Sefirot, lorsque nous choisissons certains articles du Baal HaSoulam. Cela signifie que nous choisissons effectivement le matériel qui se rapporte à la diffusion et qui nous aide.

De la Discussion sur le Groupe et la Diffusion du 20/10/13

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