Question : Quelles idées fausses (croyances) qui affectent la vie d’une personne et l’empêchent de progresser vers une cognition supérieure sont caractéristiques d’une personne moderne ?

Réponse : Nous examinons l’appareil conceptuel du monde du point de vue de notre conscience actuelle. Comment pouvons-nous l’aborder depuis l’autre côté ? Où se trouve la deuxième partie de notre conscience, celle qui est opposée ?

La Kabbale commence immédiatement à étudier l’attitude opposée à un objet, à une idée, à quelque chose qui se passe.

Elle dit à une personne : actuellement, vous regardez tout du point de vue de vos sensations subjectives et de vos concepts égoïstes, que vous avez reçus de la nature, et vous devriez adopter un autre point de vue, un point de vue altruiste.

Serez-vous capable de vous élever au niveau où vous seriez comme sorti de vous-même pour aimer votre prochain au lieu de vous, pour donner au lieu de prendre, et ainsi de suite ? Changez votre attitude pour une attitude opposée. Quel genre de monde ressentirez-vous alors, quelle solution apporterez-vous à ce problème ?

Comparez ensuite ces deux solutions et voyez ce que vous obtenez. Vous trouverez peut-être quelque chose entre les deux, dans lequel ces deux approches, ces solutions, se complèteront et vous mèneront à un certain dénominateur commun.

Extrait de « Ensemble à propos de l’essentiel » sur KabTV, le 02/09/2018

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Question : Dans un traité, je suis tombé sur un postulat : « La forme la plus élevée de la compétition est la coopération. » Pensez-vous qu’il soit possible de le mettre en œuvre ?

Réponse : Il s’agit certainement d’une idée kabbalistique étonnante, car la compétition a lieu à l’intérieur d’une personne. Une personne doit s’élever au-dessus de soi, de son égoïsme, afin de se relier aux autres pour former un tout commun.

Nous découvrirons alors une grande force commune entre nous, qui nous donnera de toutes nouvelles possibilités de mise en œuvre, d’atteinte. Nous verrons un espace différent, des possibilités différentes, parce que, par exemple, dix personnes qui s’unissent se sentent comme un tout commun.

Elles ont psychologiquement un sens complètement différent de leur état, de leur espace et de leur interaction. Elles ne se sentent pas comme des individus, mais comme un tout. Mais tout cela est basé sur l’opposition à l’égoïsme.

Il s’avère qu’au fond, nous avons dix désirs égoïstes distincts, et au-dessus d’eux, il y a un désir général positif, altruiste. Et à l’aide de ce système, nous commençons à ressentir un espace complètement différent.

Nous voyons la nature comme globale et intégrale, dans toutes ses connexions. À travers l’espace, nous pouvons voir tout ce qui relie toutes les parties de la nature.

Une personne devient complètement différente. Une personne n’est plus une petite particule égoïste individuelle, elle a maintenant un capteur de perception différent. Maintenant, on voit le monde comme un système unifié. Naturellement, il ou elle commence à l’étudier et à découvrir par lui-même de toutes nouvelles lois de commutation, des lois de gouvernance.

Extrait de la « Vidéoconférence sur la science de la gestion » de KabTV.

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« Zohar pour Tous », « Ki Tissa », point 54 : C’est pourquoi, à sa génération, les secrets de la Torah étaient révélés. Rabbi Shimon disait : « Tous les amis qui ne s’aiment pas s’égarent du bon chemin. »

Cela ne parle que des personnes qui aspirent à aller de l’avant afin d’atteindre le degré du Créateur. Elles se sont déjà engagées dans la méthodologie spirituelle, atteignant le niveau de l’amour, du soutien mutuel et de l’adhésion dans le groupe, et ensuite elles passent par les processus inverses.

Puis, un plus grand égoïsmeapparait en conséquence, et à nouveau elles y travaillent, et à nouveau elles s’élèvent au niveau du don sans réserve, de la connexion et de l’amour. Comme le mécanisme d’une montre : tic-tac, tic-tac.

La roue tourne pas à pas : en avant, en arrière, en avant, en arrière. On a l’impression qu’elle s’arrête, mais en fait cet arrêt révèle un égoïsme encore plus grand.

Question : Le fait qu’elles s’égarent est-il de leur faute parce qu’elles ne s’aiment pas ?

Réponse : Ce n’est pas de leur faute. Elles doivent simplement découvrir la totalité de l’énorme égoïsme en elles qui a été créé par le Créateur. Cependant, cela apparait progressivement, selon les 125 niveaux de notre ego qui existent en chacun de nous.

Extrait de « La force du Livre du Zohar » – n°21 sur KabTV

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Question : Les restrictions dans la gestion sont-elles des obstacles collectifs ou une bouée de sauvetage ?

Réponse : Les restrictions doivent être à l’intérieur de la personne en fonction de son degré de connexion au collectif général dans un seul et même ensemble afin qu’en aucun cas elle ne le quitte et ne résolve des problèmes individuellement. C’est le seul moment où elle peut faire du mal. Tout le reste est bénéfique.

À l’endroit où sa connexion altruiste au collectif se termine et où sa connexion égoïste peut commencer, elle doit placer une sorte de barrière, un bouclier, afin de ne pas dépasser les limites du collectif, de la communauté, de la mutualité et du sentiment d’être tous un tout.

C’est la force du collectif qui tient une personne. Nous la maîtrisons dans nos groupes et je vois que le succès commence peu à peu à se manifester.

Extrait de « Science du Management » de KabTV

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Question de Facebook : Quel est le sens de la réincarnation pour nous si nous ne nous souvenons pas de nos vies antérieures ?

Réponse : Le sens de la réincarnation pour nous est l’accumulation progressive de sentiments et de sensations qui nous permettront d’atteindre un nouveau niveau de conscience, de connaissance et de sensation de toute la création, du Créateur, de la force qui remplit tout.

Ainsi, nous pourrons vraiment devenir une personne de l’état le plus élevé et ne pas rester comme nous vivons aujourd’hui, comme un animal qui perçoit le monde uniquement à travers notre corps physiologique, c’est-à-dire en recevant. Au contraire, nous ressentirons le monde à travers un nouveau corps spirituel, à travers la propriété du don sans réserve et de l’amour.

C’est le sens de la réincarnation : l’accumulation d’une quantité suffisante de sensations afin de quitter notre monde pour le monde supérieur.

Extrait de « Questions sur les Livres Kabbalistiques » sur KabTV, le 10/03/2019

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La chose la plus importante dans notre travail vis-à-vis de la société est simplement d’éduquer les gens. Les personnes qui seront capables de découvrir des qualités intégrales en elles-mêmes, c’est-à-dire de se connecter dans la dizaine avec les autres afin de sortir de la perception égoïste individuelle du monde pour entrer dans l’interaction intégrale, lorsqu’elles s’élèvent au-dessus de leur égoïsme et commencent à ressentir non pas elles-mêmes, mais leur collectif comme elles-mêmes, et à travers lui à percevoir l’univers entier comme intégral, ces personnes continueront à s’engager dans l’éducation et le management. Nous devons les y préparer.

Mais en principe, toute l’humanité est nécessaire pour cela. Chaque personne aujourd’hui se pose une question sur le sens de l’existence, sur la manière dont nous pouvons restructurer nos vies. La nature elle-même dit que nous devons nous changer en fonction d’elle.

Nous avons terminé la voie du développement égoïste. Depuis quelques décennies, il est en crise et commence à se dévorer lui-même. Comme dans le dicton : la révolution dévore ses enfants. C’est la même chose ici. L’humanité doit commencer à le ressentir.

Je pense que si nous créions réellement de petits groupes expérimentaux qui résoudraient les tâches de gestion et donneraient leurs recommandations sur la base de l’intégralité de la nature, c’est-à-dire de la relation correcte d’une personne avec la nature, alors nous ne pourrions pas faire d’erreurs dans nos décisions et nous ferions d’une société avec de tels managers la société du futur.

Extrait de « La Science du Management » sur KabTV

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Question : Quelle est la chose principale dans l’étude de la sagesse de la Kabbale ?

Réponse : L’essentiel dans l’étude de la sagesse de la Kabbale est d’assister à chaque cours quotidien. C’est une condition préalable, mais ce n’est pas suffisant.

En plus de cela, nous devons être pleinement connectés dans le groupe afin que le groupe soit comme un seul homme et essaie constamment d’être uni à chacun intérieurement, mentalement et émotionnellement, afin de découvrir le Créateur dans le seul cœur commun !

S’ils ne peuvent pas le faire, ils doivent demander au Créateur de les aider et de les connecter de cette manière. Ils n’ont besoin de rien d’autre !

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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Question : La Torah dit que 70 âmes sont descendues en Égypte, alors que nous savons qu’il y avait des dizaines de milliers de personnes. Pourquoi parle-t-on de ce nombre particulier ?

Réponse : Pour commencer, il n’y avait vraiment pas beaucoup de gens à l’époque d’Abraham. La Torah fait toujours référence non pas au nombre de personnes, mais à la force des âmes.

« 70 » est un nombre complet car notre âme est constituée de 70 parties. Si ces 70 parties se connectent ensemble et orientent leurs efforts personnels et communs vers Keter, vers le sommet de la connexion, alors cela s’appelle le « travail complet », « l’âme entière », c’est-à-dire la connexion au Créateur en combinant ces qualités.

Extrait de « Les États Spirituels » sur KabTV, le 11/06/2021

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Question : Comment les cinq sens spirituels sont-ils révélés dans la dizaine ?

Réponse : Un Partsouf spirituel comprend : Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout. Zeir Anpin est composé de six parties : Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod et Yessod. Il y a donc Keter – 1, Hochma – 1, Bina – 1, Zeir Anpin – 6, et Malkhout – 1. En tout, 10 Sefirot.

Chaque ami dans la dizaine ressent l’ensemble des cinq sens spirituels parce que la dizaine est un seul tout, comme un seul corps spirituel ou une seule âme.

Vous avez donc tous une seule âme. Le fait est que dans ce monde, nous avons tous une âme unique et cette structure est appelée « âme » ou Adam.

Dans ce corps spirituel, vous révélez cinq sens appelés Keter, Hokhma, Bina, Zeir Anpin et Malkhout.

Extrait de « Les Fondamentaux de la Kabbale » sur KabTV, le 07/04/2019

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