Question : Quelle est la différence entre les tentatives constantes de penser à l’unité lors de la lecture du Livre du Zohar et les tentatives de penser à cela pendant la journée ?

Réponse : Toute la journée dépend de combien de temps vous pouvez tenir sur le sentiment de l’unité que vous avez créé au cours de la leçon, si vous n’avez pas appris cela, alors vous ne vous connectez pas à la source.

Supposons que vous ayez un véhicule électrique, on arrive à une station-service, vous vous connectez à la prise, rechargez la batterie, et consommez.

Avez-vous rempli votre « pile » ou pas ? Si vous venez à la leçon avec une bonne préparation, avec la juste perception, en préparant toutes les conditions pour que votre « batterie » soit correctement connecté à la Lumière, alors elle est remplie. C’est ce que vous pouvez sortir de la leçon avec et pour le reste de la journée, de rester connecté à la source et de garder une bonne intention, par exister grâce à ce remplissage. C’est parce que vous devez vous-même remplir ce que vous savez maintenant quoi faire avec toutes les interruptions et tous les problèmes.

Dans l’ensemble, c’est ce que nous sommes tenus de faire. Si nous faisons tout ce que nous devrions faire le long du chemin, nous comprendrions tout d’un coup et découvririons que ce monde n’est pas seulement formé, mais a été créé comme un système spécial qui est une continuation du système spirituel, afin que nous soyons comblés par l’énergie spirituelle, puis mêlée avec le monde en bénéficiant de l’autre, confrontés à des problèmes dans la famille, au travail, etc. Tous ces systèmes n’ont pas été créés sans raison, puisque rien n’arrive par hasard. C’est en eux que nous nous acquittons de ce que nous avons reçu dans notre « batterie » et grâce à qui nous nous élevons au niveau suivant. Ainsi, nous illuminons le monde, le corrigeons, et avec son aide nous nous élevons.

Ensuite, nous rechargeons la batterie à nouveau et nous commençons le lendemain, jour après jour, comme il est dit : « Que chaque jour soit  nouveau. »

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, Le Zohar, le 30/07/2012

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Question: Quelles demandes atteignent le Créateur?

Réponse: Tout d’abord, nous devons comprendre que si une demande ne provient pas d’une demande collective, elle n’est pas acceptée du tout. Les gens pleurent vers le Créateur du fond de leurs cœurs quand ils s’effondrent et au seuil de la mort, mais rien n’y fait. Pourquoi? C’est parce que leur prière ne passe pas par le filtre, qui est le seul moyen pour qu’une demande soit acceptée. C’est seulement à travers le système, que par le lien entre nous, peu importe si il est bon ou mauvais, c’est seulement en ce qui concerne la connexion que la demande est acceptée.

Question: Comment puis-je lier mon désir avec celui de quelqu’un d’autre quand je ne le ressens pas du tout?

Réponse: Essayez de sentir ou du moins pleurer parce que vous ne pouvez pas sentir. Après tout, vous comprenez que votre unique désir individuel ne peut agir de quelques façons que se soit. Si deux y arrivent, c’est génial! Eh bien, qu’est-ce que vous voulez? Pour établir une connexion, pour s’unir? Vous quereller? Mais vous êtes deux, clarifiez-vous la relation entre vous? C’est bien!  »

Pourquoi est-ce le temps de la correction maintenant? C’est parce que les gens commencent à sentir qu’il y a quelque chose de mal dans la connexion entre eux. Mais était-elle correcte avant ? Avant, il n’y avait pas de connexion. Aujourd’hui, nous sentons qu’il y a quelque chose de mal et que nous devons le corriger; de sorte que la correction commence à partir de notre temps vers l’avant.

Si nous ne prenons pas en compte le lien entre nous, peu importe tel qu’il soit, alors il n’y a rien qui nous permet d’aller vers le Créateur. Personnellement, je ne peux rien faire, il n’y a rien à corriger en moi. La seule chose que nous devons corriger est le lien entre moi et les autres.

Question: Vous nous avez dit une fois au sujet du système qu’il convertit une demande irréelle en une demande réelle. vous référez-vous à la demande de la personne ou à la demande générale?

Réponse: Il n’y a pas de demande de la personne! Le fait que je crie par moi-même ne veut pas dire que ma demande est individuelle. La chose principale est pourquoi je pleure. C’est ce qui détermine si ma prière est une prière de beaucoup ou pas.

Les gens pensent que si un Minyan (dix hommes) est rassemblé, c’est une prière. Il peut s’agir d’une personne qui demande pour la connexion, pour la correction du système, et alors cette demande est appelé «une prière de beaucoup. »

Ainsi, lorsque nous nous approchons de l’étude, il est très important de venir avec la bonne requête. Sinon, l’étude nous éloigne, et, au lieu de l’élixir de vie, elle devient la potion de la mort. Nous voyons que les gens courent, s’enfuient d’évasion, et chutent. Pourquoi cela se produit? C’est parce que la Lumière même qui opère dans le mauvais sens vous apporte l’obscurité, ce qui signifie que cela vous mène à l’objectif à travers le long chemin.

De la 2ème partie de la leçon quotidienne de Kabbale 12/07/12, Le Zohar

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Le Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » p. 39: Maintenant, nous avons montré que l’objectif souhaité du Créateur pour la création, est qu’Il ait créé le don sans réserve pour Ses créatures, afin qu’elles connaissent Sa sincérité et Sa grandeur, et qu’elles reçoivent toute la joie et le plaisir qu’Il a préparé pour elles, dans la mesure décrite dans le verset: «Ephraïm mon fils chéri, est-il la joie de ses parents? » (Jérémie 31, 19). Ainsi, vous verrez clairement que cet objectif ne s’applique pas au minéral et aux grandes sphères, comme la terre, la lune ou le soleil, aussi lumineux soient-ils, et non plus au végétal ou à l’animal, car ils n’ont pas la sensation des autres, même parmi leurs propres espèces. Par conséquent, comment la sensation du Divin et de Son don sans réserve peuvent-ils leur être appliqués ?

L’humanité seule, ayant été préparé avec la sensation des autres de la même espèce, qui lui sont semblables, après s’être plongé dans la Torah et les Mitsvot, quand ils inversent leur volonté de recevoir en une volonté de donner sans réserve, et arrivent à l’équivalence de forme avec leur Créateur, ils reçoivent tous les degrés qui ont été préparés pour eux dans les mondes supérieurs, appelé NRNHY. Par cela, ils deviennent admissibles à recevoir l’objet de la Pensée de la Création. Après tout, le but de la création de tous les mondes était pour l’homme seul.

Question: La sensation des autres est inhérent à nous, par laquelle, à travers l’amour pour les êtres créés, nous pouvons atteindre l’amour pour le Créateur. Il s’avère que l’attitude envers l’autre est le moyen que nous utilisons?

Réponse: Dans notre monde un «moyen» est ce que nous utilisons le long du chemin et que nous jetons quand nous atteignons l’objectif. Si je trouve un moyen plus efficace, je renonce à la précédente parce que la chose principale pour moi est l’objectif.

Dans la spiritualité, les choses sont différentes: Ici, le but est révélé dans le moyen lui-même, et le moyen devient le but, car ce n’est pas « je »qui atteint le Créateur, mais c’est le système que je révèle et que je mets en place avec les autres par mon propre effort, en m’identifiant à eux comme un tout. Si j’étais resté comme je suis, j’aurais utilisé les moyens uniquement sur le chemin de l’objectif. Cependant, le processus est différent; étant inclus dans les moyens, j’obtiens la volonté d’adhérer à l’objectif.

Ainsi, le moyen est sacré pour moi parce que j’atteins l’objectif non pas avec son aide, mais en son sein. Je deviens lui. Mon âme est cela, l’ensemble du système collectif.

Il s’avère que qui je suis maintenant n’est pas le vrai moi. Le vrai moi n’existe pas encore parce que mon « je »courant est venu du Créateur, il est Sa part du supérieur, qui n’existe pas par lui-même. Il représente la force de la brisure et est destiné à se sentir «coupé», séparé.

Cela m’aide à adhérer au groupe, et en lui, à l’étape supérieure, je me trouve. Et ici, dans cet ensemble-là, je trouve la satisfaction: le Créateur.

Ainsi, je ne peux pas atteindre le Créateur en court-circuitant les moyens, le groupe. Et d’ailleurs, je ne rejette pas les moyens quand j’atteins l’objectif. Au contraire, en étant coupé d’eux, je construis en lui le système dans lequel je découvre la vie, appelé le Créateur, la Force intérieure revivifiante, « l’élixir de la vie. »

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Le point de la vérité se révèle aujourd’hui: Le monde entier est comme un jardin d’enfants sans professeur. Il ne sait pas où aller et se sent perplexe et perdu. Il s’agit d’un excellent état. Nous en avons déjà parlé, mais nous avons supposé que cela se passerait beaucoup plus tôt. Maintenant, nous devons éviter les problèmes et les émeutes qui peuvent résulter de tout ce gâchis.

Nous sommes confrontés à une crise très douloureuse et une guerre mondiale. Nous sommes en train de glisser vers elle selon les lois de la création. Aujourd’hui, ceux qui «règle» le monde ont perdu leur pouvoir et pensent que: « Peut-être il vaut mieux recourir à des actions militaires afin de recommencer à partir de zéro. » Il y a sans doute une option pour régler la situation, d’arrêter la guerre et d’ « adoucir »le chemin, et son succès dépend de nous. Le Baal HaSoulam dit que si nous n’arrêtons pas cette détérioration, l’humanité sera dirigée vers une guerre nucléaire. C’est le cours naturel des événements guidé par l’ego si l’on n’apporte pas la Lumière en lui.

Qui plus est, le Baal HaSoulam mentionne une quatrième guerre mondiale, ce qui signifie qu’il y aura quelqu’un qui va la générer après la troisième guerre mondiale. Est-ce possible? Bien sûr. Et cela peut même être très bientôt.

Alors, que pouvons-nous faire? C’est la diffusion et le renforcement de l’unité intérieure. Nous avons besoin de ces deux forces puissantes: l’externe et l’interne. Il n’y a pas d’autre force dans le monde qui puisse changer l’équilibre, mais nous. Pensez à cela sérieusement. Nous avons autant besoins de nombreux enseignants que de nombreux éducateurs, que de nombreux conférenciers que possible et nous les préparons de la meilleure façon que nous puissions pour aller vers le grand public.

La situation est vraiment critique. Toutes les crises actuelles qui sont révélées ne sont qu’une très petite partie de l’iceberg par rapport à ce qui nous est caché. L’élite dépense beaucoup d’argent pour cacher la situation réelle dans le monde. Ce n’est que depuis qu’ils n’ont pas le choix qu’ils libèrent quelques gouttes d’informations via les médias.

En plus des problèmes économiques, il y a des problèmes écologiques: Nous sommes confrontés à des catastrophes terribles pires que celles que nous venons de vivre. Il va y avoir un manque d’eau et de nourriture, et notre existence réelle sur cette planète est menacée. Le point n’est pas de d’arrêter la « couche de graisse, » de réduire la nourriture et de se retrouver dans une pièce avec toute la famille. Non, ce sera bien pire.

Question: Cela signifie que je dois consacrer toute ma vie, toutes mes forces à la connexion et à la diffusion?

Réponse: Oui. Et comme tout le reste, faire avec les moyens du bord, à tel point que je serai ravi de me débarrasser de cela, mais je ne peux pas parce que c’est nécessaire pour maintenir mon corps.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Une personne doit découvrir la totalité du récipient corrompu du désir. Mais elle le découvre uniquement si elle veut atteindre le don sans réserve, la bonté. Donc, si une personne n’a pas encore commencé son travail spirituel et ne se connecte pas avec le groupe espérant atteindre le don sans réserve, le Créateur, elle ne s’est même pas approcher du mauvais penchant.

Ainsi, Les Kabbalistes parlent du mauvais penchant qui n’existe pas dans notre monde. Nos désirs corporels ont pour but, la nourriture, le sexe, la famille et les désirs de l’homme visant l’argent, le respect et la connaissance. Dans l’ensemble, cela est appelé le niveau «animal» .

En ce qui concerne le mauvais penchant, il commence à un niveau supérieur si une personne a pour but d’aimer, la connexion et la garantie mutuelle. Si elle agit dans ce sens, alors dans cette mesure, elle découvre de plus en plus la taille de l’inclinaison du mal .En même temps la Lumière lui est révélée, ce qui évoque en elle le désir de se corriger. Finalement, une personne arrive à un état où elle ne peut plus supporter le mal et c’est à partir de ce certain point certain qu’elle commence à le transformer en un bon penchant.

Il ya deux niveaux ici: Bina, ce qui signifie donner sans réserve en vue de donner sans réserve (la correction des 248 désirs) et Keter, recevoir en vue de donner sans réserve (la correction des 365 désirs). Finalement, une personne corrige tout le mauvais penchant.

Mais le mal est d’abord révélé quand une personne fait les premières tentatives de donner sans réserve. Ainsi, le mauvais penchant ne se révèle pas dans notre monde, ce qui signifie en la personne qui n’attire pas la Lumière qui ramène vers le Bien dans le but de se corriger. Tous les discernements qui sont révélés aux gens ordinaires n’ont pas besoin de correction, puisque c’est leur nature. Leurs désirs et leurs attributs ne sont pas dans la voie de la vraie connexion.

La vérité est seulement révélée ces jours-ci. Au centre de l’humanité il y a les kabbalistes (les ancêtres) et nous, Bnei Baruch, sont autour d’eux. Tous les autres n’aspirent pas au don sans réserve, mais ils recevront une «illumination» de nous, et alors ils vont comprendre qu’il n’y a qu’un seul chemin – la connexion.

Une personne qui tente de former un système de connexion mutuelle est celle qui découvre le mauvais penchant, la force de résistance, sa réticence, et le désagrément de cette idée. Donc, si une personne ne découvre pas son lien avec l’environnement, avec le groupe, elle ne découvre pas le mauvais penchant, car il est seulement découvert dans ce qui est contre la brisure entre nous. Donc, c’est une grande chose à découvrir toute la question de la création, toute l’inclinaison du mal, et seul celui qui avance toujours plus loin, jusqu’à ce que Gmar Tikoun (la fin de la correction) peut le faire.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Baal Ha Soulam, Introduction au livre du Zohar, point 32 « Et lorsque l’homme est récompensé en étant entièrement dans un désir de donner sans réserve, sans rien recevoir pour lui-même, il est récompensé en obtenant l’équivalence de forme de son NaRaNHaY supérieur descendant de sa source dans Ein Sof à l’état un, à travers les purs ABYA. Et qui est immédiatement attiré à lui et se revêt en lui graduellement.

Nous avons un désir très grand de recevoir qui grandit quand nous gravissons les niveaux de correction. Ce processus commence dès le moment où nous aspirons à la connexion.

Le désir se révèle progressivement. Nous devons tout d’abord corriger le niveau de «donner pour donner, » qui, en termes kabbalistiques est appelé Hafetz Hessed, le niveau de Bina, Hassadim. Ensuite, nous corrigeons le désir au niveau de « recevoir en vue de donner», ce qui est déjà le niveau de Hokhma.

Au niveau de Bina, tout notre mauvais penchant semble être corrigé, au moins depuis qu’il n’a pas l’intention d’ « afin de recevoir. » Ensuite, les erreurs se transforment en mérites et les maux se transformer en erreurs. Nous atteignons une sorte de neutralité, maintenant notre désir de recevoir n’est plus le mal.

Puis nous continuons notre travail jusqu’à ce que tout le mauvais penchant devienne bon, ce qui signifie qu’il reçoit en vue de donner. C’est la raison pour laquelle les kabbalistes parfois divisent le processus en deux, la correction du désir  et  sa correction finale qui la ramène vers le bien.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 10.7.12 introduction au livre du Zohar

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Question: Si l’on imagine le Zohar comme le centre de la source d’énergie, comment imprègne t’il l’âme?

Réponse: Il n’y a pas de source qui puisse se rapprocher du Livre du Zohar, qui a été écrit par dix kabbalistes, chacun d’entre eux faisait partie d’un groupe, une partie de l’intégralité qui est la base de la nature. La nature est ronde, et avec l’aide de la force supérieure, un groupe représentant la force collective de la nature organisée. Et maintenant, ce groupe, pour atteindre toutes les lois, toute la réalité, tout de la Providence supérieure, et notre travail plus bas, se construit à l’intérieur de lui, le système des forces du Créateur.

Ce groupe a fondé l’ensemble du système de correction. Cela n’existait pas auparavant. Avant cela, il y avait à l’époque des ancêtres, Abraham, l’Égypte, le premier et le deuxième Temples, tout cela était un développement de haut en bas. Il n’y avait pas d’exil réel, à partir de l’Égypte qui n’était qu’un prototype, la racine de tous les exils suivants. Tout cela était la préparation de sorte qu’un groupe appelé «Israël» soit créé, qui est en fait le même groupe de Rabbi Shimon aujourd’hui. Il y a aussi les nations du monde, qui sont externes à ce groupe. Le groupe d’Israël est « brisé » et ils sortent et se mélangent avec le reste de l’humanité.

Par conséquent, il n’y a pas de lien plus fort que le Livre du Zohar, dans lequel les auteurs ont exprimé par écrit tout ce qu’ils ont atteint par la construction de leur système interne de la spiritualité, par la construction d’une hiérarchie de tout ce qu’ils ont fait et atteint, les 125 degrés dans leur intégralité. C’est le système unique, et cela ne fait aucune différence que je vois le texte et que j’existe dans mon corps. Il est tout un système de forces, il n’y a pas de corps ici qui comprenne ou qui ne comprenne pas. Ce sont des forces qui sont maintenant disposées comme un système intégral qui peut être corrigé et amené à la perfection.

Ainsi, la composition qui a été créé par les auteurs du Zohar n’est pas un livre, mais un système qui a été créé par leur travail, et nous voulons faire partie de ce système afin qu’il nous influence. Je veux entrer dans son champ de force.

C’est avec cette intention que nous essayons de lire le Livre du Zohar. Il n’y a pas d’autre moyen de se connecter à ce système, sauf de voir les lettres par notre sens de la vue corporelle. Mais par ce biais, avec l’aide du groupe et de mes efforts, je commence à développer mon attitude intérieure, pour entrer dans le système de forces, en clarifiant la force de la réception, la force du don sans réserve, les intentions, la connexion, le rejet, la répulsion, la haine , et l’amour.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 02/07/12, Le Zohar

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Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » point 15: Lorsque vous examinez les trois états au-dessus, vous trouverez que l’un nécessite complètement l’autre de telle manière qui, si l’un devait être annulé, les autres le seraient aussi.

Si, par exemple, le troisième état – la transformation de la forme de la réception vers la forme du don sans réserve ne s’était pas concrétisée, il est certain que le premier état dans Ein Sof n’aurait jamais pu émerger.

C’est parce que la perfection se matérialisait uniquement là car le futur troisième état était déjà là, comme s’il était dans le présent. Et toute la perfection qui a été représentée dans cet état est comme un reflet de l’avenir dans le présent. Mais si l’avenir pouvait être annulé, il n’y aurait pas de présent. Ainsi, le troisième état nécessite l’existence du premier.

L’ensemble du plan, y compris la première partie, la partie intermédiaire, et la dernière partie ne peuvent exister sans la forme future. Il est dit: « La fin de l’action est dans la pensée initiale, » ce qui est vrai en fonction de chaque plan et de chaque action, la forme future est obligatoire et en elle-même tous les détails sont déterminés.

Le début n’est que le point de l’être créé, qui est séparée du Créateur. Dans la forme future, la créature doit être comme le Créateur, quand il s’élève au niveau d’Adam, «le niveau humain» niveau, issu du mot Domé (similaire.) Ceci détermine le processus: pour obtenir à partir du début la fin, nous devons commencer notre développement depuis la fin jusqu’au début. Cela signifie que « le résultat final d’une action réside dans la pensée initiale. » Une « action » est déjà la fin, la forme finale et complète, à partir de laquelle nous savons comment aborder les choses. C’est la seule manière dont le travail spirituel se déroule.

Dans notre monde, nous supposons que nous fonctionnons différemment, mais il n’en est rien. Il apparait tout simplement de cette façon à partir de la moitié de nos actions et de nos pensées qui sont cachés. Il semble que quelque chose de nouveau se passe, que je fais quelque chose, mais en fait je ne vois pas ce qui se passe dans les coulisses où tout est arrangé pour moi, où la forme future détermine la forme actuelle à partir de laquelle cela est censé se produire.

Cela apparait semble comme si je passais par un processus de développement et que je pouvais avoir une incidence selon mon désir et mon plan et obéir à la volonté de ceux qui m’entourent. Dans le même temps, je ne vois tout simplement pas que tout est prédéterminé et programmé.

La forme future détermine tout ce qu’il y a et tout ce qu’il y aura, et seule notre attitude affecte le sentiment, la manière selon laquelle nous acceptons ce qui se passe.

Donc, nous n’avons pas besoin de réfléchir aux actions en elles-mêmes. Notre intention est l’action. Notre attitude à l’égard de ce qui se passe est le seul élément nouveau, que nous pouvons ajouter selon le principe du « Tu m’as cerné devant et derrière. » Le Créateur tient tout dans Ses mains et tout ce que l’être créé doit faire est de changer sa perception de la réalité dont il l’accepte comme le bien, en équivalence de forme, ou sous la forme de la souffrance.

Question: Comment se peut-il que bien que la phase finale existe déjà nous devions encore faire nos propres efforts indépendants?

Réponse: Nos efforts indépendants ne sont nécessaires que si nous voulons formater les nouvelles valeurs internes de la nouvelle perception. Si vous perdez votre énergie afin de changer le monde, cela signifie seulement que vous êtes fou. Vous n’avez pas besoin de changer le monde dans le présent, mais communiquer avec l’avenir. Les animaux le font instinctivement, et l’homme a développé cette capacité quand il chuta de l’arbre.

Après tout, il est impossible d’avancer sans connaitre l’avenir. D’anciennes croyances païennes étaient destinées uniquement pour se connecter à l’avenir. Aujourd’hui, nous ne les comprenons tout simplement pas et de ce fait les coutumes, les danses, les rituels, et même les arts martiaux ont été conçus non pas pour nuire à quelqu’un, mais seulement pour «verrouiller» l’avenir au-dessus de nous-mêmes.

L’homme a toujours été confronté au problème de contact avec l’avenir et de le ressentir. Si je tire une flèche avec un arc, par exemple, je n’ai plus qu’à saisir le moment où j’ai atteint la cible, sentir le moment où l’avenir dans lequel la flèche atteint déjà l’objectif. C’est assez. C’est ce qu’on appelle le «vivre l’avenir » être en contact avec lui. Puis par ce sentiment, je peux organiser mes actions sur mon chemin vers lui.

Mais nous n’avons pas été en développement dans ce sens depuis un bon moment puisque l’ego grandissant nous a privés de la perception naturelle qui était dans notre base et nous avons perdu contact avec elle.

Si je ne connais pas la forme future et si je ne m’y connecte, je n’agis pas, c’est un signe que mon désir n’est pas encore clair. Donc, il n’y a rien à regretter-je dois viser toutes mes actions vers la connexion avec le futur.

Notre avenir est l’attribut de don sans réserve et je dois l’exprimer par des moyens différents. Quand cela est clair pour moi de comment je dois déterminer ma forme future, je demande pour sa correction et ensuite je la découvre.

Par conséquent, maintenant aussi, si j’imagine le groupe correctement, il me montre le futur dans lequel je suis totalement relié à lui dans tous mes attributs. Ceci est mon premier niveau spirituel. Sur le plan suivant, je vais avoir un plus grand désir égoïste, je vais détourner de nouveau les amis, je vais commencer à manquer de respect et à les haïr encore plus, afin de rester avec eux après avoir surmonté ces interruptions. Ce processus se poursuit jusqu’à ce que nous devenions comme les disciples de Rabbi Shimon, unis au-dessus de la fournaise ardente de la haine.
De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 01/07/12, « Introduction au Livre du Zohar »

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Question: Lorsque nous parlons de différentes lumières et de ​​la façon dont elles  travaillent ensemble,  faisons-nous référence à la direction du récipient qui détermine les nuances de la lumière qui est dans un état ​​de repos absolu?

Réponse: La lumière est le niveau du don qui se révèle dans l’être créé, le niveau du don qui se révèle au cours de la restriction du désir de recevoir est appelé la Lumière de Hassadim. Le niveau du don qui se révèle alors que le désir de recevoir participe au processus est appelé la Lumière de Hokhma.
Il n’y a rien de nouveau ici, nous tirons toujours trois niveaux: le temps de préparation, le niveau de Bina et le niveau de Hokhma ou Keter, et ils travaillent tous au- dessus de la correction du désir de recevoir.
Cela signifie qu’il n’y a rien, sauf le don au ieu de recevoir . Lorsque vous limitez vos désirs, cela signifie que vous donnez, même si vous ne donnez pas vraiment, mais parce que vous voulez ressembler à l’attribut de don d’une certaine façon. Par conséquent, plus vous pouvez permettre à l’attribut de don d’être revêtu en vous, plus vous êtes au niveau de Hassadim, le niveau de Bina.
Si vous ne pouvez  donner tout en révélant  le récipient pour la Lumière de Hokhma avec votre désir de recevoir, cela signifie que vous atteignez le niveau de Hokhma.

De la 2ème partie de la leçon quotidien de Kabbale 28/06/12, Le Zohar

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Question: Comment puis-je me créer un emploi du temps quotidien pour atteindre le plus tôt possible le don sans réserve?

Réponse: Tous nous groupes ensembles avec tous les amis du monde entier; qu’ils regardent le cours, travaillent, dorment, mettons nous d’accord de nous soutenir les uns les autres pour que personne n’oublit que nous ne découvrirons le Créateur que dans l’unité. Je dois penser tout le temps comment Le découvrir et rien d’autre.

Notre unité deviendra un outil, le résultat désiré de la brisure. Ensuite dans cette unité, nous découvrirons la force du don et de l’amour, la satisfaction et la vie éternelle. Jour et nuit, je dois me soucier qu’aucun des amis, personne ayant le point dans le coeur n’oublit que chose principale est: Si ensemble par tous nous moyens pensons et nous soucions de cela, alors Il se révèlera. Cela dépend de nous, vous être d’accord?

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale, Préfauce au livre du Zohar

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