Question : Si je réponds sincèrement à la question « Qu’est-ce que je veux » alors la réponse qui vient dans mon cœur est « Me sentir bien ». J’essaie de changer ce désir grâce à l’esprit en disant que je veux apporter du contentement au Créateur, mais dans la prochaine leçon mon vrai désir est une fois de plus pour se sentir bien. Comment puis-je sortir de ce sentiment ? Comment puis-je atteindre le vrai désir spirituel ?

Réponse : Si une personne se souvient qu’elle doit dire : « Je tiens à apporter du contentement au Créateur » car sinon elle ne réussira pas, cela n’aidera en rien. Le Créateur n’appréciera pas si je dis juste que je veux lui apporter satisfaction.

Je ne peux apporter du contentement au Créateur seulement par des actions et non par des paroles vides, par l’acte de la connexion. Ainsi j’apporte du contentement au Créateur en le révélant. Je ne peux Le révéler que dans notre récipient collectif dans lequel nous sommes tous unis. Mais afin de se connecter aux autres, je dois sortir de moi-même et tenter de me connecter à eux. Ainsi j’apporte du contentement au Créateur, car alors Il peut être révélé.

L’ensemble du système de don mutuel peut être révélé et c’est ce qu’on appelle la révélation du Créateur à la créature. C’est ce qu’on appelle apporter du contentement au Créateur. Je ne le fais pas par des mots, mais par des actions, en Lui donnant un endroit pour être révélé.

De la 2ème partie du coursn quotidien de Kabbale du 10/11/12, Le Livre du Zohar

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La force de l’amour du Créateur qui dès le début ne se trouve pas dans l’être créé, lui est transférée en chemin inverse. C’est ce qu’on appelle le mauvais penchant. Selon la mesure de l’amour avec laquelle le Créateur établit un rapport avec nous, nous pénètre d’une manière inversée et engendre en nous la force de la haine, un degré de séparation. Si nous voulons maintenant l’inverser, il faut la changer en amour.

Le Créateur crée le désir de recevoir et lui transfère toute Sa force d’Amour. Le désir lui-même est juste un petit point, mais maintenant il est dans l’environnement de cette force de l’amour qu’il se ressent comme un monde de haine.

Nous devons transformer de nouveau cette haine en amour. C’est tout! C’est ce qu’on appelle la «montagne de la haine » qui se transforme en « montagne de la sainteté. »

Nous travaillons uniquement sur ​​notre intention. Nous ne considérons pas le désir, comme il nous a été donné par la nature. Tout ne dépend que de l’endroit où nos pensées sont dirigées. Ainsi, ce n’est pas important ce que sont les désirs d’une personne. Ils ne dépendent pas de lui. Dès le début, il y a Taryag (613) désirs, et ils sont tous dans le but de la réception. L’homme veut profiter du Créateur et, par conséquent, il est appelé Pharaon. Et tout notre travail est de transformer ce Pharaon en un ange bénit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/09/12, Le Zohar

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Tous les problèmes et les difficultés que nous rencontrons, dont le Livre du Zohar nous parle, sont les interruptions sur le chemin de l’adhésion. Après tout, si nous étions dans l’adhésion, nous n’aurions pas besoin d’expliquer quoi que ce soit ou écrire à ce sujet. La seule chose qui nous manque, c’est de parvenir à l’union  c’est la demande correcte.

Si ma demande est correcte à chaque fois, je vais être constamment dans l’adhésion  selon ma demande. J’ai seulement besoin de demander, mais la demande doit être pour le bon désir clarifié entièrement,  et ce par rapport à l’état où je me situe.

Si je pouvais demander maintenant correctement, j’attendrai l’adhésionl, à mon niveau relatif, bien sûr. Ainsi, les désirs, les conditions, les attributs internes et les externes changeront en moi à chaque fois, et si je demandais correctement  j’avancerai tout droit de bas en haut à travers ces points:  d’un point d’adhésion  à l’autre.

Donc, tout notre travail est de demander correctement, lorsque nous clarifions notre demande de plus en plus précisément. Il y a beaucoup de conditions à la préparation de ce travail: Ce monde entier, les amis, les études, etc. tout cela est pour clarifier notre demande.

Ce monde et les amis sont les composantes de mon désir que j’ai besoin de clarifier. La seule chose qui est exigé de moi c’est  la  prière-MAN. Par conséquent, il est dit que chaque correction  est effectuée par une prière et les bonnes actions avec lesquelles nous clarifions notre désir.

Le livre nous parle des désirs que nous devons demander dans nos prières. Les kabbalistes n’écrivent pas autre chose que cela, puisque vousdécouvrirez tout le reste par vous-même.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 11/09/12, Le Livre du Zohar

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Question: Pourquoi est-il si difficile de garder l’intention?

Réponse: C’est parce que dans une intention juste, notre désir de recevoir du plaisir atteint immédiatement la correction. Si, même pour un instant, vous pensez avec l’intention juste, alors vous avez corrigé le désir qui a eu lieu à l’intérieur de vous à ce moment-là, et il est remplacé par un nouveau désir, non corrigé. Et maintenant, encore une fois, vous avez besoin d’imaginer le groupe unifié de tous les amis comme un tout.

Si vous le faites et aspirez à la Lumière qui mène vers le Bien dans le but de révéler la qualité du don sans réserve un petit peu à l’intérieur de cet état, alors cela signifie que vous avez une fois de plus corrigez votre désir et qu’il a changé une fois de plus. Il s’avère que chaque fois que vous êtes déconnecté, cela signifie que vous n’êtes pas déconnecté et que vous êtes plus éloigné, mais que les désirs évoluent à l’intérieur de vous et c’est ainsi que vous aller de l’avant !

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 28/08/12, Le Zohar

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Question : Peut-on parvenir à une prière mutuelle avant chaque leçon du Zohar ?

Réponse : Nous apprenons à nous accorder nous-même. En réalité, la seule chose qui existe est le désir d’une personne et comment elle règle ce désir vers la correction, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien.

Afin de se rapprocher de la Lumière, nous devons nous unir les uns avec autres. En outre, si nous comprenons que nous devons nous unir malgré notre égoïsme, nous demandons à la Lumière qu’elle nous unisse. C’est là que réside toute la méthode.

La chose la plus importante est de garder l’intention. Votre appel vers la Lumière est dans le but qu’Elle vous affecte, et c’est la seule vraie prière. Si vous étudiez et réalisez toutes les actions avec un seul but, qui est de parvenir à une véritable prière, alors ce seront les actions les plus efficaces.

Cela signifie que vous possédez déjà l’intention correcte ou bien que vous vous préparez pour cette prière ou appel. La seule formule par laquelle nous devrions agir est de demander la Lumière qui répare, ce qui nous aidera à obtenir la qualité du don sans réserve et donnera du plaisir au Créateur.

Chaque personne doit s’efforcer de créer un seul corps homogène en dehors du groupe, sans aucune distinction entre ses parties, et essayer de ressentir les amis comme un seul organisme. Ce sera sa prière personnelle. Lorsque ces prières individuels se connectent, elles seront à un niveau supérieur, un niveau d’intentions connectées où une prière mutuelle se formera.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/12, Le Zohar

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Nous pouvons atteindre tout ce dont nous avons besoin d’atteindre, comme le Baal HaSoulam dit, avec l’aide du Livre du Zohar. Une personne qui comprend le pouvoir du Livre du Zohar ne l’abandonne jamais durant toute sa vie ne serait-ce qu’un seul instant. C’est parce que Le Zohar est une source tellement grande et puissante qui est illimitée dans son intensité et dans son influence sur tout le monde, et c’est au sujet de ce livre qu’il est dit: « grâce au livre du Zohar les enfants d’Israël sortirent de l’exil, « et non pas par un autre moyen.

Donc, si nous ressentons que nous sommes en exil, (nous devrons ressentir cela, et ce n’est pas simple du tout), nous devons changer tous les sentiments désagréables de notre désir de recevoir, de sorte qu’ils servent d’exemple de sensation désagréable dans le désir de donner sans réserve, que nous n’avons pas encore atteint et auquel nous aspirons.

Nous pouvons le faire si nous connectons tous nos désirs de recevoir au groupe, et par cela commençons à passer tous les désirs, les angoisses et les espoirs à partir du désir de recevoir vers le désir de donner sans réserve. C’est la façon dont cela se passe si nous les concentrons dans le groupe, dans le lien entre nous.

Donc, nous devons d’abord préciser où je suis, dans quel état, ce qui est important pour moi, ce qui me manque, et mon attitude envers le groupe et le Créateur. Je dois apporter tous les états internes de mes récipients, mes passions, mon but, mes angoisses et mes espoirs dans le groupe. J’entre dans le groupe avec tout cela, et alors ils prennent tous une tournure différente, c’est comme si vous entriez dans une unité militaire d’élite où tout ce que vous aviez avant, prend une direction totalement nouvelle. Par l’incorporation dans le groupe, tous vos désirs et vos manques se transforment en un bassin d’alimentation où vous accumulez des forces; vous les recevez de l’environnement et vous pouvez agir. C’est le passage de l’obscurité à la Lumière, comme il est dit: «et les ténèbres comme la Lumière doivent éclairer. »

Ainsi, lorsque nous effectuons une telle métamorphose interne, en se connectant au milieu de nous et en étant incorporé dans l’autre, nous pouvons donc recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien au lieu de la Lumière qui, auparavant, ouvrait juste nos récipients, éclairés à partir d’une distance, et en tant que résultat nous sentions différents sentiments négatifs. Maintenant, cependant, nous nous élevons au-dessus des sensations désagréables vers la connexion entre nous. Nous ne voulons pas effacer les sentiments, nous ne fermons pas les yeux et nous ne les ignorons pas, mais nous voyons la façon d’aller de l’avant. C’est bien quand il y a des sensations désagréables, car elles me poussent à me connecter au groupe. Je viens dans le groupe avec elles et je veux qu’elles m’aident non pas à les rejeter, mais à les transformer en une puissance qui me fait aller de l’avant, qui me rapproche de « il n’y a rien hormis Lui », d’où toutes les sensations désagréables sont envoyées. Ensuite, je serai en mesure d’être ensemble avec tout le monde dans un acte de connexion et de révélation. Ainsi, nous atteindrons le sentiment que nous apportons le contentement au Créateur.

Nous devons essayer d’imaginer l’état dans lequel nous lui apportons la satisfaction dans notre vie corporelle, comment ce sentiment est illimité, la façon dont il nous élève au-dessus du niveau animal vers l’humain, au niveau de Celui qui donne sans réserve; quel plaisir illimité il y a dans l’acte du don sans réserve en comparaison à celui de la réception. Par cela, une personne est en équivalence de forme avec le Créateur, la connexion avec la source d’énergie illimitée. Donc, en donnant sans réserve à quelqu’un, une personne sent qu’elle a transcendé la matière.

Alors lisons le Livre du Zohar avec l’intention que la Lumière qui émane de lui puisse nous apporter la correction au lieu de l’obscurité ce qu’il nous fait sentir en premier lieu.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 14/08/12, Le Livre du Zohar

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Question : En quoi consistent mes efforts si tout ce qui est nécessaire est de demander au Créateur de tout faire ?

Réponse : Voici ce que sont vos efforts : révéler « qu’il n’y a rien hormis Lui», qu’Il agit en toute chose, qu’Il est le premier et le dernier, que le monde est rempli deLui. Nous ne ressentons pas cette force tant que nous sommes dans la dissimulation.

Vous existez dans quelque chose qui fonctionne, qui agit, tourne et transforme tout, et vous ne voyez pastout cela. Vous ne le reconnaissez pas, il n’y a que les ténèbres et le silence autour de vous.

Alors qu’est-ce qu’il vous reste à faire? Tout d’abord, découvrez dans quel mécanisme fascinant et quel système parfait vous vous trouvez, de quelle manière vous êtes connecté à lui, et comment vous pouvez dès à présent participer un petit peu à sa gouvernance. Par la suite, progressivement, vous parviendrez à un point tel que vous serez aux commandes et piloterez ce système dans son ensemble. Mais pour l’instant, vous êtes absolument détaché de ce qui se passe en lui, et ce système continue de vous influencer, goutte à goutte, dans le seul but de perpétuer votre existence.

Essayez d’imaginer ce tableau. Voir d’où vous partez et ce que vous atteignez. Aujourd’hui, vous êtes comme une mouche endormie qui fait du surplace dans un coin sombre d’un énorme château royal, ne connaissant rien de celui-ci. Et vous êtes réveillé progressivement, jusqu’à ce que vous vous leviez, grandissant et vous épanouissant. Puis tout d’un coup la Lumière s’allume, et vous allez commencer à voir ce qui se passe autour de vous, tout comme dans un conte de féesau cinéma.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/08/2012, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qui peut m’aider pendant la lecture du Zohar, pour que je puisse voir le point dans le cœur de mes camarades?

Réponse: Demandez! Le Zohar est comme l’électricité dans une prise de courant dans un mur: si elle peut chauffer, elle peut refroidir, on peut y brancher tout ce qu’on veut. C’est une énergie. Le Zohar est une simple lumière. C’est vous qui décidez comment l’utiliser.
De la leçon sur le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Le supérieur peut aider le plus faible à condition que le plus faible essaie de  fusionner avec le Supérieur. Mais il est impossible de se fusionner tout seul avec le Supérieur, parce que la fusion signifie qu’on veut Lui apporter son récipient du don non corrigé, pour qu’Il le corrige. Parce que nous ne sommes pas corrigés.

Mais quand est-ce que je me sens comme cela? C’est lorsque je veux me connecter à quelqu’un et que je ne suis pas capable de le faire. Alors je prends ce récipient non corrigé et je dis au Supérieur: « Corrige-le! ». Il le corrige et j’ai un récipient corrigé avec une certaine mesure du don. Je fais une action dans ce récipient – la connexion en pratique, et alors je découvre le degré spirituel suivant.
En d’autres termes, j’avais un petit verre brisé. J’ai demandé au Supérieur de le corriger- et Il l’a corrigé, c’est-à-dire qu’Il m’a donné la force de recoller le verre, et il est devenu entier. Maintenant, je peux remplir le verre, en accomplissant l’action du don – et je le remplis. Cela signifie que j’ai atteint le niveau de Néfesh de Néfesh du monde d’ Assiya.

Une fois de plus je fais appel à mes camarades, au groupe, et une fois de plus je vois combien je ne veux pas avancer, à quel point mon récipient est brisé. Je demande au Supérieur de le corriger encore une fois. Après tout, je dois Lui donner quelque chose pour qu’Il le corrige. Sinon, pourquoi je viens vers Lui, avec quelle demande? Je dois venir et pleurer que mon récipient est brisé, comme un petit enfant qui vient et pleure parce qu’une tasse s’est cassée. Alors le Supérieur corrige, et je remplis à nouveau le récipient corrigé – avec le désir de donner, vers lequel j’aspirais, et je découvre le degré spirituel suivant – Rouakh de Nefesh du monde Assiya. C’est ainsi, je monte les 125 degrés.

2^ème partie du cours de Kabbale quotidien le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Question: Comment puis-je déterminer que le Zohar m’influence?

Réponse: Les signes apparaissent lorsque je commence à sentir combien l’importance du groupe devient pour moi, combien la préoccupation pour les amis, pour leur existence, et la connexion avec eux deviennent essentielles  pour moi-tout comme l’objectif lui-même, puisque c’est par cela que signifie que nous atteignons le but.

Cela signifie qu’il n’y a pas de but qui se révèle dans le moyen auquel nous pouvons penser maintenant. Après tout, le Créateur (Boré) est «Venez et voyez » (Bo – Ré). Le bon ordre de la connexion entre les âmes, que nous découvrons, est l’image du Créateur.

Cela signifie que le groupe n’est pas le moyen de la révélation du Créateur. Le groupe lui-même devient le Créateur. Il est révélé comme « Lui et Son nom sont un», dans l’adhésion l’un à l’autre, où il est impossible de les différencier.

Et là, nous n’avons aucun moyen de différencier le «je» et le «groupe». C’est une telle unité que vous vous fondez en elle et que vous cessez d’exister là. Et le bon ordre de la connexion entre-nous se connecte pour former un réseau et créer un schéma des mondes supérieurs et transformer tout en Malkhout de Ein Sof (infini). Par conséquent, nous nous élevons aux niveaux de la révélation de la Lumière, la force du don sans réserve qui coule dans le système comme un flux éternel de vitalité et d’énergie.

On ne peut pas exister sans l’autre puisque tous les phénomènes de la Lumière sont les mêmes récipients qui opèrent de cette façon de l’intérieur. Il n’y a pas de Lumière qui apparaît comme quelque chose d’étranger dans le système. Au contraire, le système lui-même commence à s’illuminer, comme il est dit:  » Les ténèbres brilleront comme la Lumière « . C’est ce qu’on appelle la Lumière. Rien ne vient de l’extérieur. Ce sont les actions correctes des récipients qui s’illuminent. Il n’y a pas de Lumière à l’extérieur du récipient.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 30/07/12, Le Zohar

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