Le Zohar, Chapitre « Tzav ( commande), « Point 56: Il y a rémission du travail le jour du shabbat et les jours de fête pour chacun selon sa Behina [discernement]-comme le bœuf, sur lequel il y a le joug, et l’âne, sur lequel il y a le chargement – entre ceux qui ont le fardeau du royaume des cieux, comme les Tefillin, qui sont exemptés le jour du shabbat et les jours de fête, et ceux qui ont le fardeau du royaume de l’idolâtrie.Le Zohar parle des états: les jours debla semaine, les jours fériés, shabbats, et débuts du mois (Rosh Hodesh). Il s’agit de Lumières spéciales qui viennent de GAR du monde d’Atsilout aux âmes dans Malkhout.

Les âmes brisées montent des mondes BYA (Beria, Yetsira, Assiya) à Malkhout du monde d’Atsilout (Malkhout d’Atsilout) dans la mesure où elles peuvent se connecter à elle, c’est-à-dire qui désirent s’unir. Malkhout d’Atsilout se tourne vers Zeir Anpin (ZA) d’Atsilout, ZA vers Abba ve Ima (AVI), AVI vers Arich Anpin (AA), et, à partir d’AA d’Atsilout, la Lumière revient aux mêmes âmes qui sont montées vers Malkhout.

Cette lumière qui descend d’En Haut varie en pouvoir et en puissance. Il y a des Lumières avec la puissance d’ Aleph (1er jour de la semaine), Bet (2ème jour), Guimel (3ème jour), Dalet (4e jour), Hey (5ème jour), Vav (6e jour), et le shabbat (7eme jour, samedi). C’est ainsi que nous les appelons.

Nous pouvons aussi les décrire comme les Lumières qui apportent le désir de profiter de différentes qualités: Hessed, Guevoura, Tifferet, Netzah, Hod, Yessod et Malkhout (la dernière qualité, Shabbat). C’est pourquoi il y a des Lumières qui varient dans les qualités que nous appelons jours de la semaine.

Lorsque nous finissons un degré, une Lumière particulière vient, appelée Shabbat, et c’est à ce moment que le travail est interdit car nous sommes incapable de travailler avec Malkhout, le désir de profiter. Nous ne pouvons que travailler avec la partie qui peut être attribuée à la volonté de donner sans réserve, les six qualités précédent Malkhout.

C’est pourquoi le septième jour de la semaine est un jour de repos, un jour de congés. Qu’est-ce que cela signifie? Il n’y a pas de travail, mais tout le travail précédent est accumulé et révélé dans Malkhout.

Ensuite, il ya des périodes de 30 jours qui sont fondés sur la lune, c’est-à-dire l’attitude de ZA envers Malkhout. Il y a les fêtes du Nouvel An (Rosh Hashanah), Souccot, Chavouot, et d’autres. Ce sont toutes les Lumières différentes qui viennent de Rosh (tête) d’AA.

C’est là que réside tout le programme par lequel nous travaillons. Toutes ces lumières sont appelés «réveil d’En Haut » (Itarouta de eila), car cette luminescence ne dépend pas de nous. Ces lumières sont en constante évolution et nous influencent, évoquant différents états.

Bien que nous disions que la Lumière Supérieure soit en repos absolu, en cela nous suggérons que cela ne modifie pas son programme, sa course ou sa direction. Elle réalise sa fonction que nous le voulions ou non. Si nous sommes en mesure d’en tirer une luminescence supplémentaire, c’est à notre avantage. Sinon, Elle prendra soin de tout par Elle-même.

C’est pourquoi c’est appelé le repos absolu, et non l’inactivité, car à chaque moment, la Lumière réalise une multitude infinie d’actions sur lesquelles nous n’avons aucun impact. Cependant, nous pouvons en évoquer une influence supplémentaire sur nous-mêmes.

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Le Livre du Zohar parle de la façon dont Zeir Anpin et Malkhout s’unissent, comment tout devient un. Il est donc clair que nous devons tous viser à l’acte final: le don sans réserve au Créateur.Il est difficile d’imaginer quelque chose en dehors de nos désirs actuels. Toutefois, la Lumière nous imprègne peu à peu de cette nécessité. Soudain, je sens que je suis attiré par le Créateur. Je ne sais pas pourquoi, mais tout d’un coup, j’ai envie de penser à Lui et de Lui donner sans réserve.

Il est comme un voisin inconnu qui se présente, dont je ne me suis jamais soucié auparavant, et qui occupe désormais toutes mes pensées. Une relation vers lui se réveille en moi, et nous devenons connectés. Encore et encore je me souviens de Lui.

D’où cela vient-il ? C’est le résultat de mes études et l’influence de l’environnement. Soit de sa propre initiative ou artificiellement, une pensée pour l’état final, même si des états lointains nous rendent visite. C’est ainsi que l’intention de donner sans réserve au Créateur est née, une intention que nous essayons de réaliser aux degrés spirituels.

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Le Baal HaSoulam, « La corne du Messie »: … les enfants d’Israël sont rachetés seulement qu’après que la sagesse du caché se soit révélée dans une large mesure, comme il est écrit dans Le Zohar, « Avec cette composition, les enfants d’Israël sont rachetés de l’exil. »Jusqu’à ce que la sagesse de la Kabbale se soit répandue partout dans le monde, Israël(« Isra»-« Directement »,«El»-Créateur), autrement dit ceux qui aspirent au Créateur, ne seront pas en mesure de révéler la Lumière qui réforme, qui doit passer à travers eux vers toute l’humanité. Le monde doit être prêt à recevoir la sagesse, sinon Israël restera esclave de sa nature égoïste.

Le Zohar a été révélé dans le but d’accélérer le développement de l’ensemble du monde. Mais qu’y -a-t-il de si spécial au sujet de ce Livre? Pourquoi affecte-t-il le monde à ce point?

La vérité c’est que nous ne vivons pas dans ce monde corporel, cela semble ainsi juste sur nos « écrans » internes. Le monde en est un; la réalité en est un.

Ainsi, lorsque Le Livre du Zohar, une source spirituelle, se révèle sur le plan corporel, il nous influence et nous touche. Existant entre toutes les âmes, cette source accélère nos progrès et se propage comme un virus. Elle pénètre tous les désirs, toutes les réactions, et commence à les changer.

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La Lumière construit encore notre connexion et va nous révéler le Créateur seulement en elle. Nous devons aspirer à ceci non pas pour notre propre bien, mais seulement afin de Lui donner du plaisir. Une fois que nous atteignons l’amour pour le Créateur, nous révélons Son amour pour nous. Toute notre étude est destinée à révéler ou à éveiller notre amour pour le Créateur.De toute évidence, à l’heure actuelle nous ne n’en ressentons pas la moindre nécessité. Nous nous souvenons de l’existence de la Force Supérieure seulement quand nous nous sentons mal. Il est dans notre nature d’agir seulement lorsque nous manquons de quelque chose, en désirant nous compléter et nous remplir nous-mêmes.

Nous ne ressentons aucun besoin pour le Créateur et encore moins pour L’aimer. Mais si nous essayons artificiellement d’aspirer au Créateur au moyen du travail dans le groupe, nous allons progressivement susciter l’influence de la Lumière sur nous qui nous apportera des qualités particulières, celles de l’amour et du don sans réserve.

Cette qualité ne peut être dirigée que vers le Créateur, parce qu’Il est le seul qui existe en dehors de nous. Toutefois, afin de l’atteindre, nous avons été placés dans un état spécial appelé « ce monde ». Ici, avec l’aide de notre famille et de nos amis, nous pouvons faire des efforts et nous exercer pour acquérir l’amour pour l’environnement approprié. Ensuite, nous irons de l’amour pour les créatures au degré d’amour pour le Créateur.

Voilà comment nous sortons de l’égoïsme, passant de l’amour pour soi à l’amour du prochain, et grâce à notre famille et à nos amis, nous acquérons l’amour pour le Créateur.

Ensuite, nous révélons la vraie nature des «moyens» que nous avons utilisés. Il s’avère que le Créateur Lui-même a divisé notre réalité de cette manière pour que nous puissions venir à Lui par l’intermédiaire de ces «exercices». En réalité, il n’y a rien à côté de moi-même, intégrantl’ensemble de la réalité et le Créateur, qui est au-dessus d’elle.

Alors laissez-nous construire l’intention de recevoir la Lumière qui réforme notre étude mutuelle afin de révéler l’amour entre nous et notre amour pour le Créateur.

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Question: Si je lis le Livre du Zohar avec vous par Internet, en n’étant pas présent physiquement dans le groupe, est-ce que cela m’influence?Réponse: Pensez-vous vraiment que vous allez en tirer un plus grand bénéfice en étant assis à côté de moi et en m’étreignant ? Tout dépend de l’unité des cœurs et non pas de la distance. Une personne qui est loin peut-être plus anxieuse et inquiète, et cela signifie qu’elle doit rester exactement là où elle est.

La chose importante est de savoir comment une personne se sent responsable envers les autres lors de ses actions. Nous devons encore améliorer beaucoup de choses, en ajoutant de nouvelles profondeur et dimension à notre intention de tous les jours. Je ne veux pas simplement rétablir une connexion avec les autres, mais être responsable d’eux. Si je ne pense pas au but et n’y aspire pas, alors ils perdront aussi l’aspiration spirituelle. Cela est mauvais, même dans le sens égoïste: quand je suis au ralenti, cela les touche et me revient comme une réponse négative.

D’ailleurs, je fais cela pour le bien de notre garantie mutuelle. Pourquoi en avons-nous besoin? C’est dans le but de faire plaisir au Créateur. En restaurant notre interconnexion, nous révélons la qualité générale du don sans réserve, le Créateur à l’intérieur, et ce faisant, nous Lui donnons du plaisir.

La qualité du don sans réserve n’est pas seulement l’amour des amis, elle n’est pas limitée par les relations entre nous. Elle contient aussi Celui qui nous a donné cette la qualité ou ce désir. A l’intérieur de notre unité, nous découvrons une autre couche – la base ou la cause de l’unité. C’est le Créateur, la principale cause de tout ce que nous pensons et percevons. C’est pourquoi nos intentions doivent devenir de plus en plus complexes en se transformant en un complexe unique qui intègre Israël, la Torah, et le Créateur.

La première étape consiste à imaginer le chemin vers les amis à travers cinq mondes. Une fois que je les rejoins, je vais atteindre l’Infini. C’est l’image que nous allons progressivement compléter et colorier avec des nuances et des traits nouveaux.

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Question: Que devons-nous faire afin d’aspirer à l’état élevé de l’unité qui existe dans le Zohar?Réponse: Cela vient de la déception. Peu importe ce que je vous dis maintenant, cela ne vas pas vous aider jusqu’à ce que vous développiez un besoin urgent, une aspiration, une nécessité vitale. C’est alors seulement que vous vous tournez vers le groupe.

Quand vous savez que vous avez un gros problème, votre vie est en danger, ou si vous êtes malade, vous avez de l’aide. Mais lorsque vous ne vous sentez pas malade, ne voyez qu’il y a un problème, ou ne croyez pas que quoi que ce soit vous aidera, vous ne bougez pas. C’est pourquoi nous avons besoin d’une déficience. Soit le Créateur nous donne un déficit comme il nous pousse par derrière avec la souffrance, ou nous faisons un lien avec l’environnement, sans attendre la souffrance et essayons de recevoir une réaction opposée d’elle.

Je viens à mon environnement sans éprouver un besoin; j’ai simplement suivi les conseils des kabbalistes. Ils sont sages, et je les écoute. Cela signifie que le Créateur met la main de l’homme sur une bonne foi et dit: «Prends-le! Prends-le! Pourquoi devriez-vous souffrir?  »

Ensuite, nous recevons le désir supplémentaire du groupe. Voici comment cela fonctionne. Ceux qui ont la chance vont entendre, se tourner vers le groupe, prendre des dispositions pour cet amplificateur du désir, et viennent au Créateur par le groupe.

En fin de compte, le groupe a besoin de diriger une personne vers le Créateur. La connexion avec le groupe et tout notre travail est la préparation du désir, le Kli. Et ensuite nous arrivons au Créateur.

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Question: Comment l’histoire de David et Bat-Sheva s’exprime-t-elle dans le travail du groupe?Réponse: La question est correcte. Nous ne travaillons pas seulement sur le désir individuel d’une personne, mais sur le désir qui est entre nous. C’est précisément ce qui était brisé et c’est ce qui doit être corrigé.

Dans le souci général de correction chaque personne est présente avec son égoïsme qui lui est propre, qui n’est pas pris en compte du tout. Au fond de moi il y a des désirs des degrés animal, végétal, et inanimé, qui ne sont pas soumis à la correction directement. Ils seront corrigés dans la mesure où je travaille sur le plan humain.

Ce qui doit être corrigé est la relation entre nous, les fils de connexion entre nous. Ce désir général est le mal en ce qui vous concerne – l’intention dans le but de donner.

Laissez tout le reste de côté et ne travaillez que sur l’être humain en vous, Adam, celui qui doit être similaire (Dommeh) au Créateur. Tous les autres désirs suivent automatiquement .

C’est pourquoi tous nos travaux sont effectués dans le groupe. Malkhout, Bat-Sheva est le Kli commun brisée, pour lequel nous devons trouver la correction, l’unité. Le Haute Lumière AB-SAG du discernement vient et prend une partie de la Lumière de nous. C’est ainsi que Ouriyah trépasse, la lumière Yoyd-Hey. Seuls Vav-Hey restent, avec lesquels nous pouvons travailler

Ensuite, David prend une partie de Zeir Anpin, qui est destinée à corriger Malkhout, et commence à travailler. Êtant un écran (Massakh) avec l’intention «pour l’amour du don», il corrige Bat-Sheva et atteint le bon Zivoug, l’unité avec elle, afin de faire plaisir au Créateur.

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Le Zohar, « Introduction au Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (La nuit de la mariée) »: … au grande Zivoug de la fin de la correction, la lumière de la lune sera comme la lumière du soleil, comme il est écrit: « Lorsqu’en soirée il y aura la lumière. » Ainsi, ses degrés sont doublés, puisque, pendant les 6000 ans dans l’état de la lune, elle a été « et il y eut un soir et il y eut un matin. »Finalement, l’ensemble de nos descentes, toutes les nuits sombres rejoignent la Lumière du jour, la révélation de la Lumière. Jour et nuit deviennent un tout. En réalité, ceci ne parle pas de «doubler» ou même de multiplier par 620 fois, la façon dont il est écrit.

Au début, le Créateur m’a donné une petite étincelle, et ne me donne pas autre chose. Puis, en travaillant sur mon désir, je me tourne vers le Créateur, la Lumière, et demande les corrections. Grâce à ces corrections je deviens semblable à la Lumière avec mes qualités et la Lumière revêt en moi.

À l’intérieur de mon désir la Lumière est perçue comme infinie et sans bornes. Pourquoi? Le fait est que lorsque le désir pour le plaisir commence à se développer à l’intérieur de nous, il discerne et se forme de façon indépendante. La sensation précédente a été laissée à elle du Reshimot qui est descendu du haut en bas, et ils sont complètement différents de ceux qu’elle réalise maintenant.

Alors qu’une personne monte, à chaque niveau il se réalise selon les Reshimot précédents, mais il ajoute son aspiration, ses efforts, et ses descentes à eux. Il révèle l’écart entre lui et la Lumière, l’écart qui n’a jamais été révélé auparavant.

Une personne est séparée de la Lumière et aspire pour elle. La Lumière vient, mais vient ensuite une descente, ce qui se passe encore et encore, et grâce à toutes ces expériences, qui le jettent de bout en bout, une personne trouve de nouveaux détails dans son désir.

Il découvre une profondeur sans précédent, un tout nouveau Kli, une aspiration indépendante, une aspiration inconnue à la Lumière. Auparavant, pas un désir ou Reshimo n’ont été enregistrés dans son compte, mais maintenant, quand il fait des efforts, même si elle est faite d’une manière enfantine, cela forme de nouveaux Kelim à l’intérieur de lui.

C’est pourquoi la lumière qui devient maintenant révélée dépasse incomparablement la Lumière qui remplissait le désir avant la rupture, avant notre travail sur le haut chemin. La descente du monde et tous les efforts jusqu’à présent n’étaient qu’une préparation générale à la correction réelle. Dans la plus petite Lumière, la Lumière de Nefesh, est révélée.

Baal HaSoulam écrit que très petites Lumières ont été révélées avant, mais maintenant, quand notre génération commence à se corriger, elle attire les plus grandes Lumières dans tous les mondes – la Lumière de NaRaNHY.

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Tout dépend de l’appui de l’environnement; sans cela, il est impossible d’avancer spirituellement. Lorsque vous achetez un environnement spirituel, alors tous les grands kabbalistes qui ont atteint le monde spirituel au cours de leur vie dans ce monde, l’ensemble de leurs âmes deviendra votre groupe.Vous entrerez dans la « Haute Assemblée » de Rabbi Shimon (le niveau spirituel appelée par ce nom). Vous pouvez vous connecter à des sources supérieures, mais seulement dans la mesure où cela est nécessaire! Maintenant, vous n’avez tout simplement pas besoin de ce pouvoir.

Si vous avez besoin du groupe qui comprend Baal HaSoulam, Rabash, Ari, Rashbi, et autres grands kabbalistes du passé, depuis Abraham jusqu’à nos jours, alors vous le recevrez. Cependant, actuellement, vous n’en avez pas besoin. Dès que vous en aurez besoin, vous ferez apparaître le groupe spirituel, en plus d’un groupe corporel. Peut-être que vous n’aurez même pas besoin d’un groupe corporel parce que le groupe spirituel sera suffisant.

Si les âmes commencent à vous aider directement, cela s’appelle «un meneur d’ânes. » Le Créateur envoie une âme élevée appelée «un ânier » de sorte qu’il aidera toujours une personne. Mais cette aide vient en réponse à votre plaidoyer que vous avez besoin d’ascension spirituelle.

C’est semblable à la façon dont Rabbi Abba et Rabbi Yossi, dont Le Livre du Zohar, sont sur le chemin où ils ouvrent la Torah et découvrent qu’ils ne peuvent parvenir à la correction de leur propre chef. Ils ont besoin de la révélation d’une force spéciale qui leur permettra de monter.

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Le Zohar, « Introduction au Livre du Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (Nuit de la mariée) »: Le temps de correction est appelé la nuit. … Le lendemain, la mariée doit être avec son mari sous la Houppah …. « Nos âmes brisées ainsi que les neuf Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout sont situés au-dessus de ce monde dans les mondes de Beria, Yetzirah, et Assiya. Keter de Malkhout est situé sur le dessus, dans le monde de Atsilout, et représente seulement un point. Les neuf autres Sefirot sont sous le Parsa, dans les mondes de BYA.

L’état des âmes dans les mondes de BYA est appelé «nuit». En montant à Malkhout du monde de Atsilout, elles obligent Malkhout à élever ses neuf Sefirot inférieurs qui maintenant passent inaperçus dans l’obscurité.
Dans la mesure où nous nous connectons à Malkhout, elle commence à augmenter ses Sefirot à Atsilout et devient un Kli (récipient). Cela lui permet de se connecter en un seul ensemble avec Zeir Anpin (ZA), qui est appelé Houppah (un dais de mariage ou de couverture, le Massakh (écran) en vertu duquel le Zivoug (union) ou une cérémonie de mariage a lieu). En d’autres termes, nous parlons de connexion, Zivoug.

ZA est appelé le Créateur, alors que Malkhout: Shechina. Leur unité est ce que nous devons atteindre. Quand cela se fait-il? En augmentant nos désirs à Atsilout, nous activons l’ascension de tous les mondes. Malkhout (BON) augmente le degré de SAG, tandis que ZA (MA) au degré de AB. Il s’agit de leur avenir.

Nous atteignons et ressentons tout cela dans notre unification. A partir du niveau du Zivoug de AB-SAG, nous recevons la lumière et remplissons nos âmes qui se trouvent ci-dessous, dans Malkhout.

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