Introduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

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Le Zohar,chapitre « BeShalakh (Quand Pharaon envoya), » Point 441: Il est écrit à ce sujet, « Vous ne pouvez pas labourer avec un bœuf et un âne attelés ensemble», qui signifie qu’il ne faut pas laisser la place à des méchants parce que les actions de l’homme réveillent ce qui n’est pas forcément nécessaire. Quand ils s’accouplent ensemble, il est impossible de leur tenir tête. Une Klipa appelée « chien » sort de leur côté, et c’est la plus acharné de tous….Le Zohar dit aussi que tous nos efforts et actions exposent immédiatement la Klipa (écorce), et une personne échoue, plonge dans la Klipa, et effectue ensuite progressivement une correction et en sort. De cette façon, elle clarifie la Klipa et n’a pas besoin d’être dedans plus longtemps.

C’est que, en remontant les degrés spirituels on commence toujours par la confusion, le mélange entre le bien et le mal. Au début, tout état est embrouillé pour moi. Sans doute, il y a à la fois du bon et du mauvaise en lui.

Je dois attirer la Lumière qui ramène vers le Bien à cet état. En se manifestant dans cet état, la Lumière attire le mal vers le bas, et je monte à l’aide de la bonté. Ainsi, dans n’importe quel état que j’atteins, j’ai d’abord le sens d’un manque de clarté, et que la Lumière se divise en deux.

Dans un premier temps, la Lumière me permet de révéler le mal, comme il est dit: «J’ai créé le mauvais penchant, » et je le jette. Ensuite, il y a « … et j’ai créé la Torah pour sa correction parce que la Lumière (Ohr Makif) en elle ramène vers le Bien. » Puis je monte vers de bons désirs.

Ainsi, «Il n’y a pas d’homme juste qui fasse le bien sans avoir péché. » Nous avons toujours besoin de révéler le mal d’abord et «le rejeter, » signifiant d’être immergé, imprégné en lui, me rendre compte qu’il est mauvais, et ensuite seulement me débarrasser de lui et atteindre la bonté.

Cela se produit avec tous les éclaircissements, avec tous les moindres détails. Donc, ne vous effrayez pas si cela se produit avec vous à chaque seconde. Au contraire, le plus souvent cela se produit, le mieux.

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Le Livre du Zohar nécessite une préparation spéciale de notre part. Il est la source la plus puissante de la lumière et la force qui va changer notre nature, si nous nous préparons correctement pour travailler avec lui.Tout d’abord, dans notre état actuel, nous devons correspondre au maximum à la lumière Supérieure que le Zohar nous apporte. C’est pourquoi, autant que nous le pouvons, nous essayons de devenir semblable à l’auteur du Zohar, Rabbi Shimon et ses neuf élèves. Ils expliquent que dans le début du travail spirituel, la révélation du Zohar, la lumière de Hokhma du monde de Atsilout, ils sont tout à coup surpris par la haine mutuelle. La lumière qu’ils attirent brille dans leurs désirs, et en dépit de leur aspiration à l’unité, ce qui ressort d’entre eux est la répulsion. Debout devant l’illumination du Zohar, ils voient qu’ils sont opposé à elle.

Le chemin commence par la révélation du mal, une personne doit ressentir cela à chaque fois. Sinon, sa première étape sera incorrecte. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice parce que la Lumière cachée en elle nous ramène vers le bien. » Nous parlons ici de trois lignes. Le mauvais penchant est la ligne de gauche, la Torah ou épice est la ligne droite (la Lumière qui ramène vers le Bien), et la ligne médiane est notre âme corrigée, le désir de la ligne de gauche qui a été corrigé par l’intention de la ligne droite.

Le mauvais penchant, l’égoïsme, ne vient pas par lui-même, mais sous l’influence de la Lumière. Ensuite, nous nous tournons vers la droite, la Torah, et la lumière qui vient d’en haut nous ramène à la Source, le Créateur, la ligne médiane. La révélation du mal est le début de chaque phase sur la voie de se rapprocher du Créateur à partir de zéro jusqu’à la fin de la correction. Même le groupe de Rabbi Shimon, qui était sur des niveaux très élevés, a traversé les mêmes phases.

Sans révéler notre ennemi, nous ne pouvons pas étudier la Kabbale et attirer la Lumière. Nous faisons de notre mieux pour s’unir, mais alors nous sentons que notre cœur est sourd et que le goût fade s’attarde dans notre bouche.

Pourtant, l’objectif est grand et il évoque la nécessité de la Lumière, le Créateur qui viendra et nous corrigera. Nous ne le laisseront plus tranquille jusqu’à ce qu’Il paraisse et établisse une connexion entre les deux amis pour que nous devenions un Kli commun en garantie mutuelle, comme un seul homme avec un cœur dans un désir. C’est ce que je demande. Même si je ne sais pas exactement ce que cela signifie, même si je n’ai pas la moindre envie de m’unir, je crie tout de même avec tout le monde.

C’est ainsi que nous nous approchons de la lecture du Zohar, de la volonté de s’unir. L’unité nous permettra d’attirer la Lumière Supérieure. Au début, chaque personne est, par lui-même, et puis en passant par la Lumière Environnante (Ohr Makif), nous nous rendrons à l’unité.

Dans cette unité, nous acquérons le monde supérieur. Les surfaces de degré spirituel dans notre interconnexion. Au début, nous révélons le mauvais penchant entre nous et nous demandons de la Lumière qui nous unira. Puis la Lumière fait son travail et nous unit dans la ligne médiane, dans le désir commun.

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Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

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Il existe deux systèmes parallèles de connexion entre nous:1. Le système égoïste, qui est celui que nous vivons en ce moment.
2. Le système plus interne, corrigé, caché derrière le système égoïste. Ceci est notre prochaine étape de développement. Dans ce système, pré-existant mais qui nous est caché, nous sommes dans l’intention de Lishma (en Son nom), et il contient la Lumière, la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi).

Si nous, – au mieux de notre capacité, nous connections à l’état suivant, désireux de l’atteindre, puis nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif) qui nous touche de très loin. Comment pouvons-nous atteindre le lien entre ces deux échelons, le présent et l’avenir, de sorte que la lumière environnante nous touchera à partir de là? Entre eux il y a une différence, une transition de «Lo Lishma » (pas en Son nom) pour « Lishma, » et j’ai besoin de l’Ohr Makif pour effectuer cette transformation en moi.

Comment fait-on? Nous le faisons en lisant le Livre du Zohar. C’est pourquoi les kabbalistes ont écrit des livres pour nous. Si nous nous efforçons de parvenir à ce système supérieur, notre connexion plus interne, corrigée, et à proximité, nous lisons à ce sujet.

Il importe peu que en le lisant, nous ne comprenons rien. Cela est dû à la différence entre les marches (états, mondes). Comment puis-je comprendre le monde supérieur, si je ne suis pas en lui et n’existe pas par rapport à lui? Bien sûr, je suis incapable de le sentir, et n’ai donc pas la compréhension de celui-ci. Mais je lis à ce sujet.

Les kabbalistes ont écrit sur le monde Supérieur dans une langue que je ne peux pas comprendre, et je regarde ces lettres sans aucune idée de ce qu’elles disent. Mais je regarde avec un effort, comme un enfant qui essaie de comprendre ce monde, et grâce à mes efforts et le désir de connaître le monde Supérieur, j’attire la Lumière Environnante (Ohr Makif) sur moi-même. C’est tout le sens de la lecture du Zohar.

Aujourd’hui à notre cours, nos amis, les représentants de 50 pays, sont présents avec nous. Examinons chacun de ces lettres inconnus et le désir d’atteindre la spiritualité, et faisons leur faire les mondes du Zohar sans comprendre que ce soit. Avec leur désir d’apprendre, de vivre dans celui-ci (on parle de l’âme dans son état le plus exalté), par leurs efforts et la langueur, la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), les touche.

En d’autres termes, tout en lisant le Livre du Zohar, il faut communiquer ensemble et vouloir sentir (par opposition à comprendre) ce que le Zohar décrit. Alors le livre révélera l’écran en nous, et nous y verrons tout ce qui se passe dans le monde Supérieur.

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Le Zohar, chapitre « Beshalach (Lorsque Pharaon envoya), « Point 180: Pour la traversée de Yam Souf [la mer Rouge] et la noyade des Égyptiens, leur racine élevée dans la sainteté, dans AA, ont dû être annulées en premier. Ce n’était pas possible, sauf grâce à la grande lumière d’Atik, qui est la racine de tout.La Gouvernance Supérieure nous vient du Partsouf Arich Anpin (AA) où tout est ordonné selon le Tsimtsoum Bet, les trois lignes et Bina qui est sortie des limites de Rosh de AA. C’est pourquoi nous sommes gouvernés de telle sorte que nous devons aller selon la foi au-dessus de la raison, selon trois axes, en acquérant des écrans de Bina sous la seconde restriction (Tsimtsoum Bet).

Le Partsouf Atik est déjà la première restriction (Tsimtsoum Alef) et il est donc appelé Atik, qui vient du mot « Neetak« – séparé et détaché du monde d’Atsilout et de tous les mondes inférieurs. Atik est vraiment l’infini. Par conséquent, l’action qu’il effectue est au-dessus du système où nous sommes. La Lumière d’Atik ne se soumet pas à nos lois, Elle est au-dessus de celles-ci et au-dessus de notre nature.

Nous sommes sous Tsimtsoum Bet et en tant que résultat du Monde de Nekoudim, la brisure et les corrections dans les Mondes d’Atsilout et de BYA (Beria, Yetsira, Assiya). Nous sommes soumis à de nombreuses restrictions, mais elles sont toutes organisées de sorte que nous devons tout d’abord être au niveau de Bina et seulement ensuite légèrement attacher les désirs de réception (Kelim), évoquant la lueur de Hokhma à l’intérieur des Kelim qui donnent sans réserve.

C’est pourquoi nous ne comprenons pas comment c’est possible qu’une telle énorme correction puisse arriver pour permettre de nous séparer des «Egyptiens», de sortir de la volonté de se réjouir en nous élevant au-dessus. Nous ne percevons que de très faibles Lumières qui viennent d’En Haut progressivement, étape par étape, comme «des gouttes de chance» (Mazalot).

C’est pourquoi tout notre passage à travers la Makhsom semble impossible jusqu’à ce que la grande Lumière de GAR de Hockhma vienne, qui se trouve au-dessus de toutes nos qualités et des lois du Tsimtsoum Bet. C’est ce qu’on appelle la traversée de la Mer Rouge (Kriyat Yam Souf), l’action de la lumière de GAR de Hochma .

Par conséquent, l’état à travers lequel nous passons est appelé l’obscurité égyptienne. Lorsque GAR de Hochma brille à l’intérieur des désirs qui ne sont pas encore prêts, il leur apporte une obscurité si grande que nous ne pouvons même pas l’imaginer. La Lumière qui passe à travers un désir non corrigé évoque en elle ces phénomènes.

Toutefois, la lueur de la Lumière de GAR de Hochma qui nous vient d’Atik ouvre cette différence ou ce «mur de fer » appelé « la mer Rouge ». Il n’y a pas de mer Rouge, il n’y a pas de fin. Plutôt, la Lumière qui vient l’annule et nous pouvons alors passer par là.

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Le Zohar, chapitre « Beshalakh (Lorsque Pharaon envoya), « Point 181: alors tout brillait ensemble parce que même si la lumière de Atik est recouverte dans Hassadim, elle contient aussi bien Hokhma, car Hokhma dans AA est nécessairement reçue de lui. Par conséquent, Hassadim d’Atik est plus important que Hokhma d’AA et on le considère comme le contenant, et que Hokhma et Hassadim brillent ensemble en lui. C’est pourquoi la mer a fait les lois supérieures, pour noyer les Egyptiens et pour sauver Israël, car le plus haut et le plus bas ont été livrés entre ses mains. … Car la traversée de la mer Rouge dépend d’Atik.La Lumière Supérieure vient et rompt en nous les désirs secondaires appelés «Égyptiens» des désirs appelé « Isra-El« (droit à Dieu), qui sont prêts à être corrigés. Cela se produit grâce aux conditions de la seconde restriction (Tsimtsoum Bet).

En nous « les nations du monde » sont tous les désirs qui ne peuvent être corrigés avant la fin de la correction (Gmar Tikkoun). Cela inclut les Klipot et tous les désirs qui sont directement liés à la lumière de Hochma.

Les désirs d' »Israël » (Yashar-Kel) comprennent toutes les qualités de Bina et par leur nature, ils appartiennent à Galgalta Eineym. Par conséquent, la lumière de Hokhma qui vient fait une division dans toute la profondeur du désir ou du récipient, en séparant les désirs qui peuvent être corrigés (ceux appartenant à Galgalta Eineym qui sont capables de devenir AHP de Aliya ) des désirs qui sont complètement incapables de correction. C’est pourquoi « la traversé de la mer Rouge» a eu lieu: « pour séparer Israël des Egyptiens ».

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Aucun des textes kabbalistiques n’est destiné à nous faire comprendre quoi que ce soit de ce qui est écrit en eux, car il est impossible pour notre esprit terrestre de comprendre les explications des kabbalistes. Ces textes sont écrits à partir de la hauteur d’un esprit complètement différent, opposé – qui est fondé sur le don au lieu de la réception. Il s’agit d’un programme totalement différent, une compréhension et une manière de penser différente.Peu importe ce que nous faisons, nous ne pourrons pas comprendre ces textes jusqu’à ce que nous atteignions le même état dans lequel se trouve l’auteur, ou du moins un état qui est un peu semblable au sien. Tant que nous sommes face à l’auteur en ayant des qualités opposées, cette opposition rejette tout ce que nous pouvons recevoir des textes.

Je ne parle pas des articles et des lettres par les kabbalistes, où ils parlent de nos états avant d’entrer dans le monde spirituel. Ces textes sont destinés à nous préparer pour le monde spirituel, à nous dire comment y entrer, à nous aider à nous former et à nous accompagner sur le chemin spirituel. Toutefois, des textes tels que le Talmud Esser Sefirot, Le Livre du Zohar, et L’Arbre de Vie, qui nous décrivent le monde spirituel, parlent de l’état supérieur que nous ne pouvons sentir que lorsque nous correspondons aux lois du monde spirituel, les lois du don.

Si nous mettons en évidence la qualité du don, le filet de liens entre nous, tout comme entre les cellules d’un organisme, alors à l’intérieur de ce filet nous révélerons les lois, les états, et des images du Monde Supérieur dont nous parlent les Kabbalistes. Alors nous comprendrons tous les mots qu’ils ont écrit dans Le Livre du Zohar et le Talmud Esser Sefirot, car ils parlent de ce que nous allons voir, sentir, et révéler.

L’ensemble de la Torah va devenir la Torah de vie pour moi et je vais le révéler à l’intérieur de mes désirs, car mes désirs et pensées seront disposés les uns avec les autres et avec les désirs et les pensées des autres âmes. Ce sera le cas dans la mesure où je révèle la capacité de communiquer avec les autres et je vais le voir dans le livre. Ensuite, le livre sera un guide pour moi, puisque la Torah vient du mot « Oraa » – un guide ou un manuel d’instructions. Nous vous dévoilerons tout le corps de l’âme commune d’Adam et toutes les connexions entre ses organes.

Par conséquent, lors de la lecture du Zohar nous devons atteindre la sensation que nous sommes vraiment connectés entre nous, et qu’à l’intérieur de l’intérieur, de la connexion intégrale, mondiale entre nous, que nous révélons maintenant les formes de cette connexion. C’est ce dont Le Zohar nous parle.

Le Zohar parle seulement des formes de connexion sur le niveau inerte, végétal, animal et humain dans le filet connectant nos âmes. Il ne dit pas un mot sur les animaux, les plantes et les objets inanimés de ce monde. Il n’y a rien en dehors des âmes. Toutes les descriptions des objets inanimés, les plantes, les animaux et les gens ne parlent que des formes de liens entre les âmes.

Quand nos points dans le cœur, nos désirs, nos aspirations à l’unité parmi nous, se réunissent correctement, alors nous révélerons tout ce écrit dans le Zohar. Nous allons le révéler dans le lien entre nous. Ce que nous révélons est appelé «le Monde de l’Infini » – le monde de l’infini, sans limite de connexion entre tous les individus.

Essayons d’imaginer ceci entre nous!

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Question: Si, pendant la lecture du Zohar, je demande de meilleures conditions matérielles afin qu’elles m’aident à atteindre l’attribut de don, est-ce que cela veut dire que je désapprouve les actions du Créateur?
Réponse: Vous devez comprendre que tout ce qui nous arrive maintenant (ou à tout autre moment) vient d’en-haut. Je ne devrais pas réagir à ces événements comme s’ils étaient accidentels, puis me tourner vers le Créateur pour me sauver des choses que quelqu’un d’autre a conspiré contre moi.
Bien au contraire, tout ce qui se passe a été préparé pour moi par le Créateur, afin que je me positionne correctement dans les circonstances actuelles et aspire à Lui. Si je comprends bien ma pensée et me concentre dans la bonne direction, alors tout certainement « se passera bien. »

Je suis toujours placé dans les conditions qui peuvent le mieux m’aider à avancer vers le but, même si elles me semblent mauvaises. Ces conditions visent précisément à mon avancement. Une personne voit la vérité et justifie le Créateur à la fois dans les mauvais et les bons états.

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Il n’est pas important à quel point l’on commence à lire le Zohar, quel article, ou quelle partie de celui-ci. Même si une personne est à l’écoute du cours pour la première fois, cela est absolument sans importance. « Il n’y a pas de temps dans la spiritualité », la Torah parle des états spirituels, qui se produisent en nous, mais que nous ne percevons pas encore.Cela est complètement hors de propos. Nous devons éveiller la lumière dans le Livre du Zohar, la source la plus exaltée, et puissante, c’est vrai. Aucun livre ne vient même près de l’influence du livre du Zohar sur l’âme.

La seule façon de tirer sa lumière sur nous, pour qu’elle ait un effet sur nous, est d’obtenir des qualités semblables à lui. Par conséquent, nous lisons le Livre du Zohar ensemble. En d’autres termes, chacun de nous doit se préparer à être en relation avec les autres depuis le début, avant même que nous ouvrions le Livre du Zohar ensemble.

C’est ce qui est dit au sujet du don de la Torah: Si vous êtes d’accord (évidemment, que nous ne pouvons pas le faire, mais nous sommes d’accord tout de même) pour devenir «comme un seul homme dans un seul cœur», pour atteindre l’amour fraternel (dans le futur), vous recevrez alors la Torah, ce qui signifie la méthode de correction par le biais de la Lumière qui Réforme. Ensuite, cette Lumière vous ramènera à la Source, à la bonne, à l’équivalence avec le Créateur.

C’est pourquoi, lorsque nous lisons le Zohar, nous devons toujours nous efforcer de répondre à cette condition: Soyons prêts à nous unir afin que la Lumière nous influence, à nous unir, et à révéler le Créateur dans notre unité tel que dans une une âme commune. Une âme individuelle, après tout, ne peut sentir que notre réalité actuelle, celle que nous sommes en train de percevoir.

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