Le Zohar, chapitre « VeYechi (Et Jacob vécut) »Point 694:« Heureux celui qui s’engage dans la Torah correctement, il est heureux dans ce monde et il est heureux dans le monde à venir. Ainsi est le gouvernement de Juda, une graine qui a été incluse en tout. Les trois lignes, par la force de tous les côtés-sud, nord, Est- signifiant les trois liens dans le bras, Juda, Issachar et Zabulon ensemble, sont comme des bannières. Juda est l’illumination de la ligne droite; Issachar est la ligne gauche, et Zabulon est la ligne médiane, ainsi Juda prévaudra sur toute la Sitra Achra ».Pendant la lecture du Zohar, nous voulons voir à travers ces mots ce lien particulier entre nous qu’ils décrivent. Les 12 tribus sont la structure commune de la liaison entre toutes les âmes. Toutes les âmes qui entrent dans la connexion avec une autre montent à la connexion entre les 12 tribus ou parties de Malkhout, l’âme collective. De plus en plus d’âmes non corrigées des «nations du monde » ou « les méchants » se joignent à cette connexion, deviennent corrigées dans leur intention, et rejoignent le système des 12 tribus.

Par conséquent, lors de la lecture du Zohar, nous devons voir comment nous avons également nous « insérer» dans ce réseau de communication. Nous désirons être dans cette connexion et révéler en elle la façon dont le Créateur interagit avec nous. Nous souhaitons recevoir par cela une impression, l’énergie vitale et la force du don, et révéler toutes ces actions « face à face. »

On appelle cela la volonté de découvrir tout ce que nous lisons à propos du Zohar.

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Question: Serait-il correcte de dire que la première étape est l’union entre nous et la formation d’un récipient spirituel (Kli), tandis que la deuxième étape est la garantie mutuelle?Réponse: La garantie mutuelle ne dépend pas de nous, mais vient avec l’aide de la Lumière. Toutes les corrections et tous les états sont le résultat de l’influence de la lumière sur les Reshimot (gènes spirituels, traces), mais notre volonté et notre désir pour ce faire est nôtre à afficher.
J’ouvre le livre de manière à faciliter la formation d’un désir commun dont la qualité sera le don sans réserve. Le Créateur sera révélé au sein de cette volonté commune dans la mesure où il remettra en conformité avec la loi de l’équivalence de forme avec le Créateur. Je n’ai pas besoin de tirer le Créateur pour qu’Il soit révélé dans mon désir. Je n’ai pas besoin de le révéler forcément. J’ai simplement besoin de m’inquiéter du désir prenant la forme du don, puis le Créateur se manifestera.

La loi de l’équivalence de forme existe déjà, elle est la condition fondamentale dans la nature. Si cette condition est remplie, le Créateur devient révélé. J’ai seulement besoin de me soucier de mes désirs (Kelim, récipients). La lumière est au repos absolu, il ne nous manque que les bons désirs, les qualités pour les percevoir.

Par conséquent, ma seule tâche est de désirer la correction. Je n’effectue pas la correction, non plus; je me contente de donner à la Lumière l’occasion de me corriger. C’est pourquoi nous nous réunissons et nous penser à la Lumière qui nous corrige, ce qui signifie le lien entre nous. Nous voulons que la lumière corrige la brisure qui a eu lieu dans nos racines.

Ensuite, parce que par la pensée à ce sujet, comme si nous élevions la Shekhina (Divinité, notre âme commune) de la poussière, nous obtenons une révélation spirituelle, le Créateur, la Lumière de NaRaNHaY, qui est 620 fois supérieure à l’état initial avant la brisure où il y avait seulement la lumière de Nefesh.

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La spiritualité est la perfection: elle ne connaît pas de fluctuation. Mais je vois des changements en elle. Le Créateur me semble lointain, proche et différent. Si je discerne tout à fait correctement, alors je ne suis pas satisfait d’étudier le côté extérieur des événements, mais plutôt, je reconnais en tout le « Bien qui fait du bien», me rendant compte que « il n’y a rien hormis Lui » et tout ce qui se produit ne se produit uniquement qu’à l’intérieur de moi.
Toutefois, si tous les changements sont en moi, je dois percevoir ces modifications comme étant bénéfiques pour moi et comprendre que malgré eux et en me basant spécifiquement sur eux, je dois être en mesure de maintenir mon attitude sans faille envers le Créateur. Ensuite, il s’avère que tous mes changements intérieurs construisent en moi l’image du Créateur et qu’ils le font sous sa forme inverse, à l’opposé à moi-même.

Les Reshimot (gènes spirituels, traces) changeront constamment en moi, mais au-dessus d’eux, par la foi au-dessus de la raison, je tiens à prendre la décision que «le Créateur est Bon, fait le bien pour le méchant et pour le juste» et qu’«il n’y a rien hormis Lui ». Il s’ensuit que tous les changements qui se produisent en moi, sur le fond de ma conviction qu’« il n’y a rien hormis Lui, le Bon qui fait le bien » dépeignent en moi l’image du Créateur. Dans ce cas, mon attitude à cette réalité est correcte. Si je reconnais l’attitude immuable du Créateur (qui est Bon qui fait le bien) dans chacun de mes changements intérieurs, je peux donc de remédier à ces changements, en les complétant.
Pourtant, contrairement aux «gens ordinaires», je ne peux pas annuler ces transformations comme si elles n’existaient pas. Bien au contraire: En les acceptant et en travaillant avec elles, de toutes ces formes contradictoires et grâce à l’absence de changements dans le Créateur, je fais Sa connaissance et le comprend Lui.

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En substance, nous représentons les âmes plutôt que des corps physiques, même maintenant. Le Créateur a créé le désir de satisfaction, et il n’y a rien d’autre que ce désir. Si nous ressentons une certaine matière corporelle, ce n’est pas parce qu’il existe d’autres réalités, distinctes. Il n’y a que le seul désir qui se sent dans un corps physique. Il est la même âme qui ne se sent qu’elle-même et seulement en elle-même. Elle ne perçoit rien à l’extérieur.Pour cette raison, l’âme se sent comme existant dans son corps physique, apparemment entourée par d’autres, des organismes similaires. Voilà comment je me perçois et la réalité qui m’entoure car je suis enfermé à l’intérieur de moi-même avec mon ego. Dès que je commence à acquérir de nouveaux désirs et à percevoir des propriétés en dehors de moi-même, je commence à voir la réalité d’une manière différente.

La réalité que je vois en dehors de moi-même est appelé le « Monde Supérieur. » Comment puis-je sortir de moi-même (de mon ego) et voir l’existence à l’extérieur de moi-même? Je dois communiquer avec d’autres âmes, avec mes amis. Dans ce lien entre nous, dans une plus grande unité, nous révélons des sensations et de manifestations communes appelées «le monde spirituel. »

Par conséquent, quand nous lisons Le Zohar, nous devons nous rappeler que nous avons tous le désir de révéler la Lumière Supérieure, de révéler tout ce que décrit dans le Zohar. Il nous transmet les états et les images qui parlent seulement du lien entre nous et de ses différentes formes. C’est toute la réalité.

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Le Zohar et l’étude des dix Sefirot décrivent les différents niveaux de correction du système commun et la façon dont il fonctionne. Je vais maintenant me révéler dans un état particulier, comme Malkhout du monde d’Atsilout parce que la perception spirituelle commence à partir du moment où je m’incorpore en elle. Je révèle que Malkhout existe dans un petit état (Katnout) ou un grand état (Gadlout) et passe ensuite à travers sept états, à mesure qu’on s’approche graduellement de sa correction finale.Bien que chacune des sept étapes soit divisée en une multitude d’états privés, c’est la seule chose que le Livre nous raconte: comment continuer à révéler un système plus parfait, plus connecté, et unifié à toutes les étapes du chemin. Et dans ce système je découvre tout: moi-même, le monde de l’Infini, et le Créateur, et tous mes états futurs !

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Au cours de notre lecture du Zohar, nous devons constamment faire des efforts pour voir le système de connexion des âmes ou le « réseau » spirituel derrière chaque mot. Derrière le nom de Shimon, Ruben, ou Gad, la « hanche droite » et la « hanche gauche » du camp d’Israël, certaines actions, ou des « serpents », se dressent non pas un bon ou un mauvais désir, mais son mouvement et son aspiration par rapport à l’action du moment.Par conséquent, il est souhaitable de percevoir le Zohar comme une histoire de notre connexion, une histoire sur l’image ou le modèle qui devrait se dérouler entre nous. Il ne fait aucun doute que nous avons toujours résidé dans cet état et n’avons qu’à le découvrir. Pour cette raison, nous lisons Le Zohar. Pour aspirer à la révélation de son récit.

Et maintenant, nous devons faire de notre mieux pour relier à nous cette histoire et de ne pas nous empêtrer dedans en pensant que le Zohar parle de quelque endroits et événements éloignés. Tout cela se produit en ce moment entre nous: dans notre connexion, la garantie mutuelle, et notre mouvement collectif.

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Il n’y a aucun événement dans la Torah qui ne soit déjà arrivé ou arrivera dans le futur. Ils doivent seulement se révéler à nous, tandis que les états eux-mêmes existent, chacun à leur propre degré spirituel. 

Nous nous sentons bien lorsque nous nous efforçons de les révéler, mais quand c’est la vie qui nous pousse, nous souffrons. C’est pourquoi nous voulons mettre en évidence ces états, et nous attirons la Lumière qui les révèle.

Pour cette raison, nous ne devrions pas faire attention à la façon dont Le Zohar décrit les événements: s’il utilise la terminologie kabbalistique ou des mots courants pour raconter l’histoire des tribus d’Israël et leurs voyages. Je devrais toujours discerner un seul aspect de l’histoire: la connexion entre les âmes, et non entre les corps, le lien entre les amis, signifiant entre nos étincelles spirituelles, nos désirs de nous unir.

Et tous les autres désirs « tombent », ils deviennent pour nous comme hors de propos après avoir obtenu la garantie mutuelle, et ils n’empêchent pas notre unité. Nous nous unissons au-dessus des désirs corporels et nous révélons dans notre connexion ce qui est écrit dans le Zohar.

Le Zohar nous dit comment la connexion entre nous sera révélée dans la mesure de la réalisation progressive de la garantie mutuelle. Cette connexion se manifestera par étape à travers des images décrites dans le Zohar. Le Livre parle de la réalité qui existe en nous. Il suffit de la révéler progressivement, comme en ouvrant un cadre de fenêtre en une fois.

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Question: Que signifie ressentir le lien entre nous? Comment puis-je faire cela ?

Réponse: Ressentir le lien entre nous, c’est arriver à sentir que nous existons tous dans un seul système et que nous sommes dépendants les uns des autres, si bien que je ne peux pas faire le moindre mouvement de manière indépendante. Il s’agit d’un système rigide créé En-Haut qui est progressivement révélé comme une loi inflexible. Nous devons sentir la vie qui est contenue à l’intérieur, là où le lien entre nous va se révéler et devenir plus apparent. Et la vie qui coule à travers cette connexion est appelée le «monde spirituel».

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Question: Que dois-je faire si, lors de la lecture du Livre du Zohar, je continue à penser à des choses diverses, y compris à ma nouvelle entreprise?

Réponse: C’est merveilleux! Laissez votre égoïsme prier ensemble avec le groupe sur la révélation du mal et de sa correction et sur la prospérité de votre entreprise. Mais tout doit être ensemble !

Il n’y a rien en dehors du système de correction. Il est dit que tous les « pécheurs » (les désirs égoïstes) seront corrigés et rejoindront le «juste» (les désirs du don sans réserve et de l’amour). Pourquoi votre entreprise ne pourrait-elle pas en être ? Ne négligez rien ; incluez tout dans la correction.

Lorsqu’on dit les mots «échapper à Pharaon », cela ne signifie pas fuir le Pharaon, mais plutôt s’élever au-dessus de lui. Il est dit: «Nous avons quitté l’Egypte avec beaucoup de biens ». Nous prenons tout ce qu’il ya, tout notre ego, et nous sortons. C’est ainsi que notre ego va se corriger.

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Question: Pourquoi y a t-il 12 tribus et seulement 10 Sefirot?Réponse: Parfois, quand nous nous référons aux Sefirot, nous comptons dix d’entre elles, et à d’autres moments, lorsque nous nous référons aux phases de l’expansion de la Lumière de Haut en bas, on compte cinq d’entre elles, et quand nous parlons de Zeir Anpin, nous comptons six Sefirot. En vérité, il n’y a que cinq phases. Si nous ajoutons quelque chose d’autre, c’est parce que nous tenons à souligner que, dans Zeir Anpin il n’y a pas plus de six Sefirot et, dans ce cas, au lieu des cinq Sefirot générales, nous en comptons 10.

Parfois, nous tenons à souligner que ces 10 Sefirot sont alignées avec les trois lignes. Dans ce cas, nous disons que chaque propriété, chaque phase ou Sefira a aussi sa propre relation individuelle avec les autres Sefirot selon la ligne gauche, la droite, et la ligne médiane. Alors, au lieu de 10 Sefirot, on parle de 12: le nom du Créateur en quatre lettres YaHaVaH (Hokhma, Bina, Zeir Anpin, et Malkhout) est multiplié par les trois lignes pour chacune d’elles, soit un total de 12. Il s’agit simplement d’une méthode pour souligner une particularité spécifique.

Parfois, nous parlons de 13, à d’autres moments de sept (Zeir Anpin et Malkhout), à d’autres moments de huit Sefirot( Zeir Anpin avec sa Malkhout et une Malkhout distincte) et ainsi de suite. Il ne faut jamais penser que, ce faisant, on peut couper des Sefirot, une partie du Partsouf. Nous utilisons différents calculs uniquement pour exprimer l’état actuel que subissent nos âmes: la ligne droite, la ligne de gauche, les trois lignes, le petit état (Katnout), ou le grand état (Gadlout).

Par exemple, nous disons que dans le petit état il y a seulement Galgalta ve Eynaim (GE) et pas de AHP (Auzen, Hotem, Peh), mais ce n’est tout simplement pas utilisé car il n’y a pas la force de l’écran au-dessus. Tous les titres ou les noms nous indiquent seulement la force par laquelle un désir de 10 -Sefirot est engagé.

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