Nous avons un problème pour percevoir le Livre du Zohar, même si Rashbi l’ai écrit pour notre temps, il l’a fait de la hauteur de son âme et a utilisé un style ancien d’il y a 2000 ans. De toute évidence, ce livre ne nous convient pas sous cette forme parce que nous sommes à la fin du dernier l’exil, absolument détaché du monde spirituel. Par conséquent, nous ne savons pas comment ouvrir ce livre et comment l’utiliser pour travailler sur nous-mêmes. 

C’est pourquoi Baal HaSoulam a créé une «échelle» (Soulam) pour nous, afin que nous puissions monter à la hauteur du Livre du Zohar. Cette échelle est construite de sorte qu’il y est un commentaire pour chaque extrait du livre du Zohar. Et peu importe combien de ce livre nous comprenons! La vérité est que nous ne comprenons pas le commentaire ou le livre lui-même. Néanmoins, le commentaire crée un lien entre moi et le texte original du Zohar.

La même chose se passe sur tous les degrés. Comme nous remontons le long des degrés, nous entrons dans le Livre du Zohar par le commentaire du Soulam. Sans ce commentaire, il serait impossible de se connecter au Livre du Zohar.

Le Soulam n’est pas nécessaire pour comprendre, mais pour nous, pour atteindre l’unité intérieure. Même si je ne comprends pas le commentaire du Soulam ou Le Livre du Zohar, mais je les utilise et me connecte à la source, le Zohar commence à m’influencer.

Au début, le Soulam est nécessaire afin de nous connecter à la Lumière qui ramène vers le bien. Sans cela, nous n’aurions pas de possibilité d’utiliser ce merveilleux moyen.
Comme je lis, je suis influencé par la lumière à travers la lecture, l’étude, et le groupe, et la lumière éveille de nouvelles qualités en moi. Ces nouvelles qualités me permettent de bien établir le contact avec Le Livre du Zohar et de commencer à sentir ce qui s’y passe, ce qui est écrit là. Alors seulement nous pouvons parler de la compréhension du Zohar.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Fêtes, Sources kabbalistiques, Zohar - Aucun commentaire→

Quand nous lisons Le Livre du Zohar, je devrais me visualiser dans un système ou un mécanisme auquel adhère mon point dans le cœur, mon gène spirituel (Reshimo) qui désire atteindre sa réalisation pratique. Mon développement futur, l’impact du système sur moi, dépendent de cette adhésion. 

Je me tiens à l’opposé de cet énorme système. Si je ne m’y ajuste pas correctement, je ne pourrai pas le faire travailler sur moi. Il m’influera quand même, mais seulement à travers la souffrance et la douleur qui ne comptent pas étant donné que cela est le mode naturel de développement. Toutefois, j’ai une chance de me brancher sur ce système par mon effort personnel intérieur.

Premièrement, je dois tenter de comprendre ce qu’est « l’unicité » ou la « connexion ». Je devrais aussi réaliser que la connexion avec le système se produit dans la mesure où je suis en état de connexion avec les amis. Il y a une loi fondamentale: Si je suis connecté avec les amis à 10%, je suis connecté avec le système spirituel à 10% aussi. Si je suis connecté avec eux à 80%, je suis aussi connecté au système à 80%.
Il n’y a pour moi pas d’autre moyen de me brancher au système. Plus grand sera notre effort intérieur pour devenir un, pour annuler notre bagage matériel individuel, et nous unir par nos points dans le cœur (la seule partie de nous qui appartient au système spirituel), plus rapidement nous nous unirons au degré de notre unicité par nos points dans le cœur.
Ceci est la toute première étape préparatoire. Nous devons demander la force de nous unir depuis le système spirituel puisque des obstacles nous obligent constamment à nous évader. Le système doit nous fournir la « colle », la Lumière qui ramène vers le bien qui va nous connecter. Elle doit nous revêtir tel un seul corps et nous retenir ensemble.
Plus tard, en effet, elle commencera à nous « coller » à ma demande comme si nous étions des milliers de gouttelettes d’esu fusionnant en une énorme goutte. Comme dans un hologramme, il n’y a pas de grands et petits éléments en lui, mais tous contiennent l’image en entier. Dans cette unique plénitude collective, chacun perd son indépendance. De cette manière, la Lumière nous unit en un. Maintenant, alors que nous devenons un seul point, l’intention de fusionner avec Le Livre du Zohar émerge en moi. Tous le personnages dont parle Le Zohar sont des types de connexions entre nous, et elles existent à chaque degré spirituel. Ceci est la raison pour laquelle l’histoire se répète à chaque degré spirituel. Toute la Torah est présente dans tout état spirituel. Et peu importe ce que nous lisons et dans quelles séquences; on peut lire la Torah depuis n’importe quelle page.
Alors maintenant je veux voir toutes les relations décrites dans Le Zohar dans la connexion entre les milliers de points dans le cœur. Je veux commencer à percevoir la connexion entre nous en unisson avec le flot du texte du Zohar. De cettte manière, je commence à révéler l’histoire dans sa véritable forme et éventuellement j’atteins un état où je lis et immédiatement je réalise le contenu à l’intérieur de moi.

Toutefois, où est ce point de réalisation? Il est dans la connexion entre nous. à travers la connexion, je découvre un monde totalement nouveau avec de nouvelles sensations et de nouveaux désirs. Je me submerge de plus en plus profond dans une autre dimension de manière à découvrir ce système ensemble avec les autres et le Créateur. Je goûte à chaque mot avec mes propres sens, et c’est cela qui se nommela Torah de la Vie.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

La sagesse de la Kabbale parle de mon ascension vers une dimension Supérieure. Que signifie « ascension »? Les Kabbalistes disent: « Tu existes dans une dimension Supérieure, mais ne le ressens pas. Tu dois te découvrir vivant en lui ».
J’existe dans deux dimensions: une est au niveau de « ce monde », où je réside dans mon corps physique. L’autre est dans une dimension Supérieure, où j’existe dans mon corps spirituel. Le corps spirituel, un désir de don sans réserve, m’est dissimulé, et je n’en sais rien. À son opposé, il y a la force Supérieure appelée « le Créateur. »
À l’opposé de mon corps physique, il y a la Nature. Dans la réalité de « ce monde » je me sens mal, cela me pousse à découvrir la réalité Supérieure, mon existence en tant que « Âme et Créateur » plutôt que en tant que « Corps et Nature. »
Les Kabbalistes disent que je dois découvrir la dimension Supérieure parce que les forces gouvernantes me touchent, et moi autant que tout mon avenir en dépendent. Si je m’élève, alors je découvre où j’existe, qui je suis, et ce qui m’arrive. Je révèle le sens de ma vie et comment tout changer pour le mieux. Ces questions me poussent vers la dimension Supérieure.
Quand je commence à lire Le Zohar, l’Étude des dix Sefirot, et les articles du Baal Ha Soulam et du Rabash, je découvre qu’ils parlent de cette dimension Supérieure. Inversement, si une personne pense qu’ils parlent de notre monde, alors ce point de vue de textes Kabbalistiques est incorrect. Ceci signifie que le lecteur fait une idole de toute la Torah en s’engageant dans l’idolâtrie, et alors il lui est interdit d’ouvrir ces livres. La raison étant, au lieu d’apprendre sur les qualités du Créateur (aime ton prochain comme toi-même), une telle personne devient un encore plus grand égoïste en pensant que la Torah lui apprend comment tenir des rituels.
Tous les livres « saints » parlent de la qualité de la sainteté (don sans réserve) et du Monde Supérieur (actes de don), alors que tous les livres ordinaires parlent de la qualité de réception dans ce monde. Donc, quand j’ouvre un livre saint, je désire pénétrer l’état de l’auteur. Il m’explique comment atteindre le don, en ne parlant jamais de ce monde. Après tout, vu depuis l’en-haut, ce monde est une illusion, « Olam HaMédoumé » (le monde imaginaire).

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Perception, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Pourquoi les Kabbalistes nous compliquent-ils en utilisant des mots « terrestres » dans leurs livres comme s’ils parlaient de notre monde matériel? 

Réponse: Parce que ce n’est que par la confusion que nous arrivons à la vérité. Sans confusion, on ne pourra jamais la comprendre. Les kabbalistes ont écrit autant de livres parce que nous devons arriver à la révélation depuis son point opposé: depuis la qualité du désir de recevoir du plaisir jusqu’à celle du désir de donner sans réserve.
Il y a un écart immense entre ces deux qualités. Nous croyons qu’il est suffisant de modifier le « plus » en un « moins », mais, en fait, cela n’est pas si simple. Toutes nos pensées et désirs sont interconnectés, et nous devons traverser toute cette perplexité. Toute « confusion » représente une question que nous devons résoudre. Et le fait de formuler la question signifie que l’on est à mi-chemin de la révélation ou même davantage.
Donc, chaque état que nous traversons dans l’obscurité en étant faible et impuissant est une absolue nécessité pour nous. Je n’ai aucune idée comment atteindre la vérité sans traverser des erreurs et des perceptions erronées qui sont répulsives à mes sens et ne sont pas claires à mon esprit. Toutefois, je grandis à cause d’elles. Ceci est la seule manière par laquelle nous pouvons combiner le « plus et le moins », ou le désir du Créateur de donner avec le désir de recevoir de la créature: de traverser le système des exils, des dissimulations, et d’égarement complet.
Quand je regarde en arrière, je vois que chaque moment de mon chemin est irrévocable. Si j’élimine ne serait-ce qu’un instant, plus rien ne me paraitra clair, et il n’y aura pas de perfection à la fin; nous ne pourrons pas la reconnaître ou la révéler. C’est pourquoi tout ce qui nous arrive est indispensable. Il était impossible d’écrire Le Zohar autrement. Une personne ne peut pas progresser sans faire d’erreurs. Nous devons prendre conscience de quelque chose qui est à l’opposé de la vérité.
Comment enseignons-nous à nos enfants? Nous les embrouillons et leurs permettons de faire des erreurs afin qu’ils apprennent d’elles et qu’ils ne les répètent pas dans la vraie vie. Ceci est la différence entre l’avancement à travers l’affliction et l’avancement avec la science de la Kabbale.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Tout le monde doit-il experimenter tous les états décrits dans Le Zohar?

Réponse: Comme il est écrit, « Chaque homme doit écrire la Torah. » Ceci signifie qu’une personne [il/elle ] a besoin de graduellement révéler toutes ses qualités ou désirs dans leur forme égoïste initiale et, dans la mesure de leur révélation, les corriger en changeant l’intention de « pour moi » à « pour les autres ou le Créateur. » Ensuite une personne construit un nouveau réceptacle qui a un écran et Ohr Hochma qui la remplit.

La révélation du Kli brisé signifie qu’un homme s’habille dans un certain type de pécheur comme décrit dans la Torah. Avec les corrections inhérentes à cet état, il s’habille en un juste la Torah. Une personne doit assumer ces images et formes jour après jour, alternant entre se vêtir comme un pécheur et un juste, chacun desquels lui est présenté par la Torah.

C’est comme un moule qui existe déjà en vous. C’est comme si vous marchiez dans la pénombre avec un projecteur et alterniez entre éclairer un pécheur qui est au fond de vous et un juste à l’autre bout. De cette façon, vous allez d’image en image chaque fois. Vous devez tous les traverser! La raison en est que toute la Torah consiste en états que vous devez expérimenter, en commençant par Adam: la première révélation du mal en vous et premier contact avec le Créateur.

L’homme commence par expérimenter la sensation de son égoisme en contradiction avec le Créateur. La Torah tout entière ne parle que de ces revêtements consécutifs dans différents rôles que vous jouer comme au cinéma et selon un script qui vous ait donné. Vous interprétez différents personnages, mais vous êtes le seul à jouer cette multitude de rôles.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Malkhout veut devenir identique à Bina et y parvient par ZA (Zeir Anpin). ZA est un modèle pour elle. Sa possibilité de devenir comme ZA indique sa capacité à être comme Bina.

C’est la même chose pour nous. Si je veux devenir comme le Créateur, je dois entrer dans le groupe, en devenir une part intégrale, participer ensemble avec les autres, les influence et revevoir la leur en retour. Dans un tel mélange, dans la connexion entre nous, j’acquiers une nouvelle forme d’union avec les autres. alors la forme qui me revêt ressemble au Créateur.

Autrement dit, si je revêt le groupe sur moi, comme un habit permament, je suis donc similaire au Créateur.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le but de tout ce que nous ressentons dans notre réalité, que ce soit positif ou négatif, est de nous former le long de l’échelle spirituelle. Rien n’est créé pour une autre raison ou n’existe en soi. Tout dans ce monde – les milliers d’objets autour, les actions, les forces – n’existent que pour une seule raison: mon développement spirituel. J’incorpore, consciemment ou non, tout ce qui m’entoure à l’intérieur de moi et ainsi je m’élève. 

Effectivement, si tout provient depuis le Monde de l’Infini jusqu’au niveau de ce monde, où cela semble exister sans être connecté dans un ensemble unique, alors comment est-ce que les objets et les actions de notre monde pourraient ne pas être reliés à un seul but depuis lequel ils sont descendus jusqu’à nous? Comment peut-il y avoir quoi que ce soit dans notre monde qui ne provient pas du Monde de l’infini? Et si cela est descendu depuis le Monde de l’Infini, cela signifie que cela a pour origine l’union qui existait là et qui après, en descendant, ont pris la forme de la brisure, s’éloignant, et s’isolant.

Donc, en montant l’échelle spirituelle une personne doit monter toute la réalité, tout « Ce Monde », avec lui. Il est dit qu’en montant spirituellement, une personne élève (corrige) les degrés inertes, végétal, et animal de la nature avec lui.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Le Zohar, Chapitre « VeYechi (Et Jacob Vécu), » Article 193:Concernantle reste des méchants du monde, il n’est pas dit, « Et la chose qu’il a fait était mal aux yeux du Seigneur, » mais ici il est écrit , « Et Er, le premier né de Juda, était méchant. » Ce qu’il fit était méchant aux yeux du Créateur car il est écrit, « Et il le jetta par Terre. »L’échelle des degrés spirituels par laquelle nous montons depuis notre monde jusqu’au Monde de l’Infini est composé de 125 degrés (états), qui eux-mêmes sont divisés en une multitude d’états différents. Chaque état consiste en un récipient et la Lumière à l’intérieur.

Aussi, basé sur ce qui est écrit dans la Torah, si je suis au degré de « Er, » je réalise une action appelée « il le jetta par terre. » Et si je suis au degré de Jacob, selon ce degré je forme les trois lignes.

Par conséquent, quand nous lisons Le Zohar nous avons besoin de réaliser que dans un état donné une personne révèle une image appelée Moïse ou Aaron, Abraham ou Pharaon, Bilam ou Balak et réalise les actions de chacun. Ces images font référence aux états intérieurs qu’une personne traverse, recevant une impression de son  » mauvais penchant » et la Lumière qui ramène vers le bien ». La somme totale de ces images et formes est ensuite accumulé en une image générale de similarité au Créateur.

Tous les justes et les méchants s’y unissent avec tous les vides (récipients) qui viennent des états des méchants et de toutes les corrections et du remplissage du don depuis les états des justes. Et par là une personne s’élève vers l’Infini.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, travail intérieur, Zohar - Aucun commentaire→

Question: Le Zohar cause tant d’obscurité et de mal à se révéler. Comment une personne peut-elle demander de l’amour en voyant tant de mal? Comment puis-je demander de l’amour malgré le mal?

Réponse: Nous pensons qu’il y’a une grande distance entre la haine et l’amour, mais ce n’est pas le cas. Tout d’abord, Ils sont la même chose car tout apparaît dans le même désire. Quand vous allez de l’un vers l’autre, vous ne bougez pas dans l’espace. Plutôt, la Lumière opère un changement à l’intérieur de vous dont la conséquence est que vous vous déplacez d’une extrémité à l’autre en un instant.

Lorsque vous regardez les choses sans la Lumière, vous ne voyez rien et tout vous est présenté comme ténèbres, ressentiments, et haine. Cependant, dès qu’il y’a de la Lumière, vous révélez le bien, l’amour, et la bonté. Il n’y a pas d’actions prolongées ici. Vous « allumez » la Lumière, et cela change immédiatement tout. Toute l’image de la réalité change instantanément.

Pour l’heure nous sommes dans la pénombre, et c’est pourquoi nous ne pouvons croire que la Lumière peut émerger en un instant. Cependant, quand elle émerge, cela arrive toujours soudainement, comme lors de l’exode d’Egypte

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

Le Zohar, Chapitre « VaYetze (Et Jacob Parti) – Partie 2, »point 373: Avec toutes les offrandes, il n’est pas dit, « Observe, » comme il est écrit, « Devriez-vous observer à offrir, » puisque qu’observer [(Tishmeru) c’est « garder, » (Shamor)] c’est Noukva, qui doit serapprocher en haut, à ZA, coomme il est écrit, « vous observerez pour M’offrir » offrir la Noukva en son temps, dans la droite et gauche [lignes] de ZA, qui sont Abraham et Isaac.Toute l’essence des offrandes sacrificielles est de se rapprocher, de construire la ligne du milieu en classifiant les désirs. A chaque fois que c’est possible, les désirs devraient servir au rapprochement et à la connexion. Ceux qui sont impossible à utiliser ainsi devraient être écartés en tant qu’obstructions et remplis. On doit connecter la ligne droite et la ligne gauche pour que le « Nuées de feu » et la Lumière Réfléchie s’élève au Créateur. Tous les discernements sont opérés uniquement pendant les « offrandes sacrificielles » de notre égoïsme

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→