Question: Vous avez dit que pour comprendre Le Zohar nous devons faire une « ouverture dans le cœur ». Qui fait cette « ouverture » ? 

Réponse: La Lumière! Je suis moi-même incapable de le faire. Seule la lumière le peut. Comme à travers une loupe, les faisceaux de lumière se concentrent et deviennent si puissants qu’ils « brûlent à travers » votre désir d’éprouver du plaisir, créant ainsi une « ouverture ».
Question (suite) Pourquoi ne pouvons-nous pas faire cette « ouverture »?
Réponse: Ce n’est pas notre travail de le faire survenir. Quand deux cœurs s’unissent à travers leurs désirs, c’est appelé des ouvertures « dans les murs de leurs cœurs ». Un mur dans le cœur, signifie un cœur tout entier, mais nous avons besoin de cœurs brisés. Si notre cœur, le vôtre et le mien, sont «forcés» et que nous relions ces « brêches» le travail est fait. Je veux ce que vous voulez, et vous désirez ce que je veux. Nous sommes unis déjà. Si deux sont unis et sont reliés à la qualité du don sans réserve, c’est là que la révélation a lieu.

La puissance de cette révélation reposera sur tout ce que vous et moi nous avons dans nos cœurs, en plus de la brisure et de ces « brêches» reliées entre elles. Il y a des milliers d’obstacles dans votre cœur, toutes sortes de pensées et d’inquiétudes; je les ai aussi.

Dans la mesure où nous sommes en mesure de surmonter ces obstacles et de rester connectés, enracinés en tous et constamment en train de nous tenir au-dessus d’eux pour rester dans la sensation commune de la qualité du don sans réserve (car ce n’est que grâce au partenariat que nous pourrons rester dans celui-ci), c’est à ce degré que nous sommes capables d’atteindre la propriété du Créateur dans la connexion entre nous. Ainsi, nous essayons de discerner le goût du don sans réserve.

Question suite. Comment peut-on connecter les « brêches » dans nos cœurs?

Réponse: c’est le fait de la Lumière. Notre travail consiste seulement à souhaiter que cela se produise. Aucune autre action n’est nécessaire! Pendant la lecture du Livre du Zohar, vous devez souhaiter que ses mots « percent» et ouvrent un « hublot » en vous.

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Question: Outre le désir de comprendre le Zohar, je veux vraiment aussi me rappeler les définitions des mots afin de les relier les uns aux autres. Que dois-je faire si je n’arrête pas de les oublier? 

Réponse: Vous avez besoin de demander de le ressentir ! C’est très bien d’oublier. Les Kabbalistes priaient d’oublier tout ce qu’ils avaient appris à chaque minute. Il ya toujours une pause entre les degrés, quand tout ce que vous avez atteint au degré précédent est oublié et effacé de vos sensations et de votre mémoire.
Nous atteignons des sensations dans le désir corrigé. Tous les noms et les titres que nous lisons dans le Zohar (HaVaYaH et Elohim dans toutes les diverses combinaisons et manifestations) se révèlent dans le désir corrigé. Quand ils se révèlent l’un après l’autre dans mon désir, je commence à travailler avec mes sentiments tout comme dans notre monde.

Il semble que les sentiments d’une personne soient moins importants que son esprit. Cependant, les sentiments viennent s’unir à l’esprit afin de l’aider ou de le servir. Si nous apprenons toutes les parties de l’étude des dix Sefirot, c’est juste pour nous exciter à utiliser toutes ces connaissances de base à la demande des sentiments. Après tout, «l’apprentissage» signifie «union» et «savoir» est l’union ou l’adhésion (Dvékout).

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Le Baal HaSoulam, Le Rabash, et d’autres grands kabbalistes nous disent que si nous voulons avancer, la meilleure façon de le faire est de ne jamais cesser de penser et d’imaginer que nous sommes tous ensemble. Ils nous décrivent la réalité spirituelle, comme déjà là. Mais comment pouvons-nous y arriver? Pour ce faire, nous avons reçu un moyen auxiliaire: d’imaginer que nous sommes liés par l’amour et la garantie mutuelle avec nos amis qui ont aussi le désir d’atteindre la même réalité.De cette façon, en faisant mon travail intérieur, je rentre dans un état qui m’est dissimulé. Je ne le vois pas encore et je ne peux pas l’imaginer ou le comprendre. Par conséquent, imaginons que nous sommes ensemble. Cela nous rapprochera certainement de la révélation de la réalité décrite par le Zohar.

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Le Zohar, le chapitre « VaYechi » (Et Jacob vécut),Point 26:« Et il appela son fils Joseph ». Jacob interrogea ses fils et leur dit: » Je vois beaucoup de grands ennuis venir sur vos enfants. Il est nécessaire de trouver de plus grands Rakhamim « [grâces].
Tout ce qui est décrit dans la Torah, le Livre du Zohar, et tous les saints livres « (livres écrits par des kabbalistes, ceux qui ont atteint le Monde Supérieur en fonction de leur sensation de ce monde) se déroule exclusivement à l’intérieur de nous. Rien n’existe en dehors de nous !

Toute notre réalité actuelle, tout ce que nous ressentons maintenant est dans le seul but d’aider à nous éveiller à la perception d’une nouvelle réalité, ou plus précisément, pour la former à l’intérieur de nous. Nous devons changer nos qualités et nous allons former le monde à venir, une nouvelle réalité à l’intérieur de nous. Il n’y a pas de temps ou de changements externes. Nous sommes seulement réveillés à l’aide d’états désagréables afin de changer et de voir la seule réalité, le Monde de l’Infini.

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Question: Lors du cours, je me dis que je veux ressentir ce dont Le Zohar parle, mais je vois que je n’en ai pas le désir véritable. Comment puis-je atteindre ce désir?
Réponse: C’est un problème de notre réflexion commune. Peut-être que nous ne sommes pas pleinement conscients que le Zohar parle de nos états avancés et la chose la plus importante lors de la lecture de ce livre est notre désir d’atteindre ces états.
Quels sont nos états avancés? C’est quand nous nous unissons tous et à l’intérieur du lien entre nous, nous révélons la spiritualité, la qualité commune du don sans réserve, le Créateur. C’est exactement l’aspiration que vous devriez ressentir en lisant Le Livre du Zohar. Sinon, toute la lecture est une perte et ne nous aidera en rien. Cela va même résulter en nous par recevoir une sensation d’obscurité, une prise de conscience négative. Il n’y a pas de choix à ce sujet : dans tous les cas, nous devons aller de l’avant, et dans ce cas, nous avancerons contre notre volonté.
Par conséquent, tout dépend de comment correctement, nous serons en mesure d’imaginer l’état d’avancement lors de la lecture du Livre du Zohar, signifiant combien nous allons voir qu’il existe un lien entre nous à l’intérieur duquel nous révélons le don sans réserve, l’amour, la garantie mutuelle et l’ unification qui règne dans toute la réalité et de tous les mondes.

Tout ne devient révélé que dans la relation entre nous: toute la réalité, tous les mondes jusqu’à l’infini. Nous attirons la Lumière de la Correction dans la mesure où nous désirons révéler cet état lors de la lecture du Livre du Zohar.

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Des extraits de mon prochain livre, Un guide au Livre du Zohar
Afin de sentir ce qui est décrit ici, regardons l’exemple suivant: Supposons que je rende visite à une personne très distinguée. L’hôte accueillant m’offre les mets les plus fins, m’invite à jouer une partie de golf, et à écouter de la musique classique. Cependant, je suis un homme simple et n’ai aucun intérêt à faire tout cela car je n’ai pas de connexion à aucun de ces plaisirs. Je ne les ai jamais vécus dans ma vie et c’est pourquoi je ne les désire pas.

Je regarde la surprise de l’hôte et lui dis : «Que voulez-vous de moi? Je ne viens pas ici pour prendre plaisir à ce que vous aimez. Je veux profiter de choses que j’aime! « L’hôte répond:« Mon cher ami, je tiens à vous donner sans réserve ces plaisirs super. Vous ne pouvez même pas imaginer à quel point ils sont incroyables. Essayez de vous habituer à eux un peu et vous révélerez l’infini, des plaisirs supérieurs qui sont incomparables à ceux auxquels vous êtes habitués.  »

Alors, que dois-je faire? Je peux faire confiance à l’hôte et essayer de le laisser m’apprendre de nouveaux goûts, même si je ne suis pas habitué à eux et donc ne suis pas attiré par eux. Peu à peu, cependant, je vais apprendre à ressentir en eux une saveur spéciale, céleste. Ou bien, je peux dire à l’hôte: « Vous savez quoi? Ca m’est difficile de m’habituer à ces nouvelles saveurs et à ces conditions difficiles et oublier tous mes habitudes passées. Je ne peux pas le faire. Laissez-moi tranquille et laissez-moi revenir à ma vie simple. « Qu’est-ce que l’hôte me dit alors? « Bien sûr, continuez. »
Cependant, lorsque je reviens à ma vie ordinaire, je commence à ressentir des états désagréables. C’est quand je me souviens des mots de l’hôte décrivant d’autre goûts supérieurs, que je reviens à lui. Ce processus peut se répéter plusieurs fois que je retourne à ma vie passée et puis je reviens à l’hôte.

En fin de compte, je vais me rendre compte qu’il n’y a pas d’autre moyen: il faut que je revienne à l’hôte afin qu’il puisse m’aider à remplacer mon goût par le sien pour de bon. Je sais maintenant que je vais savourer le goût de la vie en eux.

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Question: Pourquoi est-il dit dans Le Zohar « Il n’y a rien de nouveau sous le soleil  » ? Y a-t-il quelque chose de nouveau au-dessus du soleil? 

Réponse: Il ya quelque chose de nouveau au-dessus du soleil, depuis que la Lumière n’apportent pas de nouveaux désirs (Kelim) à la créature. La créature doit discerner en elle-même, souhaiter, se pousser à faire des efforts, et trouver de nouveaux désirs et des manques d’accomplissement .

La Lumière du soleil est la Lumière de l’Infini. La création ressent la Lumière directe du soleil comme un éclairage minimal (Nefesh de Nefesh), et de cette manière elle discerne de nouvelles carences en elle-même opposées à la révélation de la grandeur du Créateur. Cela se produit à travers des discernements multiples de l’être face à la Lumière et de l’égoïsme qui est opposé au don sans réserve. Ce faisant, la créature découvre de nouvelles possibilités de don sans réserve. Pour cette raison, dans la lumière de Sa grandeur, la précédente Lumière de Nefesh de- Nefesh, une sensation du Créateur, est alors ressentie comme « Yekhida » sans fin de la Lumière NRHY.

La révélation de cette grande Lumière, la grandeur de Celui qui donne sans réserve est la raison de la Lumière « au-dessus du soleil ». Elle est plus élevée que la connaissance, que les désirs et les accomplissements en provenance directe du Créateur vers la créature. Par conséquent, la Lumière du soleil n’est qu’une étincelle de vie, et le reste de la création est construite au dessus du soleil, en ajoutant l’aspiration de l’amour au désir initial.

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Le Zohar, chapitre « Lekh Lekha (Pars),  » Point 356: « La loi du Seigneur est parfaite », car elle contient tout. Heureux ceux qui s’engagent dans la Torah et ne s’en séparent pas, car toute personne qui est séparée de la Torah, même pour une heure, c’est comme si elle s’était départie de la vie dans le monde. Et il est écrit: « Car c’est ta vie et la longueur de tes jours », et il est écrit:  » Car la longueur des jours et des années de vie et de paix, vont s’ajouter à toi. « Dans la sagesse de la Kabbale, nous étudions les deux composantes de la création : la Lumière et le désir. La Lumière influe sur le désir, alors que le désir résulte simplement de l’impact de la Lumière sur lui, comme il est écrit,  » la Lumière fait bouger les désirs.  »

La Lumière universelle appelée «le Créateur » (Kadosh – Barouch -Hou), la Lumière de l’Infini, conduit toute l’évolution du désir à travers différents états, étape par étape, dans un ordre de cause à effet pour l’équivalence avec le Soi. C’est fait ainsi pour que le désir, en dépit d’avoir été créé comme « l’existence ex-nihlo», devrait atteindre le même état que la Lumière « l’existence de l’existence.  »

Les actions menées par la volonté de recevoir du plaisir tout en progressant par étapes pour atteindre cet objectif (l’équivalence avec le Créateur, l’attribut du don sans réserve) sont appelées « discernements », « corrections », « accomplissements », dont le but est l’«adhésion» (dvékout). « Adhésion « désigne une équivalence partielle ou complète (à la fin de toutes les corrections), à la Lumière. Au cours de ces adhésions, le lien entre la «volonté de recevoir pour donner sans réserve  » et la Lumière, l’attribut du don sans réserve, se manifeste.

Toutes nos actions sont appelées travail spirituel, au cours duquel notre désir avec l’aide de l’intention de donner sans réserve atteint au moins quelque équivalence avec la Lumière, l’adhésion partielle avec elle, jusqu’à ce que de tels actes atteignent la plus haute adhésion appelée correction complète.

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Afin de monter au degré suivant, nous devrions agir par «la foi au-dessus de la raison.  » «La foi» signifie que notre «chef» (Rosh) est dans le Supérieur. Le Supérieur nous dit quoi faire, et nous faisons comme Il nous dit : Unissez-vous avec les amis et étudiez. Nous savons que nous n’aimons pas n’importe qui ni ne voulons nous unir avec n’importe qui, mais on nous dit : « Faites-le machinalement, et ne vous leurez pas vous -mêmes. Vous ne voulez pas vous unir, et votre cœur est contre. Le Pharaon, la volonté de recevoir du plaisir, le mauvais penchant, vous gouverne de toutes ses forces. La haine est à l’intérieur de vous, et le jeu de «l’amour », est « un mensonge à l’extérieur. « C’est fait exprès. C’est nécessaire parce que le degré Supérieur, que nous adoptons maintenant est un mensonge pour nous, nous ne sommes pas encore connectés avec lui. Toutefois, nous devons agir jusqu’à ce qu’il devienne la vérité. Cela se fait par la Lumière qui l’on tire par l’acte  » stupide » de « nous ferons », et, par conséquent, nous « écouterons », atteindra « Lishma »(Bina), le niveau spirituel de « l’audition ».

C’est l’action la plus intelligente qui nous permet de grandir. Sans elle, ni les plantes, ni les animaux, ni les êtres humains n’évoluent. Nous avançons que lorsque nous nous annulons devant le Supérieur, le degré spirituel supérieur. Nous imitons simplement ce que nous sommes en mesure d’imiter, autant que possible, sans la participation de l’esprit car nous n’avons pas encore compris ou perçu ce qui se produit à un degré spirituel supérieur. Les Sages disent : « Ce qui est dans votre pouvoir, faites le » et « j’ai travaillé et j’ai trouvé. » Vous mettez de suite l’effort et vous trouvez un «trésor» que vous ne m’attendiez pas ou que vous n’imaginiez pas obtenir.

Il s’agit de la seule base de la croissance. Il n’y a pas d’autre moyen de monter d’un degré spirituel à l’autre. Je dois m’annuler devant le Supérieur et je me dis que ma « tête » (Rosh) ne sert qu’à un seul but: reconnaître les actions du Supérieur et de les copier avec mon «corps» (Gouf). Rien que ça! Je n’utilise pas ma « tête » pour mon corps ». « J’utilise mon « chef  » uniquement pour me connecter avec le Supérieur et répéter ses actions comme miennes.

Notre monde fonctionne selon le même principe. Dans chaque élément de la nature où il y a croissance et évolution, cette loi préside, même dans la végétation et les niveaux animés de la nature. Une cellule vivante qui veut se développer elle-même s’assortit aux cellules les plus avancées, et évolue ainsi. C’est ce qu’on appelle «agir» parce que l’état spirituel plus élevé ne s’est pas revêtu en moi comme « Mokhin, et je vais de l’avant par l’esprit du Supérieur, comme dans un jeu. Je le fais comme un enfant qui joue à l' »adulte  » et de ce fait en devient un.

Il s’agit d’une loi de fer à tous les degrés spirituels. Ce n’est qu’en respectant cette loi que l’on peut monter les degrés spirituels. Cette loi régit les mondes matériel et spirituel.

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Chers amis, je commence à publier des extraits de mon prochain livre, Un guide pour le Livre du Zohar.
Introduction de l’auteur

Cher lecteur,

Si vous vous demandez pourquoi vous avez besoin de ce livre, lisez-en une page et cela devrait vous dire si oui ou non vous poursuiverez. La science de la Kabbale et de son principal livre, Le Zohar, explique la raison et le but de notre existence, le programme d’avancement spirituel inscrit à l’origine dans la nature, ainsi que la manière d’atteindre le but de la vie en utilisant le chemin le plus facile et plus court.
Comme décrit dans Le Livre du Zohar, le Créateur a créé un programme de développement humain: amener l’homme à l’état du Créateur. Pourquoi? Parce que cet état est le meilleur qui soit. Mais pour conduire l’homme vers cet état, il ne suffit pas de le remplir de plaisirs ou de lui fournir les connaissances de la vie parfaite et éternelle. Il est également nécessaire à l’homme de vivre pleinement cet état. Pour cela, l’homme a besoin d’atteindre cet état parfait du Créateur lui-même. Il doit apprendre à séparer le plaisir et la souffrance, la vérité du mensonge en choisissant l’amère vérité plutôt que la douce tromperie.

Ce n’est pas un chemin facile de développement. Nous couvrons une partie de ce chemin sans le savoir dans le cadre de multiples réincarnations. Mais notre génération a atteint le dernier stade du développement humain, et c’est pourquoi nous avons besoin de percevoir l’essence de la vie et de comprendre ce qui se passe avec nous, où et pourquoi nous vivons. Ces questions nous conduiront tous progressivement à la sagesse de la Kabbale, tout comme elles vous ont fait ouvrir ce livre à l’heure actuelle. C’est parce que, après de longues recherches, les gens ne seront pas en mesure de trouver une vraie réponse, la révélation de la source de leur existence, nulle part ailleurs.

Ce livre décrit les étapes de votre développement, jusqu’à atteindre une similitude parfaite avec le Créateur. Ce processus est inévitable et obligatoire pour tous ceux qui vivent sur la Terre. Que vous décidiez de fermer ce livre et de continuer à vivre comme vous le faisiez avant, ou de faire une tentative de réaliser l’utilité de la sagesse de la Kabbale, cela définira votre avenir.
Ou bien vous vivrez dans le stress causé par les circonstances de la vie, qui finira par vous forcer à vous référer à la Kabbale de toute façon, ou vous allez appliquer l’effort de révéler la main directrice du Créateur. Dans ce cas, vous découvrirez le chemin, le but et la raison de tout ce qui arrive, vous saurez comment atteindre une existence semblable à celle du Créateur d’une manière facile et agréable. Bonne chance!

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