Dans un de ses articles, le Baal HaSoulam explique que « l’habitude devient une seconde nature« . A quoi devons-nous nous habituer lors de la lecture du livre du Zohar? Nous avons l’habitude de nous servir du Zohar comme d’un instrument par lequel, nous nous imaginons toujours dans un espace spirituel, qui est dirigé par les lumières et les désirs, au lieu de voir la fausse image de cette réalité « ectérieure ».

Nous devons nous effforcer d’aller dans nos attributs plus profondément, la sphère des forces et vecteurs qui créée une image sur « l’écran de l’ordinateur ». Nous ne nous enfermons pas dans une image superficielle mais la pénétrons plus en profondeur, dans les désirs et attributs qu’elle créée.

C’est pourquoi, notre travail consiste à faire des efforts pour développer l’habitude de ressentir que nous sommes au sein d’un système de forces, désirs, attributs et de voir la réalité uniquement par eux. Alors nous lirons vraiment le livre du Zohar.

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Livre du Zohar, Chapitre Shmini, point25: Droite et gauche, miséricorde et jugement. Israël à droite et les peuples idolâtres à gauche. Israël bien qu’ils soient mauvais et se soient rendus, sont à droite et n’adhèrent pas à gauche, et ils ne s’y mélangent jamais. De ce fait, il est écrit : « Sauve avec Ta main droite, et réponds moi », car quand la droite s’élève, Israël – qui y adhèrent – s’élèvent et sont couronnés en lui. Alors le côté gauche et tous ceux qui viennent se rendent, comme il est écrit : « Ta main droite, O Seigneur, écrase l’ennemi ».

Nous ne devont pas se focaliser sur la ligne gauche, parce que si nous commençons à le faire, nous analyserons nos désirs et nous penserons que nous établissons des discernements et que nous nous opposons à nos mauvais attributs. Mais en fait, nous les mixerons et ce n’est pas bien.

Nous devons essayer de les ignorer comme s’ils n’existaient pas. Nous ne devrions pas vouloir nous en occuper, mais uniquement vouloir la ligne droite. Quand nous aspirons au but spirituel, à l’adhésion avec le Créateur, le degré supérieur, le don, alors sa lumière nous corrigrea ainsi que nos attributs égoïstes, le côté gauche.

De nous-mêmes, nous ne serons jamais capables de faire face à ces qualités, donc il est préférable de rester loin d’elles. La ligne gauche s’éveille en nous uniquement pour que nous adhérions à la droite. C’est notre chemin. Si cependant, nous nous tournons du côté gauche, nous pensons que nous sommes des héros, capable de travailler avec et de battre ces désirs. Mais cela n’arrivera jamais! Seul le Créateur peut les combattre pour nous. cette guerre est menée par le Créateur et non par nous.

Nous n’avons pas la force pour le faire. Celui qui aspire au Créateur est petit, faible et incapable d’affronter par lui-mêmes ses attributs égoïstes. Tout est arrangé par le Créateur, et tout ce dont nous avons besoin est de désirer que cela se produise. Nous devons juste avoir la bonne requête.

C’est pourquoi notre travail est appelé « le travail du Créateur », parce que la force supérieure, le degré supérieur, le Créateur s’occupe de ses actions, alors que nous devons juste exprimer notre désir que cela arrive. Tout notre travail est de le vouloir. Ceci est appelé ; »J’ai réveillé l’aube », quand le cheval (nous) se déplace de lui-même, devinant le désirs du cavalier (le Créateur) à l’avance.

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Une personne dans notre monde étudie dans une université pendant plusieurs années, passe de nombreux examens, et souffre quand elle ne comprend pas quelque chose, mais plus tard, quand elle termine ses études, et reçoit un diplôme, et quitte l’université, elle ne se souvient pas : pourquoi a-t-elle  étudié en premier lieu? Et bien, elle l’a fait dans le but d’acquérir une certaine approche de son domaine d’expertise, afin d’acquérir la capacité d’apprendre de nouvelles choses. Sa connaissance antérieure n’est pas unebase à cela ;  cela ne lui donne que la bonne approche qui la rend plus apte à percevoir «la Lumière qui ramène vers le bien ».

La même capacité est transmise dans la spiritualité d’un degré à l’autre. Quand je passe d’un degré à un autre, je deviens plus habile et sensible à la Lumière, et je suis mieux en mesure de l’attirer. Je ne sais pas ce qu’est la Lumière, mais je sais déjà comment elle fonctionne. Je suis capable de la reconnaître et, à partir de mes désirs, je suis capable de comprendre comment elle doit venir à moi et ce que son influence devrait être. Dans une certaine mesure, je suis prêt pour de nouveaux états inconnus. Je suis en mesure d’évoquer l’influence de la Lumière sur moi-même de mon propre chef, et quand la Lumière vient, je suis prêt pour cela.

De l’intérieur de mes qualités, déjà je reconnais et je désire la bonne influence de la Lumière. Même en l’absence de Lumière, dans l’obscurité, pendant le passage de ce monde dans le monde à venir, je peux déjà réveiller l’aube.

Par conséquent, tout notre travail est de continuer à chercher sans cesse, parce que la recherche nous apporte une nouvelle compréhension des degrés à venir.

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Le Zohar, Chapitre Vayeshev (Et Jacob demeura ), Article 114: Il n’y a pas une personne dans le monde qui ne goûte pas le goût de la mort dans la nuit, et l’esprit de l’impureté est sur le corps. Parce que l’âme sainte a quitté l’homme, l’esprit de l’impureté est sur ce corps, et il est souillé.

Cela signifie qu’une personne avait un écran, la Lumière de l’Unité, la Lumière de l’adhésion, et la qualité du don sans réserve régnait en lui. Mais ensuite, tout a disparu. Le Partsouf a été vidé ; toute la Lumière  sortait de lui. Cela peut se produire pour une raison extérieure ou pour une raison intérieure, comme lorsque le désir intérieur de plaisir d’une personne grandit et que de nouveaux Reshimot commencent à se manifester en elle.

C’est à ce moment qu’un nouveau désir non corrigé s’éveille en lui et la domine. Une personne s’y soumet, et guidée par ce désir, se met à penser à sa vie, sur l’autosatisfaction et la façon de réaliser ce désir.

Ce n’est que si elle est préparée à l’avance pour cette ombre, pour la nuit,  pour l’état lorsque ses désirs règnent sur elle, qu’elle est  capable de rassembler toutes les forces qui lui permettent de voir les ténèbres comme un moyen de s’élever à un nouveau niveau. Puis elle fait une véritable demande  vers le haut, à Abba ve Ima, Leur demandant de prendre soin d’elle (c’est ce qu’on appelle l ‘« adhésion à minuit »).

A partir de minuit, elle commence les corrections. Une personne commence à corriger entièrement le désir supplémentaire de plaisir, qu’elle a reçu et dans lequel elle avait senti le goût de la mort.  Mais maintenant, il l’adoucit.

Cela signifie qu’une personne avance vers le matin, quand elle reçoit  d’En Haut  la Lumière qui corrige, la première qualité du don sans réserve. Et puis, l’aube arrive. Une personne commence à sentir la Lumière dans son état, car elle a acquis un écran sur son précédent désir de plaisir et  elle est maintenant dans la qualité du don sans réserve.

C’est pourquoi c’était nécessaire pour elle d’expérimenter le goût de la mort.

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Une question reçue: Comment puis-je recevoir de l’aide des membres du groupe et les aider lorsque nous lisons le Livre du Zohar?

Ma réponse: Vous devez penser à la responsabilité mutuelle (Arvut). Nous n’avons aucune chance d’avancer spirituellement, sauf par la garantie mutuelle. Je dépends de tout le monde et tout le monde dépend de moi. C’est comme un cercle, une bloucle fermée.

Nous devons augmenter mutuellement la force du développement spirituel, parce si ce n’est pas le cas, autant mourir. Nous pouvons commencer avec ce que nous avons déjà – une petite force de garantie mutuelle. Le Zohar s’étendra et augmentera cette force comme un amplificateur. Et en même temps, nous devons aussi continuer à faire des efforts

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Juste en lisant le Zohar, nous atteindrons la bonne sensation et la demande adéquate. Pourquoi?

D’un côté, nous apprenons que si nous n’aspirons pas précisemment à la source de lumière, si nous ne pénétrons pas dans ce rayon, ni ne nous unissons avec les autres pour atteindre un désir commun, alors nous ne réussirons pas. Mais d’un autre côté, lorsque nous étudions et faisons des efforts, et traversons différents états, la lumière entre temps agit sur nous et nous influence.

Nous pouvons accélerer le temps en sanctifiant et c’est ce qu’il y a de mieux. Cependant, dans chaque cas et chaque état, même une femme au foyer qui étend son linge ou fait la vaisselle (en hébreu, la vaisselle se dit Kelim) tout en écoutant notre chaine de Tv ou sur Internet, s’occupe de ses Kelim spirituels.

C’est ainsi que fonctionne le livre. Tout ce dont nous avons besoin est de patience!

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Je dois découvrir une seule réalité, et pour ce faire, j’ai besoin de trouver en moi les moyens qui m’aideront à l’atteindre. En moi toutes les forces nécessaires ont été implantées pour m’aider: le Créateur, la création, moi, le monde, les amis, les gens, le professeur, les livres, Rabbi Shimon et son groupe, Moïse et la Torah, qui est le programme de l’univers.

Ma « grande » âme est la collection de ces forces dans un système d’une incroyable vitalité. Je me tiens devant cette grande âme comme un petit enfant. Elle est mienne, mais je dois l’acquérir et la découvrir, l’apprendre et l’activer – pour me permettre à m’en servir correctement. Elle me semble corrompue, même si ce n’est pas le cas. C’est juste mon moi actuel qui est corrompu et c’est pourquoi je la vois ainsi. Je dois me corriger ainsi que mon comportement à l’égard des autres.

Les kabbalistes nous expliquent comment accélerer et découvrir nos propres attributs, ouvrant l’horizon de la perception et des sentiments, et ce faisant, découvrir cette grande âme dans notre désir.

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Une question reçue: Quel est le moyen le plus rapide et effectif pour diffuser la Kabbale dans le monde?

Ma réponse: Une multitude de moyens sont nécessaires lorsque nous montons les escaliers pour ne pas être arrêté en cours. Jusqu’à maintenant les kabbalistes avaient leur propre chemin et ont enseigné à leurs étudiants, se servant de la même méthode qui remontait à Adam, le premier kabbaliste. Plus tard, Abraham a établi une méthodologie et le groupe qui plus tard est devenu le peuple d’Israël. Cependant, ils sont tombés de leur niveau spirituel et durant les 2000 ans qui ont suivis, les kabbalistes ont transmis leur connaissance d’un kabbaliste à l’autre.

Maintenant, nous vivons à une époque où des millions de gens dans le monde entier aspirent à un désir de spiritualité et sont à nos côtés. Etudier la Kabbale individuellement est dévenu désuet. De nos jours, nous retournons à l’intention d’Abraham pour offrir la correction à tous les Babyloniens.

Comment diffuser la Kabbale dans ces nouvelles conditions? Je ne peux dire que ce que je pense et ressens mais nous ne serons sûrs que quand nous aurons accumulé suffisamment d’expérience. Même Rabbi Shimon ne pourrait pas nous donner de bons conseils car de nouveaux états de développement doivent être explorés.

A l’époque du Baal HaSoulam, il a espéré que son journal changerait la situation, mais il fut fermé immédiatement. Il a alors publié des livres et ses élèves ont pensé que cela provoquerait une révolution spirituelle et que les gens verraient enfin qu’ils sont dans l’obscurité. Mais le monde a continué tel qu’il est et rien n’a changé.

C’est pourquoi, nous essayons actuellement différentes méthodes et approches pour voir laquelle est la plus utile. Une chose est sûre: La diffusion doit être faite le plus intelligemment possible et à tous dans le monde entier. Abraham voulait toucher toute l’Ancienne Babylone et aujourd’hui le monde entier est devenu Babylone.

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Une question reçue: Comment doit se sentir une personne après le cours?

Ma réponse: Une personne doit quitter le cours avec plusieurs impressions principales:

• Je n’ai encore rien atteint!
• Je viens juste de recevoir un médicament très puissant qui me rapprochera davantage du but. Ces heures de ma vie sont éternelles car leur bénéfice est sans prix. Je ne perdrai jamais ce que je viens juste d’obtenir et à présent personne ne peut me le prendre.
• C’est bien de se sentir vide. Si je m’étais senti rempli, cela signifirait que je suis satisfait avec mes désirs égoïstes actuels.
• Il est écrit: « Votre coeur se réjouira dans le Créateur », ce qui signifie que lorsque je serais corrigé, je me sentirai rempli par le Créateur. c’est le genre de correction que je dois attendre.
• Toute la réception et tout le don sans réserve devraient venir à moi dans la ligne médiane. La ligne droite est où je reçois la lumière de la correction, la lumière du don, de haut en bas. Cette lumière me corrige si je suis complètement ouvert à elle, si je la laisse entrer en moi. De la ligne gauche, je me sers de mes désirs égoïstes en fonction de leur connexion au don. Cela signifie travailler avec la lumière de Hochma de bas en haut.
• Tous les changements que j’espère en moi me rapprocheront plus du don. Si je pense ainsi, alors il est impossible de se sentir mal.

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Nous devons comprendre que le Zohar est destiné à la découverte de notre point dans le coeur, et non pas pour satisfaire nos sens ou intellect qui appartiennent à ce monde. Vous ouvrez le livre et commencez à désespérer parce que vous ne comprenez pas ou ne ressentez rien; mais quel genre de sensation ou de compréhension attendiez-vous? Le Zohar agit sur nous de façon différente, pas comme nous le pensons.

Vous avez préparé un barril ou un baquet (désirs égoïstes) et espérez qu’ils soient satisfaits par ce qui vous semble être la satisfaction spirituelle, alors qu’en fait c’est une satisfaction égoïste des désirs. Le Zohar, cependant, vous donne un type différent de récipient de réception – un qui donne sans réserve, anti-égoïste – ainsi qu’une satisfaction correspondante – le plaisir de donner sans réserve.

Telles sont les phases normales que chaque personne traverse, et elle découvre progressivement son Kli, son attitude et la satisfaction qu’elle devrait attendre. il en résultera que toutes les désillusions s’évaporeront et elle découvrrira son bon Kli qui est déjà prêt pour le bon type de satisfaction.

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