En étudiant le Livre du Zohar, chaque personne discerne précisemment ce dont son âme a besoin. En lisant le Zohar, chacun d’entre nous reçoit ses propres impressions, qui sont différentes d’une personne à l’autre.

Tout ce dont parle le Zohar doit nous traverser. Cependant le développement d’une personne ne se produit pas par l’influence de la narration elle-même, mais par la Lumière qui ramène vers le bien. La Lumière éclaire le désir d’une personne, sa matière, qui contient des gènes d’informations; Reshimot. Cela ressemble au travail des cellules souches- la fondation de toutes les cellules dans le corps humain.

Lorsque la Lumière influence notre matière, elle réveille les Reshimot qui sont à l’intérieur de la matière et qui sont spécifiques et uniques pour chaque âme. Avec l’aide de la Lumière, ces Reshimot construisent une certaine structure, une partie de l’âme, en dehors de la matière. Il en résulte que chaque personne doit construire son âme.

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Une question reçue: Il m’est difficile de me concentrer lors des cours du Zohar, c’est pourquoi j’essaye de penser à la connexion entre tous ceux qui étudient. Est- ce la bonne chose à faire? ou dois-je faire plus d’efforts mentaux pour comprendre ce qu’il dit?

Ma réponse: Les efforts doivent être faits dans vos sensations, et non dans votre intellect. Vous devez ressentir tout ce que le Zohar décrit, plutôt que de le comprendre. Le Livre du Zohar parle à nos sentiments, pas à notre cerveau. Lorsque je lis un mot comme « grappe, un arbre, le paradis, l’enfer » je dois essayer de les trouver en moi. Après tout, je ne suis composé que de désir, et le désir est une sensation, pas l’intellect.

Si vous vous servez de votre esprit pour transposer tous ces concepts, telles que les notions de Lumières, le récipient (Kli) et les combinaisons entre eux, alors je n’irai jamais au delà de l’image mécanique, comme un tableau, et je ne me rapprocherai pas de la sensation de ce qu’ils représentent. L’image doit progressivement doit se former en moi sous la forme de sentiments. Je dois accumuler les sensations intérieures et impressions qui progressivement s’assemblent de leur propre accord, formant la sensation du monde supérieur.

Nous nous développons de manière identique dans notre monde: l’esprit vient après la sensation. Tout d’abord l’enfant ressent qu’une chose est bonne ou mauvaise, et plus tard, il obtient la compréhension de ce vers quoi il peut s’approcher ou s’éloigner.

C’est pourquoi, en lisant le Livre du Zohar, nous devons toujours essayer d’identifier nos sensations et de discerner ce que nos désir de plaisir ressent. Plus tard, une intelligence émergera en nous et commencera à les unir en une seule image.

Il est plus facile pour les débutants de percevoir ces processus schématiquement, mais quoi qu’il en soit, nous devons essayer de transférer le texte du Zohar en sensations de don et réception.

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L’étude du Livre du Zohar requiert des efforts généraux dans le désir et en pensée (le coeur et l’esprit) pour unir tout ce que nous étudions dans la science de la Kabbale sur la création, le groupe et le monde, le Créateur, la perception de la réalité, l’influence directe ou indirecte et la providence divine, la particularité de cette force et son but et autres composantes.

Evidemment, lorsqu’une personne commence à étudier ce livre, elle ne peut pas unir toutes ces choses en un seul chemin. Cependant, elle doit essayer. Les descriptions du Livre du Zohar facilitent ceci et nous encouragent à le faire. En se focalisant sur toutes les descriptions possibles des forces de la nature – le désir et la lumière – c’est comme si nous passions à travers le chas d’une aiguille, à travers notre point dans le coeur, le point de nos efforts et après avoir passé cette pression nous entrons dans la bonté, un monde de lumière rempli du Créateur.

C’est pourquoi, il est impossible de commencer à lire le Zohar immédiatement. Une préparation est nécessaire pour que le coeur et l’âme d’une personne puissent tout absorber des dires de la science de la Kabbale, toutes ses demandes, opinions, et vision de la vie et du monde. Tout ceci doit former le coeur d’une personne et parvenir à un sentiment particulier que la Kabbale a dans le monde. Alors elle sera capable de percevoir correctement tout ce dont parle le Zohar.

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Une question reçue: Si je lis le Livre du Zohar dans une autre langue, a t-il le même effet qu’en hébreu ou en araméen?

Ma réponse: Peu importe la langue dans laquelle vous lisez le Livre du Zohar. Tout le monde devra étudier ce livre et tout le monde le lire dans sa langue.

Même les parties du Zohar qui parlent des élèments formant les lettres hébraïques, tels que les lignes et les points des lettres, ne sont pas vraiment des lettres, mais plutôt des symboles, des signes et formes qui désignent des forces. Peu importe si vous regardez une lettre de l’alphabet hébraïque ou juste un symbole, ce qui compte est sa signification. En fin de compte, il s’agit du désir d’une personne, et le désir n’a pas de langue ou nationalité. C’est juste un désir.

Lorsque vous traduisez les mots « doux », « amer » ou « aigre » dans d’autres langues – chaque lecteur ressentira ces goûts. Le Zohar parle de sensations et puisque les mots qui semblent différents évoquent les mêmes sensations chez les gens, lire dans une autre langue n’entrave pas la perception de chacun.

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Une question reçue: Si une personne qui lit le Zohar est capable momentanément de trouver un point de contact avec lui, alors comment peut-elle le garder?

Ma réponse: Elle s’y attachera si elle n’est pas effrayée de tout ce qui lui arrivera après et sera prête à reconstruire cette connexion encore et encore dans n’importe quelles circonstances. Si elle a peur à en mourir de perdre cette sensation de connexion, cela signifie qu’elle manque de confiance et n’est pas assez connectée aux autres. Qui plus est, elle ne comprend pas que son progrès a lieu dans la qualité du don, qui grandit toujours, se développe et s’intensifie en elle. Cependant, elle ne peut pas se développer si elle a peur et se retient. Si elle se soucie de son futur, alors elle est activée par l’égoïsme et non pas le désir de donner sans réserve.

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Le Zohar ( je dois chercher tout ce que je lis dans ce livre en moi); et le Créateur (la force générale du don, comme je me l’imagine) dit à Noé (mon désir intérieur de devenir comme le Créateur): « J’ai placé mon arc en ciel dans le nuage ». « J »ai placé » fait allusion de l’avoir placé même avant, parce que l’arc en ciel est une pierre angulaire ». Et la pierre angulaire a été placée avant même la création du monde, pour que le monde soit fondé sur elle, et c’est pourquoi il est écrit: « J’ai placé », au passé.

Il est écrit: « Au dessus du firmament ». Sur ce qui existe au dessus du firmament il est écrit: « et J’écouterai le son de leurs ailes ». Ce sont les quatre plus grands et hauts des animaux saints qui se tiennent dans le firmament. Leurs ailes se connectent, dissimulent leurs torses. Le firmament est la frontière de la seconde restriction, appelé Parsa. Il se tient au dessus des quatre grands animaux: Hessed, Gvoura, Tifferet, et Malchout.

En nous, il y a les forces appelées Hessed, Gevoura, Tifferet, et Malchout ou les quatre animaux au niveau animal. Il y a le « firmament » qui sépare ces forces les unes des autres. Mais ce ne sont juste que cela – des forces.

Tout ce que nous ressentons actuellement est décrit pour nous par ces forces sur notre écran intérieur. Notre but est d’inverser les images extérieures sur l’écran en forces. Alors nous pourrons atteindre la racine de notre réalité, commencer à la changer et d’arriver à la Source.

Le monde spirituel est un monde de forces. Ce n’est que parce que nous existons dans le monde matériel que nous imaginons ces forces comme des images matérielles. Cependant, toute cette réalité imaginée s’évaporera.

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Vous devez percevoir chacun des mots du Livre du Zohar dans sa signification spirituel parce qu’il parle de vos désirs intérieurs, des forces et qualités. Nous devons essayer de trouver la connexion entre eux. Où sont mes qualités intérieures que le Zohar nomme Animaux, poissons, homme, l’arche et les eaux du déluge?

Je suis en train de me découvrir. Je veux me voir de l’intérieur comme les images scannées par un rayon X, parce que toutes ces choses se passent en moi. Il n’y a rien d’autre dans la vie à part moi.

Le Zohar ne parle que de la matière (désir) et de la forme de cette matière – quel « type » de désir il s’agit. Mais tous ces désirs sont dirigés « dans mon propre intérêt » et c’est pourquoi ils me donnent la sensation appelée « ce monde ».

Si, cependant, je désire changer leur intention en « pour le bien des autres » (mon prochain ou le Créateur), alors je commencerai à percevoir « l’autre » monde à travers eux à la place de « ce » monde. Les mots du livre du Zohar ne se réfèrent qu’à mes attributs.

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Lorsque je lis le livre du Zohar, je veux me connecter au Créateur autant que possible et à « il n’y a rien hormis Lui ». Tous les personnages que je lis vivent en moi, tels que Bilam, Balak et Noé. Mes pensées sont les eaux du déluge, et le Créateur est un de mes attribut intérieur qui me dit: « va te cacher dans l’arche, l’attribut du don! pour augmenter la force du don en toi Noé, J’innonderai le monde entier, tous tes autres désirs égoïstes. Mais Je te laisserai, ton seul désir juste, pour l’augmenter et le renforcer – et pour faire de toi le géniteur des descendants sur terre (désirs) ». Je veux ressentir tous ces attributs, désirs et impressions, et qu’ils sont très importants et nobles et qu’ils brûlent en moi.

Même si pour le moent le Livre du Zohar ne réveille pas des sensations puissantes en moi,  en le lisant toutefois, je veux que chacun d’entre nous sente que nous touchons quelque chose de grandiose, comme lorsque les gens retiennent leur respiration en pensant à des espaces cosmiques infinis, à des étoiles lointaines et à des galaxies. Essayez de ressentir que vous êtes imergé dans une mer agitée de sensations en vous. Tout un drame s’y joue.

Mais si vous restez insensible, alors les amis doivent vous réveiller! Dans notre monde il est très facile de vous faire sentir quelque chose et de vous souciez de quelque chose. Tout ce que vous devez faire est lire les détails d’un crime cruel ou de regarder une image. Mais ici vous devez faire des efforts pour réveiller les sensations en vous. C’est exactement ce que nous devons faire. Je dois m’organiser, moi et mon environnement pour passer de l’indifférence à la maladie d’amour! C’est mon seul désir: se connecter et aimer!

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Une question reçue: Il me semble que la correction doit être une action active, mais nous ne faisons que lire le livre du Zohar et rien de plus. Qu’avons-nous à surmonter ici?

Ma réponse: Toutes les corrections sont faites par la Lumière, pas par vous. Vous ne faites que surmonter les pensées parasites qui vous empêchent de demander la révélation du Créateur, car il est nécessaire que vous deveniez identique à Lui.

Si vous n’êtes pas dérangés par les pensées parasites lors de la lecture du chapitre sur le déluge dans le Zohar, c’est que vous n’êtes pas encore prêt pour surmonter ces pensées. Lorsque vous deviendrez un juste, vous ressentirez comment « les eaux du déluge » s’élèvent contre votre justesse, essayant de vous écarter du chemin et de vous engouffrer dans l’égoïsme.

Il est préférable pour vous de vous arrêter et de penser pourquoi ces pensées dérangeantes n’émergent pas en vous. Cela ne veut pas dire que vous devez vous plonger en elles intentionnellement, mais si vous essayez d’être un juste, vous comprendrez combien vous êtes toujours un pécheur.

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Il est écrit: « Découvrer le Créateur dans la crainte. » Mais qu’est-ce que la crainte? La crainte se réfère aux changements intérieurs, et ressemble aux vibrations d’un instrument de musique comme le violon, une harpe ou une guitare. Ces vibrations intérieures permettent à l’instrument d’émettre des sons et de révéler son son.

Pour découvrir le Créateur, nous devons comprendre que « chaque jour Il nous appelle du Mont Horev ». Nous devons être prêts à entendre cet appel comme un instrument de musique qui vibre ensemble avec Son son à l’unisson. Telle est la signification de la révélation du Créateur dans la crainte. Alors vous L’entendrez.

Il convient d’approcher le Livre du Zohar avec la bonne préparation: avec la sensation d’un besoin pressant de Le découvrir, et en même temps, la sensation d’une complète impuissance et incapacité de le faire. Ces deux impressions nous forcent à vivrer à l’unisson avec l’appel du Créateur, qui est caché dans le Livre du Zohar, et nous découvrirons alors Son son.

Une personne ressentira progressivement qu’elle est en train de devenir l’instrument du Créateur et que tout l’univers traverse en lui comme un énorme courant d’énergie, des vagues et de découverte. Cependant, ce n’est pas qu’un instrument fait en bois, c’est plutôt être à l’unisson avec le Créateur et émettre les mêmes vibrations, et devenir identique à Lui. Elle est être à s’annuler entièrement pour participer aux mêmes mouvements et changements, comme le Créateur qui donne à la personne Sa connaissance et attributs.

Par conséquent, lorsque nous lisons le Livre du Zohar, nous devons nous annuler comme un embryon et essayer d’absorber les sons de ce livre.

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