Un «péché» est déterminée par le fait de demander ou pas au Créateur de la force pour s’élever au-dessus de vos sensations de «bien» et de «mal».La première fois que vous faites quelque chose, ceci n’est pas un péché! Peut-être que vous n’avez pas encore discerné le bien et le mal et votre attitude envers Lui. Toutefois, si vous le faites une seconde fois, cela devient un péché. Et si vous le répéter une troisième fois, alors vous descendez de votre degré, vous ne pouvez pas rester sur ce degré plus longtemps. 

Avec la première interaction du plaisir et du désir, un désir pour le plaisir (un récipient, Kli) est créé. Lors de la deuxième interaction du plaisir et du désir, on reçoit un sentiment de transgression (un péché), la réception pour son propre intérêt. Mais si l’on reçoit du plaisir dans le désir pour une troisième fois, il indique non seulement la commission d’un péché, mais montre aussi que la sensation du péché n’était pas suffisante pour s’en abstenir.
Ceci peut être comparé à une situation où la condamnation rendue par un tribunal est plus faible que la volonté criminelle et, par conséquent, ne me m’enpêche pas de voler à l’avenir. Et puis, une décision est prise de me cacher dans la prison de ce monde

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Une personne a besoin de la force de la Torah, afin de révéler lui-même et la réalité en ce qui concerne le Créateur. La proximité avec le Créateur, c’est être semblable à Lui, à la qualité de don et d’amour. Cette qualité se révèle à une personne par son attitude envers le prochain, c’est à dire à quelqu’un qui est proche de lui en ayant le même objectif dans la vie. Tel est le bon critère à l’auto-analyse et la mesure de votre attitude à l’égard du Créateur.
L’objectif (proximité avec le Créateur, la révélation du Créateur, et l’union avec Lui) est atteint en deux étapes:

1. Les qualités d’une personne lui sont révélées comme le mal parce qu’ils ne lui permettent pas d’atteindre l’objectif.
2. La force de la correction, la Lumière, se révèle à l’intérieur de l’unité entre les personnes qui aspirent à l’objectif. Ensuite, le mauvais penchant, la nature de l’homme, l’aide à s’unir avec le Créateur.

Au début, les défauts de l’égoïsme (Klipot) ont des allures de grands obstacles. Toutefois, à mesure qu’on avance on découvre la capacité de les transformer en bonté. Elles deviennent toutes notre point de l’indépendance (Klipat Noga), ce qui nous permet de croître..

Sur le côté droit, nous avons le Créateur, et sur le côté gauche Klipa. Nous sommes nous formons des deux d’entre eux, créant notre forme indépendante de similitude avec le Créateur. Lorsque la force de la lumière et la force de l’obscurité se connectent les unes aux autres correctement, elles donnent lieu à la forme d’Adam, un être humain, en nous. L’être humain en nous, c’est le degré de notre ressemblance avec le Créateur.

Tout est fait par la Lumière. Il révèle la force de l’inclinaison du mal en nous, ainsi que sa propre force en vue de développer l’égoïsme. En conséquence, nous révélons leur source unique, le Créateur, et la distinction entre le bien et le mal ou de lumière et l’obscurité disparaît. Toutes les forces et les qualités forment l’image de la seule réalité, la Source.

 
Ceci constitue l’ensemble de la science de la Kabbale: la révélation du Créateur à la créature, ou plutôt, à l’intérieur des créatures.

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La clé est de révéler le premier point de l’âme: la propriété de garantie mutuelle. Ceci est similaire à l’état d’un éveil corporel de l’inconscience. C’est l’état dans lequel l’âme brisée existe. Un tel réveil de conscience de l’âme ne peut se produire seulement quand elle est touchée par la Lumière Supérieure (Ohr Makif, la Lumière Environnante) et est rempli de la Lumière Supérieure (Ohr Pnimi, la Lumière Intérieure). 

Mais où réside la vie dans les tissus organiques, la force qui rend le corps vivant? Nous ne pouvons pas créer de la matière végétale à partir de la matière inerte, et nous ne pouvons créer des animaux à partir de plantes, et les êtres humains depuis des animaux. C’est parce que la force de vie se développe à partir de son plan caché.
Cette force de vie peut être révélée dans la garantie mutuelle étant la force intérieure de notre unité, si l’on veut annuler l’aliénation entre nous et attirer la main du Créateur. Cette force de vie est considérée comme « le Créateur. » Quand il devient révélé à nous, nous commençons à comprendre à quel point toute existence précédente a été notre juste une enveloppe périphérique sur cette force.

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Question: Disons qu’une personne est sur la voie de la réalisation spirituelle et étudie la Kabbale. Il est entouré par le monde où toutes sortes de choses se passent. Pourtant, tu dis que cela n’a pas d’importance, nous devrions continuer à suivre le chemin et ne pas être dérangé parce que ce ne sont que des « effets spéciaux » pour nous détourner de la destination principale. Mais pourquoi, si une personne ne tombe pas dans le panneau et continue à aller vers le but, pourquoi ces « effets spéciaux » sont-ils encore nécessaires?

Réponse: Ils sont nécessaires pour vous de les résoudre: à s’élever au-dessus et à s’unir dans le but. Ces «effets spéciaux» et tout ce qui est créé dans le monde sont là pour vous diriger vers la destination, pour vous soulever, pour rendre votre trajectoire nette, et l’accélerer. Ils sont là pour vous viser l’objectif avec une plus grande précision et pour promouvoir votre progression vers lui.

Question cont.: Qu’en est-il de la situation où quelqu’un me met un couteau sous la gorge? Devrais-je lui dire: «Je suis désolé, mais je suis pressé: j’ai un cours de Kabbale à assister»? Vous dites que vous ne craignez rien et que nous n’avons rien à craindre parce que tout est pour notre mieux, n’est-ce pas? 

Réponse: Oui, cela est fait uniquement à cette fin. Un homme peut le sentir quand il travaille sur lui-même pour essayer de construire l’image du Créateur. Il voit que toutes ces images qui sont créées par lui, pour lui, en lui, et en dehors de lui, sont uniquement pour l’aider à assembler correctement l’image du Créateur à l’intérieur. Et l’image du Créateur sont Ses qualités, ce n’est pas une image, mais un personnage, où le personnage est l’attribut de don et d’amour.

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Ce que nous créons entre nous est l’interconnexion, l’interdépendance,la garantie mutuelle, l’amour, et une nécessité certaine d’être ensemble.  Il s’agit de la connexion (ou le «lieu»), nous devons créer de telle sorte que l’intérieur nous révélerons le Créateur qui se cache de nous. Il va nous parler depuis cet endroit que nous créons, « la tente de la révélation. »Sans avoir ce système de communication entre nous et le Créateur, nous crions simplement dans le vide. Nous ne pouvons que tourner à l’image que nous formulons à travers notre connexion: le Temple du Créateur.

Il est écrit que l’amour pour le Créateur ne peut être atteint que à travers l’amour pour les autres. C’est pourquoi nous bâtissons un système spirituel de garantie mutuelle et de soutien mutuel entre nous. Son but est de révéler le Créateur.

Par conséquent, notre première nécessité est de travailler sur la construction du groupe. La première condition pour recevoir la Torah, la lumière de la correction au pied du mont Sinaï (l’état de révélation de la haine mutuelle) a été l’impossibilité encore la volonté de se lier ensemble comme un seul homme dans un seul cœur, et de travailler sur cette union par le principe, « nous ferons et nous entendrons. »

Peu importe la taille de notre volonté de le faire, si nous l’avons, alors nous avons un point commun, une «fenêtre» à travers laquelle nous pouvons nous tourner vers le Créateur. Ce point commun est déjà Malkhout du monde d’Atsilout, la Shekhina. C’est ainsi qu’il faut comprendre la préparation pour la réception de la Torah.

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Toute personne a le droit d’examiner si l’endroit où elle choisit d’étudier est bon pour elle. Toutefois, après une brève vérification, l’homme devrait faire son choix et entrer dans le processus d’étude à l’endroit choisi sans aucun autre doute. Sinon, il ne sera pas en mesure de révéler le Créateur et Son monde.
Il y a des groupes qui prétendent qu’ils étudient en fonction de leur propre méthode. Mais comment peut-il y avoir une méthode qui n’ait pas été transmise par la chaîne de kabbalistes, de maître à disciple?
Il est impossible de recevoir une telle méthode de soi-même. Seul Adam HaRishon a reçu cette méthode «du ciel», comme elle était, et il l’a découverte par « soi-même. » Cependant, tous les autres l’ont obtenu par la chaîne de kabbalistes, y compris Abraham. Au début, il était « un idolâtre », ce qui signifie qu »Abraham était engagé dans une œuvre spirituelle particulière, seulement dans sa forme inverse, après quoi il a réalisé son insuffisance. Vingt générations sont passées depuis Adam HaRishon, avant que la Kabbale n’ait été transmise à Abraham.
La méthode de réalisation ne peut être acquise uniquement que par attachement à un guide. C’est ainsi qu’elle se déploie de haut en bas par la chaîne des âmes, d’âme à âme. Peut-on vraiment se connecter à la racine si vous n’êtes pas Adam HaRishon lui-même? Seul Adam HaRishon est lié au Créateur directement, et toutes les autres âmes doivent recevoir de lui à travers la chaîne des kabbalistes, selon le lieu de l’âme en elle. Tout le monde reçoit de celui qui se tient devant lui et est relié par une chaîne liée à une seule racine.

Il s’agit d’un système hiérarchique semblable à un arbre. Je suis placé en lui à un endroit spécifique et ne peut recevoir que de la personne la plus proche de moi et au dessus de moi. Pour cela, j’ai besoin de m’annuler devant elle, de la même manière Partsouf inférieur s’annule devant le Supérieur dans le monde spirituel.
Par conséquent, quand les gens affirment qu’ils reçoivent « Lumière ou l’illumination » d’en haut ou dans le sommeil, ils ne sont pas sérieux. Un contact spirituel peut être atteint uniquement en restant à proximité d’un kabbaliste, alors qu’il est vivant. Si vous parvenez à atteindre au moins un tel point de contact, à partir de ce moment, vous pouvez développer tout le reste.

Toutefois, sans ce premier point, vous n’aurez rien à partir duquel aller plus loin: Vous êtes détaché de l’arbre tout entier, à partir de l’ensemble du système des âmes. C’est pourquoi les gens me demandent toujours: «Qui a été votre professeur? D’où êtes-vous venus?  »
Pour cette raison, de tous les diplômes, le morceau de papier le plus précieux que je possède est un tout petit article de journal où je suis nommé comme  l’étudiant fidèle et la main droite de Rabash. Il témoigne, à tout le moins, la façon dont j’ai été connecté avec mon professeur.

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Quand nous lisons Le Livre du Zohar, je devrais me visualiser dans un système ou un mécanisme auquel adhère mon point dans le cœur, mon gène spirituel (Reshimo) qui désire atteindre sa réalisation pratique. Mon développement futur, l’impact du système sur moi, dépendent de cette adhésion. 

Je me tiens à l’opposé de cet énorme système. Si je ne m’y ajuste pas correctement, je ne pourrai pas le faire travailler sur moi. Il m’influera quand même, mais seulement à travers la souffrance et la douleur qui ne comptent pas étant donné que cela est le mode naturel de développement. Toutefois, j’ai une chance de me brancher sur ce système par mon effort personnel intérieur.

Premièrement, je dois tenter de comprendre ce qu’est « l’unicité » ou la « connexion ». Je devrais aussi réaliser que la connexion avec le système se produit dans la mesure où je suis en état de connexion avec les amis. Il y a une loi fondamentale: Si je suis connecté avec les amis à 10%, je suis connecté avec le système spirituel à 10% aussi. Si je suis connecté avec eux à 80%, je suis aussi connecté au système à 80%.
Il n’y a pour moi pas d’autre moyen de me brancher au système. Plus grand sera notre effort intérieur pour devenir un, pour annuler notre bagage matériel individuel, et nous unir par nos points dans le cœur (la seule partie de nous qui appartient au système spirituel), plus rapidement nous nous unirons au degré de notre unicité par nos points dans le cœur.
Ceci est la toute première étape préparatoire. Nous devons demander la force de nous unir depuis le système spirituel puisque des obstacles nous obligent constamment à nous évader. Le système doit nous fournir la « colle », la Lumière qui ramène vers le bien qui va nous connecter. Elle doit nous revêtir tel un seul corps et nous retenir ensemble.
Plus tard, en effet, elle commencera à nous « coller » à ma demande comme si nous étions des milliers de gouttelettes d’esu fusionnant en une énorme goutte. Comme dans un hologramme, il n’y a pas de grands et petits éléments en lui, mais tous contiennent l’image en entier. Dans cette unique plénitude collective, chacun perd son indépendance. De cette manière, la Lumière nous unit en un. Maintenant, alors que nous devenons un seul point, l’intention de fusionner avec Le Livre du Zohar émerge en moi. Tous le personnages dont parle Le Zohar sont des types de connexions entre nous, et elles existent à chaque degré spirituel. Ceci est la raison pour laquelle l’histoire se répète à chaque degré spirituel. Toute la Torah est présente dans tout état spirituel. Et peu importe ce que nous lisons et dans quelles séquences; on peut lire la Torah depuis n’importe quelle page.
Alors maintenant je veux voir toutes les relations décrites dans Le Zohar dans la connexion entre les milliers de points dans le cœur. Je veux commencer à percevoir la connexion entre nous en unisson avec le flot du texte du Zohar. De cettte manière, je commence à révéler l’histoire dans sa véritable forme et éventuellement j’atteins un état où je lis et immédiatement je réalise le contenu à l’intérieur de moi.

Toutefois, où est ce point de réalisation? Il est dans la connexion entre nous. à travers la connexion, je découvre un monde totalement nouveau avec de nouvelles sensations et de nouveaux désirs. Je me submerge de plus en plus profond dans une autre dimension de manière à découvrir ce système ensemble avec les autres et le Créateur. Je goûte à chaque mot avec mes propres sens, et c’est cela qui se nommela Torah de la Vie.

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Nous sommes très heureux pour le groupe « La Dernière Génération » (« Dor HaAcharon »), qui a récemment terminé une série de concerts à travers Israël. Des dizaines de milliers de personnes ont souhaité la bienvenue au groupe avec beaucoup d’enthousiasme dans les villes de Natanya, Beer Sheva, Haifa, Eilat, Jérusalem, Modiin, Hadera, Rehovot, et au Kibboutz Dan. Un concert majeur a aussi eu lieu Lundi dernier, le 6 Septembre au « Barbi », une boîte de nuit de Tel Aviv avec plus de mille spectateurs en salle.

Bonne Année à eux tous

En leur souhaitant une inspiration et un succès constant dans leur travail!

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Lors d’une descente, aucun calcul ne se fait en nous. Il nous est donné une surcharge du cœur et de l’esprit à travers des problèmes de santé, des problèmes familiaux, et ainsi de suite. On ne peut s’attendre à ce que nous réagissions correctement.
Il est nécessaire de tirer des conclusions après une chute et nous préparer pour la prochaine montée, renforçant notre responsabilité mutuelle et les connexions avec les autres pour que cela nous aide quand viendra la descente. Je regarde mon ami qui manque de forces et je réalise que je suis responsable de lui. En fait, j’ai signé une entente avec lui pour l’aider à monter physiquement, émotionnellement et spirituellement.
Quand on est dans une descente et l’on se sent impuissant, on doit réaliser que si l’on avait investi de l’énergie dans le groupe, si l’on s’était préparé une réserve, un fonds, une accumulation de forces, on pourrait s’en servir maintenant non pas seulement pour minimiser la chute, mais de manière à l’utiliser correctement et à remonter.

C’est pourquoi il est écrit que tous les péchés ne sont pas commis lors de descente, mais plutôt lors d’un état de montée, en fonction de comment une personne l’utilise. Nous devons faire tout notre possible pour accumuler ces forces et les investir dans le groupe plutôt qu’en nous-mêmes.
Essayez de vous préparer autant que possible durant une montée, et ensuite vous éprouverez de la joie lors de la descente.

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Question: Est-il possible de retenir la Lumière Environnante (Ohr Makif) pendant la journée, quand je sors du groupe et du cours dans le monde extérieur?
Réponse: La loi de tout champ physique indique que l’intensité (de lumière ou tout autre stimuli) diminue au carré proportionnellement à la distance de la source . Quand on se déplace le double de distance depuis la source, l’intensité diminue de quatre fois. Mais si l’on se rapproche de deux fois plus près, alors l’intensité augmente de quatre fois.
Dans le monde spirituel il n’y a pas de source de Lumière parce que la Lumière remplit l’univers en entier. Donc son influence est la même, peu importe où l’on se trouve. Tu crois que tu quittes le cours et entres dans le monde extérieur, quand en fait, tous les changements spatiaux prennent place à l’intérieur de toi. Tu vas d’un désir à l’autre. Tous les « lieux » sont tes désirs. Tu voyages à l’intérieur de toi-même.
Donc, tout dépend de combien tu éveilles la Lumière à l’intérieur des désirs. La Lumière est présente en eux de manière égale et complète. Peu importe où tu te trouves – dans la rue ou au cours avec le groupe. Je peux être présent dans le groupe physiquement, mais être loin dans mes pensées. Le degré de ma connexion avec la Lumière dépend seulement de mon intention: Combien est-ce que je désire être en connexion avec elle

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