Question : Une personne ayant atteint la double et la simple dissimulation peut-elle régresser jusqu’au niveau animal ?

Réponse : Non. Lorsqu’une personne a l’impression, après plusieurs années, de retourner à un état antérieur, voire pire, elle descend effectivement en dessous de cet état, mais uniquement pour recevoir davantage de Kelim (récipients) des Égyptiens, pour recevoir une nouvelle portion de ses désirs inassouvis.

Il est impossible que vous vous retrouviez dans un état inférieur à celui d’aujourd’hui, hormis le bref laps de temps nécessaire pour vous immerger dans cette souillure. Vous prendrez alors conscience de votre véritable situation, ce qui vous obligera à vous élever plus rapidement. C’est ce qui nous arrive aujourd’hui : les souffrances s’intensifient sans cesse jusqu’à ce qu’elles s’accumulent suffisamment pour que nous commencions à réfléchir.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Pourquoi la fête des Matzot est-elle appelée Pâque ? » du 01/04/2026

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Question : Devons-nous accepter la souffrance et continuer à travailler ?

Réponse : Vous ne devez pas accepter la souffrance. Vous devez identifier à qui vous vous identifiez actuellement. Si vous acceptez la souffrance, cela signifie que vous restez dans la Klipa, car la souffrance vous sépare du Créateur. Autrement dit, la sensation de souffrance est un signe de connexion avec la Klipa.

Question : Cela ressemble à un cercle vicieux. Comment pouvons-nous le briser ?

Réponse : Allez chercher. Vous devez rechercher la grandeur du Créateur au-dessus de la Klipa. C’est ce qu’on appelle élever le Créateur au-dessus de Pharaon et reconnaître Sa victoire. Toute la guerre, les dix plaies à l’intérieur des dix propriétés, dans les dix Sefirot, se déroule à l’intérieur d’une personne, car il n’y a ni Klipa (mauvaise inclination) ni Kedousha (sainteté) en dehors de l’homme. C’est le fruit de son analyse intérieure.

Celui qui souhaite suivre la voie du Baal HaSoulam mais ne s’efforce pas de la mettre en pratique pour le bien d’autrui, ne fait pas tout son possible pour maintenir le groupe, même de la manière la plus artificielle, ne cherche pas à donner le plus possible aux autres ni à élargir son cercle, s’il ne fait rien de tout cela, même sans motivation intrinsèque, il doit le faire par simple nécessité, il n’a pas le choix.

Ceux qui ne participent pas à la diffusion disparaissent de la sphère de la Kabbale, se détériorent et ne laissent rien subsister d’eux-mêmes. Il nous est difficile de comprendre cela ; nous ignorons les desseins supérieurs et les raisons de ce qui arrive. Nous devons accomplir notre mission.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Il faut toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Si une personne a le sentiment de chuter, de se sentir vide, épuisée, sans aucun désir, c’est comme une graine pourrie d’où naîtra un nouvel arbre à l’étape suivante.

Soit nous acquérons de nouveaux Kelim (récipients), et ainsi nous nous sentons mal car nous révélons des désirs sans les couvrir, sans les satisfaire ; nous découvrons notre impuissance et nos récipients vides. C’est ce que nous appelons une descente : l’acquisition de récipients. Et ensuite, lorsqu’ils sont remplis, nous disons que c’est une ascension.

Mais en essence, ce dont nous avons besoin, ce sont des Kelim. Autrement dit, une personne devrait se réjouir davantage de son incapacité à agir seule. C’est dans cette révélation que sa nature se dévoile, sa structure, ce qu’elle est et qui elle est au plus profond d’elle-même, sans l’influence du Créateur.

Plus tard, surviennent des périodes où l’on travaille au sein de ces états de descente et où l’on les perçoit de manière positive et constructive.

Mais cela prend du temps, jusqu’à ce que l’on commence à évaluer différemment la sensation du Hissaron (manque), ce désir insatisfait. Par exemple, j’aime quelqu’un, je le désire ardemment, et ce désir éveille en moi une douce étincelle d’émotion.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, 1989,: « Que représente le “pain de l’homme au mauvais œil” dans le travail ? » du 22/03/2026

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On ne peut développer son point dans le cœur qu’à travers la connexion avec un ami. Je lui transmets la grandeur du but, il me transmet la sienne, et c’est ainsi que je suis imprégné par le groupe. De ce fait, mon point grandit et se lie aux points dans le cœur des amis.

En réalité, mon point se développe de l’intérieur. De l’extérieur, je reçois une impression des amis, mais elle provient de leurs points, de leur structure interne, et les perturbations comme les éveils qu’ils suscitent sont en accord avec cette structure interne.

Eux-mêmes ignorent d’où vient leur inspiration, quels organes existent au sein de leur âme, et je l’ignore également. Mais en la recevant, j’éveille ainsi ma propre part.

Autrement dit, je dois à chaque fois corriger un de mes désirs particulier. Chaque désir en moi ne peut s’éveiller qu’à l’aide d’une perturbation spécifique qui lui correspond.

Je dois recevoir ces perturbations de l’extérieur. Et, étant donné que je me trouve dans un environnement propice à m’inspirer, je reçois précisément l’inspiration et les perturbations qui correspondent à mes organes internes.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Chaque commandement (Mitsva) est une correction d’un désir particulier dans l’âme, par lequel je révèle le Créateur.

Il n’y a ici aucun lien avec les commandements qu’un Juif religieux accomplit dans ce monde. Il agit simplement avec ses mains et ses pieds ; or, nous parlons ici des actions que nous accomplissons à l’intérieur du désir, même sans corps, seulement le désir sans le corps.

Si j’accomplis des actions dans ce désir, elles sont qualifiées de spirituelles. Si j’accomplis des actions avec le corps, il s’agit d’un travail différent appelé « l’opinion des gens communs », qui est opposée à « l’opinion de la Torah ». L’une est totalement opposée à l’autre.

La seule chose que nous ayons à faire est d’entrer dans une connexion avec le Créateur et de déployer constamment des efforts en ce sens. « Lui et Son Nom sont un », « Il n’y a rien hormis Lui », rien de plus. Si, malgré toutes les perturbations, nous nous efforçons de rester connectés à cela grâce à notre environnement, notre groupe et les livres que nous étudions, alors nous accomplissons les commandements.

Qu’est-ce qu’une personne doit faire d’autre ? Quelles autres actions extérieures ? La Torah n’en parle pas. Elle parle du développement intérieur de l’être humain, de la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Quel est cet état lorsqu’une personne renforce sa connexion avec le Créateur ? Est-il réellement possible de renforcer cette connexion ?

Réponse : Si de nouveaux désirs de recevoir apparaissent en moi et que je chute de mon niveau de connexion précédent avec le Créateur, alors je surmonte ces nouveaux désirs et j’acquiers la Lumière Réfléchie (Ohr Hozer). Plus le désir de recevoir est grand, plus la Lumière Réfléchie est intense, et par conséquent, ma connexion avec Lui est plus forte.

Quelle est la différence entre un petit et un grand Partsouf ? Elle réside dans l’ajout du désir et, de ce fait, dans l’ajout de l’intention pour le bien du don sans réserve en corrigeant le désir. Alors apparaît, au sein du Partsouf, une Lumière Intérieure (Ohr Pnimi) supplémentaire.

Cette Lumière Intérieure, qui se répand de Pé (bouche) jusqu’au Tabour (nombril), est appelée la révélation du nom du Créateur. La Lumière générale est appelée le nom général HaVaYaH. Il est indéchiffrable ; on peut seulement dire que sa guématrie (valeur numérique) est 26.

Nous percevons HaVaYaH comme des noms sacrés, c’est-à-dire comme les Lumières NRNHY (Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, Yekhida), qui se sont répandues de Pé jusqu’au Tabour.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Si une personne ne fait pas la louange du Créateur, alors elle est chassée du palais du Roi. Que signifie « faire la louange » ?

Réponse : S’agissant d’un roi de chair et de sang, il est clair que si vous ne lui témoignez pas d’honneur, il ordonne à ses serviteurs de vous expulser du palais. Qu’est-ce que ça veut dire ?

Louer le Créateur, c’est avoir l’intention pour le bien du don sans réserve, car sans cette similitude avec le don sans réserve, vous n’avez rien à faire dans Mon palais. Si vous ne donnez pas sans réserve, vous ne Me ressemblez pas et, de ce fait, vous vous éloignez de l’état de connexion.

Qui vous éloigne ? Mes serviteurs. Qui sont ces serviteurs que Je vous envoie ? Les perturbations et les pensées étrangères. Je vous les envoie afin que vous soyez fortifiés dans votre connexion avec Moi, que vous vous soumettiez à eux, et qu’ils servent à rompre la connexion entre Nous. C’est ce qu’on appelle être arraché à Moi. Car dans le domaine spirituel, il n’y a ni « à l’intérieur » d’une pièce ni « à l’extérieur », il n’y a pas d’espace ; être arraché signifie être éloigné. Il s’avère que les pensées qui vous ont été envoyées vous ont repoussé.

Mais « elles élèvent en sainteté et n’abaissent pas », ce qui signifie qu’après avoir repris vos efforts, assimilé ces perturbations, les avoir surmontées, les avoir analysées et, sur cette base, renouvelé votre connexion avec le Créateur, alors ces pensées étrangères deviendront comme une connexion supplémentaire, une force, un contact supplémentaire avec le Créateur. Il ne s’agit pas de perturbations ; il s’agit d’une « aide à votre encontre ».

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « La mesure de la pratique des Mitsvot (Commandements) » du 23/03/2026

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Question : Devrais-je constamment réclamer les récipients (Kelim) de don sans réserve ?

Réponse : En définitive, oui : il faut réclamer les récipients de don sans réserve pour ressembler au Créateur. Une personne doit parvenir à un tel désir. Cependant, il ne faut pas se contenter de réclamer le don sans réserve.

Même les groupes de protection de l’environnement prônent l’altruisme. Nous, en revanche, devons réclamer le don sans réserve précisément parce qu’il est l’attribut du Créateur, car les récipients du don sans réserve sont le moyen d’être en adhésion avec le Créateur. Le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve sont comme deux anges, l’un à droite, l’autre à gauche. Alors, devons-nous nous attacher uniquement à la droite ?

Je désire ressembler au Créateur et, par conséquent, je souhaite acquérir les récipients de don sans réserve. Autrement, ce serait du don sans réserve pour recevoir. La prière doit être une action de remerciement pour la grandeur du Créateur. La grandeur !

Étant donné Sa grandeur, tout ce qui m’arrivera sera juste. Même si, au départ, cela peut paraître égoïste, l’attitude sera juste grâce à l’atteinte de la grandeur.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Nous devons toujours discerner entre la Torah et le travail » du 21/03/2026

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Question : Vous parlez avec une grande assurance de choses qui vous paraissent claires. Mais pourquoi avons-nous un tel voile sur les yeux ? Pourquoi sommes-nous incapables d’entendre ?

Réponse : Parce que vous n’avez pas encore atteint ce niveau de développement du désir. Pour l’instant, vous êtes comme un petit enfant qui regarde un adulte sans comprendre ce qu’il attend de lui.

Supposons qu’il y ait en vous un désir que nous appellerons un cercle A. Et en moi, il y a aussi un désir que nous appellerons un cercle B. Ces deux cercles doivent être alignés de manière à former un segment commun.

Ce segment commun correspond à la zone de chevauchement de votre cercle et du mien ; sa nature doit être telle que je ne me perçoive pas, ni vous, à l’intérieur, et que vous ne vous percevez pas, ni moi. Nous percevons plutôt une troisième entité, quelque chose de partagé, détaché de nos autres désirs, avec laquelle nous ne pouvons nous connecter de cette manière.

Il s’agit d’un désir d’un niveau supérieur. Il transcende nos désirs actuels. Par lui, je peux entrer dans l’autre. Autrement dit, le segment commun, détaché de nos individualités et représentant le lieu où nous existons l’un dans l’autre, est précisément ce champ, ce désir, dans lequel le Créateur apparaît.

Extrait de KabTV, « J’ai reçu un appel – Klipa » du 09/10/2010

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Question : Est-il permis de mener des expériences sur moi-même, en m’imaginant déjà dans le monde spirituel ?

Réponse : Non, nous ne devons pas imaginer ces états. Nous devons les rechercher. Il faut s’efforcer, et non imaginer comment cela se produit réellement.

À partir de l’imagination, selon votre partie animale, vous commencez à vous construire des conceptions selon lesquelles cela se produit déjà.

Je parle ici de recherche. On me demande : « À quoi faudrait-il aspirer ?» Le Baal HaSoulam, dans l’article « Il n’y a rien hormis Lui », écrit que nous devons aspirer à la révélation de la Shechina (Présence Divine), qui imprègne le monde entier. Tant que vous ne l’aurez pas révélée, vous n’aurez pas une image fidèle du monde.

Question : Est-il possible de rechercher cela ?

Réponse : Chercher signifie s’efforcer de révéler la vérité, et non se perdre dans des fantasmes comme si l’on imaginait déjà ce que c’est.

Extrait de la Leçon quotidienne de Kabbale, le Rabash, « Que signifie “Les bonnes actions des justes sont les générations” dans le travail ? » du 16/03/2026

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