Le Créateur est la loi générale supérieure de la nature. Il est décrit dans la Torah comment Moïse devait crier quand il se tournait vers le Créateur, mais il n’y avait personne vers qui se tourner. Comme il est écrit : « Une voix appelle… dans le désert » (Esaïe 40: 3).

En général, nous adressons nos images, nos impressions et notre relation mutuelle avec le Créateur exactement de la façon dont nous pourrions exprimer notre colère envers un ordinateur défectueux.

Cependant, le pouvoir supérieur est en fait une loi immuable de la nature, et il est ainsi écrit (Psaumes 148:6) : « Il les maintient jusque dans l’éternité, il leur a tracé des lois qui sont immuables. » De ce fait, il n’y a personne vers qui se tourner à part vous-même !

Il existe un programme immuable dans lequel nous nous trouvons, et nous devons travailler à l’intérieur de lui. Sinon, nous luttons et recevons des douleurs jusqu’à ce que nous atteignions une prise de conscience de la manière de continuer à avancer.

Rien ne va s’améliorer si nous ne travaillons pas sur nous-mêmes afin d’atteindre une bonne connexion avec les autres, et par ailleurs avec tout le monde ! Ni les bonnes relations dans la famille, ni même avec tous les gens vont nous aider. Les alliances égoïstes n’aideront pas ici ; tout doit être absolument altruiste.

Nous devons travailler au-delà de nous-mêmes, en dehors de tous les calculs égoïstes. Voilà comment nous nous accrochons à tout le monde, uniquement avec des connexions altruistes.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 25/02/15

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Question : Qu’apportent les voisins islamiques d’Israël ?

Réponse : L’idée est que même parmi les prophètes, il est indiqué qu’à la fin du monde, lorsque l’humanité devra s’élever au prochain niveau, à la dimension suivante, le moteur de ce processus sera les Arabes. Cela sera révélé à la fin de l’histoire et ils commenceront de grandes guerres sur terre, dans l’air et dans la mer.

Malheureusement, comme toute l’humanité et le peuple d’Israël sont de grands égoïstes, ainsi la connexion entre eux ne peut qu’être égoïste. Et voilà ce que symbolise la guerre : avec l’égoïsme, il ne peut y avoir aucune autre connexion. De ce fait, la connexion mutuelle entre les peuples doit être découverte avant leur correction, réalisée à travers un processus impliquant plusieurs guerres. Celles-ci pourraient être des guerres physiques et elles pourraient être des guerres spirituelles. Sur le plan spirituel, elles se produiront beaucoup plus rapidement, sans effusion de sang, sans destruction et reconstruction. Mais pour cela, il doit y avoir une direction de ce processus ; c’est cela que le peuple d’Israël doit prendre sur lui-même.

Si nous pouvons nous connecter entre nous, et avec cette connexion et l’union les montrer au monde entier, et ainsi lui donner un exemple ; alors il y aura des guerres entre les forces de la Lumière et l’obscurité sur un plan idéologique sous la forme d’explications et de discussions, mais pas sous forme de guerre physique. Dans le cas contraire, ce sera un long processus qui durera avec beaucoup de souffrances. Mais cela pose un problème : comment pouvons-nous l’atteindre ? L’idée est que ce n’est pas avec les représentants du Christianisme ou de l’Islam, mais seulement avec le peuple d’Israël, combien ils peuvent s’unir, se présentant eux-mêmes comme une unité complète unique, et montrer au monde un exemple d’union. Et quand cela sera proclamé, alors tous les affrontements cesseront.

De KabTV, « La Dernière Génération » du 09/07/15

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Question : Est-ce dangereux pour un enfant lorsqu’un parent ne crée pas un environnement approprié pour lui et ne lui explique pas ce qui se passe dans le monde extérieur, ce qui signifie qu’il n’agit pas comme un médiateur entre l’enfant et ce monde ?

Réponse : Si j’isole mon enfant dans des cadres très rigides et lui mets une laisse autour du cou, et seulement ainsi lui montre comment il devrait agir, je ne lui permets pas de se développer. Il grandira pour devenir une personne très étroite d’esprit qui ne fait que ce qui est exigé d’elle et ne se préoccupe pas d’autre chose aussi longtemps que tout le monde la laisse seule.

Mais si je le garde dans un espace vide et ne lui donne pas de directives, il devient encore plus misérable parce qu’il cherche quelque chose à faire. Dans ce cas, il est enclin à des crises internes et à de fortes pressions qui apparaissent chez une personne sous la forme d’actions et de résultats indésirables à chaque âge.

Par conséquent, les deux méthodes sont totalement inacceptables. Il doit y avoir une voie médiane selon laquelle je donne à mon enfant les bonnes directives et je lui dis ce que sont les choses et lui donne des exemples. Il voit ses parents comme un modèle de ce que nous attendons de lui.

Qui plus est, dans une société saine cet exemple est donné non seulement par ses parents, mais aussi par les autres autour de lui, comme ses voisins, sa famille, les personnes à l’école et les amis. Ainsi, n’ayant pas d’autre choix, il essaie de se former et intérieurement d’incarner tout ce qu’il voit autour de lui.

De KabTV, « La Dernière Génération » du 09/07/15

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Question : Quelle est votre opinion sur la vague antisémitisme croissante, même sur les campus universitaires en Amérique ?

Réponse : Il y a une seule chose que je peux suggérer: étudiez la sagesse de la Kabbale, qui expliquera la raison de ce qui se passe. Ils peuvent au moins lire mon article dans le New York Times qui a été publié le 20 Septembre 2014. Le chemin de notre développement est prédéfini et prédéterminé, et nous devons seulement essayer d’être compatible avec lui afin de se sentir bien.

Je conseille et souhaite que les étudiants Juifs explorent et étudient le développement de l’humanité (voir notre site) et de suivre les cadres de notre nation dans l’accomplissement de sa mission. Comme tout un chacun, les Juifs et les autres nations ont chacun le chemin qui a été désigné spécialement pour eux par la nature, et en le suivant nous évitons de grandes souffrances, qui se rapprochent de nous à une vitesse alarmante.

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La Torah, « Nombres », 10:35-36 : Or, lorsque l’arche partait, Moïse disait : « Lève-Toi, Seigneur ! Afin que Tes ennemis soient dissipés et que Tes adversaires fuient de devant Ta face ! » Et lorsqu’elle faisait halte, il disait : « Reviens siéger, Seigneur, parmi les myriades des familles d’Israël ! »

Lorsqu’une personne construit son Partsouf spirituel, elle demande au Créateur de s’élever et de paraître grand à ses yeux » !   et dit : « Lève-Toi, Seigneur », ce qui signifie s’élever devant moi de sorte que je ressente Ta grandeur et ainsi que je sois en mesure d’avancer. Les pouvoirs du Créateur me rempliront à un point tel que je serai en mesure de vaincre tous mes ennemis internes et de faire un pas en avant réussi.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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Le Midrash Raba, « Behaalotcha » : « En outre, il (le MAN) a également aidé les juges à résoudre des questions juridiques complexes, comme à qui appartient un esclave, par exemple. Le juge aurait tout simplement à regarder sur quel seuil de porte l’esclave du MAN est tombé le lendemain matin. Le propriétaire de l’esclave serait la personne sur le seuil de porte duquel MAN est tombé. »

MAN résout tous les problèmes entre les gens. En élevant MAN, nous élevons notre prière pour que la Lumière Supérieure vienne à nous et nous remplisse, et nous fournisse la compréhension, la reconnaissance, la sagesse, et la capacité à prendre les bonnes décisions dans la connexion entre nous, la santé et la sécurité. Nous demandons à ce qu’elle nous rende parfait, éternel, etc., ce qui signifie sans défauts : physiques, morales, ou de toute autre nature.

La Lumière Supérieure appelée MAD descend sur nous en réponse à MAN. Elle est décrite dans la Torah comme notre mouvement, car lorsque nous reculons jusqu’à notre état initial, MAD tombe sur nous comme la Lumière blanche qui corrige tout et nous amène à l’état unique général. Ceci est la raison pour laquelle MAN résout tous les problèmes et les conflits entre les gens. Tous les problèmes disparaissent, mais la vie ne devient pas insipide, monotone, ou inutile en conséquence. Au contraire, nous commençons à voir un grand monde devant nous, que nous devons explorer et dans lequel nous devons trouver des défauts tout le temps et demander à les voir comme parfaits. Lorsque nous ressentons que nous devenons progressivement parfait, nous voyons aussi que le monde est plus parfait.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 25/02/15

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Nous sommes en train de découvrir la loi universelle de la nature, le rêve d’Einstein, qui rêvait de la connexion de la masse, de l’énergie, et de la vitesse de la lumière dans une formule unique. Voilà comment nous connectons le désir, la Lumière et l’écran, qui s’équilibrent entre le désir et la Lumière.

Cela signifie qu’un kabbaliste est un vrai naturaliste qui découvre qu’il se trouve dans un endroit intéressant, qui est son monde, et en même temps c’est également la maison de quelqu’un.

En enquêtant sur cette maison, en découvrant ses lois au niveau du minéral, du végétal et de l’animal, il commence à percevoir une caractéristique supérieure qui plane dans cette maison, quelqu’un qui est réel, une pensée, un manque, un désir, et peu à peu il comprend qu’en investissant un peu d’effort dans sa nature humaine, il peut découvrir le « maître de maison » à travers cela, par lui-même et non à travers les lois sans vie des sciences de ce monde (physique, chimie, biologie, etc).

Ainsi, la sagesse de la Kabbale est une science, et un kabbaliste est un scientifique. Il étudie la nature, mais à un niveau plus élevé que l’humanité car cela a été donné à l’homme. Il étudie la nature non pas au niveau du minéral, comme la physique, pas au niveau du végétal et l’animal comme la biologie et la zoologie, mais au niveau supra-humain, au-delà de toute la nature de notre monde, au-dessus de l’égoïsme.

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La Torah, « Nombres », 10:33-34 : « Et ils firent, à partir du mont du Seigneur, trois journées de chemin ; l’Arche de l’Alliance du Seigneur marcha à leur tête l’espace de trois journées, pour leur choisir une halte, tandis que la nuée divine planait au-dessus d’eux, le jour, à leur départ du camp. »

L’Arche de l’Alliance allant devant le camp symbolise l’intention d’une personne, qui est suivie par les désirs. Elle fait »trois jours de route » parce qu’après trois niveaux, la connexion entre l’intention et le désir est totalement perdue. Cette distance doit être maintenue afin que le désir non corrigé suive l’intention, mais ne soit pas en mesure de l’utiliser pour son propre bien. Il s’agit de l’avancement spirituel d’une personne car elle change constamment ses désirs en intentions de plus en plus altruistes.

Question : Qu’est-ce qui se passe si la distance entre l’Arche de l’Alliance et le peuple devient plus petite ?

Réponse : Nous commencerions à utiliser le désir avec l’intention pour notre propre bien. Trois niveaux sont la distance après quoi la connexion disparaît. Dans notre monde, par exemple, il existe un lien entre les trois générations : la nôtre, celle de nos parents et celle de nos grands-parents. Nous ne ressentons pas la génération de nos grands-parents. Ceci est la raison pour laquelle, si une personne veut en apprendre davantage sur ses racines, il est suffisant qu’elle sache qui étaient ses grands-parents et ses parents, et tous les autres ne sont pas pertinents. Dans notre monde, cette perte de connexion se produit naturellement.

Question : Pourquoi est-ce que seule l’intention détermine le lieu de repos ?

Réponse : C’est parce que nous pouvons déterminer seulement par l’intention quels endroits sont prêts pour la correction, en fonction de leurs attributs.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 11/02/15

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Question : Est-il possible de mesurer le niveau de l’union entre les gens et par rapport à cela de dire si nous sommes loin d’un autre holocauste ?

Réponse : Selon le degré de connexion entre nous, nous pouvons mesurer notre place sur l’échelle spirituelle, qui est appelée l’Échelle de Jacob, comment nous nous élevons de notre monde dans 125 niveaux, à travers cinq mondes jusqu’à ce que nous atteignions Olam Ein Sof.

Dans chaque monde, il y a cinq Partsoufim, dans chaque Partsouf, il y a cinq Sefirot, et au total il y a 125 niveaux (5 x 5 x 5). La différence entre tous ces niveaux est une connexion et une union entre nous de plus en plus grandes.

Cette union est toujours réalisée dans un groupe de dix (Minyan). Si nous nous connectons correctement, nous nous annulons, puis nous commençons à ressentir la connexion entre nous, ainsi qu’une nouvelle force spirituelle que l’on découvre dans notre connexion.

Plus nous nous connectons, plus chacun de nous ressent combien il monte sur l’échelle des niveaux spirituels, jusqu’à atteindre sa fin.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 12/07/15

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Question : Comment se révèle le monde spirituel ?

Réponse : Dix personnes s’assoient ensemble en étudiant et en discutant de la connexion entre elles, tandis que chacune s’annule devant les autres, et ainsi elles s’unissent.

A travers cette unité, elles atteignent la sensation que le monde supérieur se révèle entre elles. Ceci est l’atteinte de la sagesse de la Kabbale.

C’est si simple et si proche ! C’est seulement grâce à l’annulation de notre ego, lorsque nous nous élevons au-dessus de lui, que l’on découvre le monde supérieur, le système supérieur qui gère notre monde. N’importe qui peut le découvrir !

La sagesse de la Kabbale nous dit comment le faire d’une manière très simple. En utilisant cette méthode, nous pouvons parvenir à un état dans lequel nous atteignons ce système : comment il fonctionne, comment il nous dirige et comment nous pouvons lui répondre et contrôler notre destin.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 12/07/15

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