Je n’ai pas la moindre chance de changer à moins que je me joigne à mes amis. Le degré de mon ascension dépend de la mesure de l’unité entre mes amis et moi.Le Rabash écrit à ce sujet dans son article «Le but de la société-2 ». Afin de se connecter, chaque personne doit s’annuler devant l’autre. Ceci peut être réalisé lorsque chaque personne voit les vertus de ses amis au lieu de leurs lacunes. Celui qui part du principe qu’il est plus grand que ses amis même dans le moindre degré, ne sera pas en mesure de s’unir à eux, et donc il va à une grande perte.

Certaines personnes pensent qu’elles sont incapables de s’unir à un groupe particulier, mais qu’elles seraient en mesure de se joindre à un groupe différent. Elles ne comprennent pas que cela n’a rien à voir avec le groupe. On leur montre simplement ce dont elles ont besoin de voir par rapport à leur égoïsme, et qu’elles ne parviendront pas à un plus grand succès en se déplaçant vers un autre lieu.
Peut-être que vous pensez que le groupe principal de Bnei Baruch avec Michaël Laitman est tellement avancé et « actif. » Personne n’est à l’abri. Si vous commencez à avancer, vous serez seulement confrontés à des questions, des problèmes et des obstacles plus difficiles.

Le Rabash m’a dit au début: «Restez dans votre ville et venez à moi pour apprendre. Vous n’avez pas besoin de vous rapprocher de moi tout de suite. » Pendant deux ans je me suis déplacé pour étudier avec lui, parfois même deux fois par jour.

Il ne faut pas penser qu’on aurait une meilleure chance dans un groupe différent, et que c’est mieux de s’unir avec des amis différents. Si vous ne pouvez pas le faire là où vous êtes, le changement d’endroit et de circonstances ne vous aideront pas. Je vous donne ma parole. Après tout, chaque personne reçoit d’En-Haut tout ce qui est à soi.

Il n’est pas nécessaire de modifier l’endroit où vous vivez ou travaillez sauf si vous avez de graves problèmes pour participer au cours. Partout où une personne se trouve, c’est là qu’elle doit s’unir avec ses amis. Si elle le fait, alors elle sera conduite là où elle doit être physiquement et spirituellement.

Du 3ème cours de la Convention WE ! Du 02/04/2011

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Question: Il est facile d’aimer mes amis qui étudient la science de la Kabbale avec moi, mais je ne peux pas faire ça avec mes collègues de travail. Comment dois-je les traiter ainsi que toutes les autres personnes dans le monde?

Réponse: En principe, nous avons à traiter tous les gens en tant que parties de notre âme. C’est ainsi que je dois penser à tout le monde, y compris les plus grands méchants. Ils sont en dehors de moi dans le monde parce que tous ces désirs et ces qualités à l’intérieur de moi ne sont pas encore corrigés. Par conséquent, à l’extérieur, je dois les traiter avec tolérance, en comprenant que c’est la voie de la correction. Le temps viendra où ils se joindront à cette voie.

L’âme commune, la seule créature créée se compose de plusieurs parties. Certaines sont plus importantes et certains le sont moins, tout comme dans notre corps physique, qui est construit exactement selon la structure de l’âme.

L’âme a aussi une partie appelée «corps», qui est le désir commun qui est divisé en de nombreux systèmes et sous-systèmes: cerveau, cœur, foie, reins, et d’autres systèmes importants qui sont reliés entre eux et sans lesquels le corps ne pourrait pas exister. Certains de ces systèmes peuvent être recréés artificiellement, mais ils doivent être présents dans le corps. D’autre part, il existe des systèmes qui ne doivent pas nécessairement être présents dans le corps, par exemple, les membres, les muscles et les os.

L’âme a des parties communes qui sont particulièrement importants – le cerveau et le cœur, ainsi que celles qui sont moins importantes mais toujours nécessaires pour l’existence. Le cerveau et le cœur étaient pour la plupart corrigés depuis Adam jusqu’à nos jours par la lignée des Kabbalistes que nous connaissons et que nous étudions.

Maintenant, la phase de la correction commune est prête quand à côté du cerveau et du cœur, nous commençons à corriger les poumons, les reins, le foie, la rate, et ainsi de suite. Ces sont des éléments importants, mais moins importants que le cerveau et le cœur. Les personnes qui étudient la Kabbale appartiennent à ces parties.

Tout le reste de l’humanité appartient, par exemple, aux muscles, aux os, et aux membres, qui sont des systèmes qui ne sont pas nécessaires à l’existence de l’organisme, mais ils sont nécessaires à sa plénitude. Voilà comment nous devrions les traiter, et dans leur essence, ils représentent 90% de l’âme tout entière.

Ils ne peuvent pas agir de façon indépendante. Ils ne peuvent pas éprouver le désir de spiritualité, mais fonctionnent seulement selon les ordres venant à eux par le cerveau et le cœur à travers nous, les différents organes importants. Cela ne diminue pas leur importance, car si nous parlons d’une âme commune, alors l’absence d’une minuscule cellule perturbe la perfection.

Par conséquent, tout le monde est important et à la fin de la correction chaque personne est aussi précieuse que tout le monde. C’est la loi de la perfection d’un système fermé .Nous étudions ce principe sur l’exemple d’un système analogique: il a une entrée et une sortie, et si quelque chose est perturbé à l’intérieur de celui-ci alors il ne produit pas le résultat nécessaire.

Cependant, il y a une différence au cours de la période de correction. Les pièces qui sont les plus importantes sont corrigées plus tôt, puis, après ce sont les parties moins importantes qui sont corrigées selon une hiérarchie. Par conséquent, n’attendez pas que le monde entende et comprenne ce que nous faisons parce que des milliards de personnes appartiennent à la partie passive. Ils se joindront au processus, car ils verront qu’il est impossible de faire autrement. C’est ainsi que le monde devra être corrigé. Les gens peuvent être extraordinairement intelligents ou développés, ils pourraient être de grands scientifiques, artistes et activistes culturels, et être cependant totalement sourds à la spiritualité. Voilà comment nous devrions traiter tout le monde.

Seuls ceux qui viennent à l’étude de la Kabbale par des chemins différents appartiennent au système intérieur. Par conséquent, nous devons valoriser chaque personne ici, car elle a été choisie par le Créateur pour faire partie d’un organe important du système commun et est donc un atout important. Dans le même temps, d’autres ne sont peut être pas si importants. Même les enfants de nombreux Kabbalistes n’on pas prit le même chemin, parce que chaque personne a sa part dans le système et cela n’est pas transmis héréditairement. Donc, armez-vous de patience.

Le travail principal a lieu parmi ceux qui appartiennent à notre groupe mondial, mais à l’extérieur, nous pouvons aussi agir pour faire avancer le monde. Par la diffusion de matériels sur l’avenir, ce qui pourrait arriver, et sur la solution proposée par la science de la Kabbale, nous préparons les gens dans la mesure où cela est possible. Cependant, le véritable travail avec eux réside dans le fait que, comme résultat de notre unité, ils ressentiront un certain réveil.

A quoi vont-ils s’éveiller ? A nous rejoindre à l’extérieur. Ils voudront être impliqués et servir le processus de correction autant que possible. Il y a déjà des gens comme ça maintenant et leur mission est très respectable.

Du 2ème cours de la Convention WE! Du Convention sur 01/04/2011

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Écrits du Rabash, « Le but du Groupe »: En vue d’atteindre l’adhésion au Créateur, il est d’abord nécessaire de donner sans réserve à l’homme, ce qui s’appelle l’amour du prochain.Notre nature est totalement contraire à l’amour du prochain. Je n’aime que moi-même. Tous mes calculs, que ce soit conscients et inconscients, sont construits exclusivement sur des avantages personnels.

La façon dont je m’assois, la façon dont je pense et ce que je vois – tout cela est canalisé à travers le filtre de mon égoïsme, me laissant seul avec les choses qui peuvent m’avantager ou me menacer. Tout doit servir mon bien-être personnel. C’est ma nature.

Cependant, je dois réaliser le don sans réserve universel, l’amour universel, la force éternelle du Créateur, la vie éternelle. Et pour ce faire, j’ai besoin de faire des exercices préliminaires dans le groupe. C’est pourquoi le Rabash continue:
L’amour du prochain n’est possible que lorsque vous vous rejetez vous-même.

L’un vient à la place de l’autre. Le don sans réserve et la réception ne peuvent pas vivre ensemble l’un avec l’autre.

J’ai 613 désirs et étant un tout, mon désir n’agit que pour lui-même. Telle est la situation au début. Alors je commence à découper « pièce par pièce, » en commençant par les désirs les plus faciles et en progressant vers les plus difficiles.

C’est ainsi que je me corrige, étape par étape, et au lieu d’une partie de la volonté égoïste, j’acquière le désir de donner sans réserve. Dans le même temps, dans le reste de mes désirs, je reste dans l’intention « pour moi-même ». Voilà comment je corrige des parties de moi-même.

Cependant, il y a une condition: si j’ai corrigé au moins un de mes désirs pour le don sans réserve, le reste ne peut plus rester dans l’intention égoïste. C’est pourquoi ils ont à subir la restriction.

J’ai un grand récipient et d’abord il est entièrement destiné à l’auto- bénéfice. Tout d’abord je fais une restriction et alors seulement je suis capable de transformer le premier, le plus petit désir de don sans réserve aux autres.

Ainsi, j’ai un grand désir. Je fais une restriction dessus, puis je découpe la plus mince couche de moi-même. De cette pièce, je suis en mesure d’effectuer le don sans réserve. Dans le même temps, la restriction règne sur tous les autres désirs. Puis je découpe la seconde couche, puis la troisième, et c’est ainsi que je les corrige l’un après l’autre.

Deux désirs ne peuvent pas exister en une seule personne: l’un visant à lui-même et l’autre visant au don sans réserve. Après tout, ils sont opposés l’un à l’autre. Pour être en mesure d’acquérir le moindre désir de don sans réserve, tous les autres désirs doivent être restreints.

Du 5ème cours de la Convention WE du 01/04/2011

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Question: Pour autant que je comprenne, le Créateur joue avec nous et ce jeu a un but spécifique. Mais tous les jeux ont une fin et cela signifie que ce jeu prendra fin dans environ 200 ans. Est-ce exact?Réponse: En fait, j’espère que cela finira plus tôt encore. Je vous le dis en toute confiance que nous pouvons l’achever en plusieurs années. Il n’existe aucun obstacle.
Question suite: Si ce « jeu » se termine et que nous allons en arriver là où nous devons aller dans tous les cas, ce qui signifie que nous allons corriger notre âme, alors quelle est la différence entre la ligne droite et la ligne gauche ? Et qu’arrivera-t-il si nous choisissons la voie de la ligne de gauche?

Réponse: L’objectif de la création est pour chacun d’entre nous, chacun de nous étant un petit point du Kli commun ou désir, pour atteindre la perfection, ce qui signifie le même genre d’unité avec tous les autres points de ce Kli que celui existant parmi les cellules d’un organisme parfait et sain.

Afin d’atteindre cet objectif, nous devons comprendre, ressentir, et parvenir à tout ce système commun, énorme, car, en substance, nous sommes un organisme unique dans lequel nous sommes unis les uns aux autres. Même notre corps physique fonctionne en étant pénétré par un certain champ d’information. Ce n’est pas seulement un système lymphatique, un système cardio-vasculaire, un système nerveux, et ainsi de suite, mais un certain système commun d’information. Par conséquent, il est impossible pour moi de prendre un somnifère et de m’endormir, ou de me congeler pendant 200 ans et alors quelqu’un me réveillera et je serai à la fin de la correction. C’est impossible!

Je dois développer mon esprit et mon cœur, ma capacité à comprendre, à réaliser et à atteindre. Après tout, en une heure nous ne pouvons pas faire ingurgiter à un enfant toutes les connaissances qu’il doit acquérir pendant plus de 20 ans d’études. Et exactement de la même façon, nous ne pouvons pas enseigner à une personne qui a grandi dans la jungle tout qu’elle doit recevoir progressivement au cours de plusieurs décennies. Nous avons des exemples.

En d’autres termes, chaque personne doit passer par son parcours personnel de développement, progressivement et de façon persistante en s’élevant. La seule différence est de savoir si elle sera poussée en avant par un « bâton» à chaque étape de la voie, ou si elle avancera de son propre désir.

Nous devons passer par des phases spécifiques de correction et chacun de nous doit les traverser les unes après les autres. Et à chaque pas, je suis comme un enfant forcé par ses parents à lire un mot de plus, puis encore un, et ainsi de suite. Je souffre beaucoup parce qu’on m’oblige à étudier, jusqu’à ce que je comprenne que je dois le faire d’une façon ou d’une autre.

Mais si je suis intelligent, je comprends que je peux développer un désir de lecture. Par exemple, en regardant mes amis qui ont déjà appris à bien lire, je commence à avoir honte de mon incapacité et je reçois un désir de les «rattraper». Alors je n’ai plus besoin de personne pour me gronder, mais je vais de l’avant par moi-même.

C’est la différence entre les lignes gauche et droite – le chemin de la souffrance, quand des « coups » descendent sur vous de toutes les directions, et le « doux » chemin où vous êtes dans l’environnement correct qui éveille en vous le sentiment de l’envie .Vous les regardez et vous enviez le fait qu’ils aient quelque chose que vous n’avez pas. Et cela vous oblige à bouger.

Du 3ème cours de la Convention WE ! Du 01/04/2011

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Question: Je comprends que, progressivement, les points dans le cœur seront révélés, et que tous les gens vont venir à la sagesse de la Kabbale. Peut-on dire que, si à un certain stade d’une masse critique est atteinte, le processus deviendra simultanée plutôt que progressif ?
Réponse: Oui c’est vraiment ainsi. Tout organisme a un mécanisme de défense: Si un certain pourcentage de ses systèmes fonctionne correctement, le reste guérit sous leur influence. Si nous atteignons notre masse critique, le monde entier va le sentir instantanément.
C’est comme si les vagues déferlent sur les gens, et ils commencent à comprendre et à plus le ressentir. Ils verront tout d’un coup que c’est la vérité. Cela se manifestera à la fois dans leurs cœurs et leurs esprits et ils l’accepteront naturellement, sans savoir d’où cette sensation est venue. Et cela viendra de la connexion entre nous.

Du cours n°3 de la Convention WE! du 02/04/2011

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Question: Comment les femmes peuvent-elles unir leurs désirs, afin de faire « pression » sur les hommes?

Réponse: Ne forcez pas les hommes ouvertement. Voulez-vous que qu’ils s’enfuient en courant loin de vous? En effet, à la maison une femme fait «pression» sur son mari sans bruit, sans mots, et il fait tout ce qu’il faut. Les femmes l’ont par nature.
Et les hommes ont cette «faiblesse»: ils veulent être des héros aux yeux des femmes. Cela donne un pouvoir à une femme pour jouer avec cette faiblesse masculine et diriger un homme correctement afin qu’il remplisse ses désirs. Ces choses sont naturelles et bien connu des psychologues.
Nous sommes des adultes et nous comprenons bien notre nature. Nous avons l’objectif qui est au dessus de notre nature, et nous devons seulement apprendre à utiliser correctement toutes les qualités qui nous ont été inculquées.
Si je peux avancer vers le but grâce à ma femme qui m’encourage par tous les moyens possibles, me prie de me réveiller tous les matins pour le cours, et est fière de mes accomplissements spirituels, cela va certainement m’aider sur le chemin! Après tout, un homme est comme un petit garçon à côté de sa mère.
Les femmes doivent unir leurs désirs pour la spiritualité dans un seul grand et fort désir et faire pression sur «un», «grand», homme «global». Nous, les hommes, espérons que nous comblerons votre désir !

Du cours n°3 de la Convention WE du 02/04/2011

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Question: Lorsque nous essayons de nous unir, est-ce que les points dans le cœur des femmes s’unissent entre eux tandis que les points dans le cœur des hommes aussi s’unissent, ou bien cela n’a pas d’importance ? 

Réponse: Toutes les âmes communiquent ensemble parce que nous sommes tous l’âme unique. Dans ses articles, le Baal HaSoulam explique qu’il n’y a qu’une seule âme dans le monde, qui se compose de parties féminines et masculines. Et ces deux parties créent entre elles la connexion qui garantit la conception de la vie.
Dans notre monde un homme et une femme, ensemble, donnent naissance à leur descendance : les fils et filles. Dans le monde spirituel, en nous reliant ensemble, nous engendrons notre nouveau degré qui est aussi appelé un «fils» ou une «fille». Il s’avère que le Créateur est entre nous,: «Mari et femme et la Shekhina entre eux ». Par conséquent, les trois s’unissent et deviennent un tout, et c’est notre degré suivant.

Par conséquent, les femmes font face à la même tâche que les hommes, et plus encore parce qu’une femme a un Hissaron (désir inassouvi). Elle oblige un homme à avancer, à quitter la maison et à gagner leur vie, pour soutenir la famille, et être responsable. La même chose arrive dans la spiritualité.

Par conséquent, nous, les hommes, sommes tout à fait dans l’espoir que les femmes prennent sur elles la responsabilité de notre progrès spirituel, qu’elles soient plus actives, et nous fassent encore plus pression. C’est parce que le désir vient de la partie féminine, tandis que les hommes s’en rendent compte. Toutefois, sans le désir féminin les hommes ne peuvent le réaliser.

C’est pourquoi les femmes doivent unir leurs forces afin d’exiger des hommes qu’ils s’unissent véritablement entre eux, ce qui apportera la Lumière au désir des femmes. Par conséquent, nous devons travailler ensemble.

Du cours n°2 de la Conventon WE ! du 02/04/2011

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Question: Nous faisons de nombreuses actions extérieures, mais quelle est la bonne façon de se comporter sur le plan intérieur ?
Réponse: A l’extérieur, nous devons seulement faire tout ce qui contribue à notre travail intérieur

Je dois m’efforcer à une existence normale dans ce monde. C’est l’obligation de chaque personne! Cependant, toutes mes autres actions, désirs et pensées doivent être adressés au point de contact avec la spiritualité. D’après cela, je dois vérifier dans le groupe, à la maison, au travail, et avec moi-même: Que fais-je de ma vie?

La science de la Kabbale ne nécessite pas qu’une personne soit un ange. Mais une personne qui veut avancer doit chercher des moyens d’accroître ses efforts et de renforcer les connexions afin de progresser plus rapidement et plus efficacement.

En substance, il n’y a pas d’incident, d’action, ou d’événement dans la vie d’une personne qui ne puisse être utilisé au profit de son développement spirituel. Elle doit seulement savoir comment le réaliser car il n’y a rien d’accidentel. Tout a une raison: Tout vient de d’En Haut volontairement et à dessein. Vous n’avez qu’à être attentif au jeu que le Créateur est en train de jouer avec nous. Si nous ne pensons pas profondément à ce qui nous arrive, nous finissons par ignorer ce que le Créateur essaie de nous dire !

En d’autres termes, la nature (ou le Créateur, ce qui est la même chose, une seule loi et un seul plan) éveille de nouvelles informations, des Reshimot en nous à chaque instant. Ces Reshimot sont dysfonctionnels et nous devons les ramener en arrière – à partir du côté gauche et du côté droit – au point de l’unité. Je dois constamment vérifier si mon intention est bonne, et c’est toute mon œuvre.

Si je me concentre sur ce point dans mon désir et ma pensée, alors je peux travailler à n’importe quel travail pour n’importe quel nombre d’heures, et effectuer n’importe quelles actions. Cela ne me dérange pas!

Du 3ème cours de a Convention WE! du 01/04/2011

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La bonne intention est la chose la plus importante dont nous avons besoin lors de la lecture du Livre du Zohar. Si une personne quitte l’intention, alors le livre ne fonctionne pas sur elle. Il y a de nombreuses énonciations et articles kabbalistiques sur ce sujet, mais en bref le Baal HaSoulam écrivit ce qui suit.Le Créateur a délibérément créé notre ego, qui nous divise entre nous. Si nous nous élevons au-dessus de notre ego et nous unissons les uns aux autres, alors le moi lui-même demeure. Nous ne travaillons pas sur lui, mais nous communiquons seulement entre nous au-dessus de lui. Alors que toute la puissance et la résistance de notre ego, qui nous empêche de nous connecter les uns avec les autres, se transforme en la force de notre unité.
Voilà comment la résistance travaille dans un circuit électrique. Lorsque nous laissons un courant électrique la traverser, alors précisément cette résistance est l’endroit où nous créons la tension qui fait tourner un moteur ou n’importe quel appareil électrique.

Nous avons besoin de cette résistance de sorte que en s’opposant à elle, nous pouvons laisser la force de notre unité la traverser. Ensuite, la force de notre unité que nous recevons, nous révèle le monde spirituel.
Si nous n’avions pas cette résistance entre nous, de la façon dont c’était à l’origine de la création où nous étions tous reliés ensemble directement, alors nous resterions au même niveau – nous ne nous percevrions pas nous-mêmes.

Cependant, précisément parce que la résistance s’est formée entre nous, qui est notre ego qui nous sépare, et maintenant que nous commençons à nous unir, la puissance que nous recevons en laissant la force de notre unité passer à travers la résistance, c’est ce qui nous révèle le monde spirituel. Ensuite, nous nous élevons jusqu’aux 125 niveaux de notre unité, contre l’égoïsme, jusqu’à ce que nous extrayions toute la puissance infinie à partir de cette résistance commune.

Le Livre du Zohar contient précisément la Lumière qui peut nous donner la force pour vaincre la résistance, pour nous s’unir l’un avec l’autre et à l’intérieur de la connexion entre nous pour révéler toute la dimension spirituelle. C’est là que réside notre travail avec le Livre du Zohar.

Du 4ème cours de la Convention WE ! du 01/04/2011

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Un kabbaliste souffre quand il voit que le monde est en retard dans l’avancement vers l’unité, la révélation du Créateur, et la vie parfaite. Nous sommes capables de le faire, nous avons toutes les conditions pour cela, mais nous ignorons cette occasion et ne la satisfaisons pas. Ainsi, nous causons divers problèmes sur nous-mêmes et nou faisons souffrir le Créateur.Un kabbaliste est celui qui souffre plus exactement parce qu’il a atteint la révélation du Créateur. Après tout, en ce qui concerne le monde, il est comme une mère en relation avec ses enfants. Le monde entier est ses Kelim, des parties de son âme. Même si elles ne sont pas corrigées, un kabbaliste souffre pour eux plus qu’ils ne souffrent par eux-mêmes.

Chaque personne ressent son égoïsme personnel et souffre parce que son Kli (récipient, désir) est vide. Toutefois, un kabbaliste inclut tout le monde. Il veut traiter tout le monde avec amour et combler tout le monde avec une bonté absolue. Cependant, les gens n’en veulent pas, ils ne sont pas d’accord pour s’unir et annuler leur égoïsme même un peu, afin de créer un grand désir(Kli) qui puisse être rempli avec la Lumière de l’Infini.

Un kabbaliste ne peut pas corriger le monde, il ne peut qu’en souffrir et attendre que les gens expriment une préparation minimale pour avancer. Certes, la plupart de tout ce qu’il éprouve est pour ses élèves car leur souffrance est dirigée vers le but. Il ne peut pas les faire progresser artificiellement car il leur ferait du mal et entraverait leur développement. Par conséquent, il parle avec eux au niveau correspondant au leur.

Nous étudions les sources authentiques, et notre relation avec elles détermine ce que nous pouvons recevoir d’elles. C’est exactement ce que je révèle, et non ce que je comprends dans mon désir. Je travaille avec le besoin collectif qui s’élève dans le but d’être révélé à tout le monde.

De la Kabbale pour débutants 13/12/2010, « Qui est un kabbaliste »

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