Une question que j’ai reçue: En plus de penser à étudier ensemble et de vouloir nous corriger, comment devrait être notre lien avec le texte lors de la lecture du Zohar? 

Ma réponse: Le lien avec le texte du Zohar viendra plus tard; vous commencerez à ressentir la façon dont il vous émeut. Le Zohar touche la couche la plus intime de notre cœur comme s’il s’agissait d’une lettre très personnelle, intime, qui change la vie , une lettre de quelqu’un de très cher.

Vous pouvez passer par différents états, plonger dans des réflexions et des actions, mais quand vous revenez au Zohar, vous ressentez qu’il vous anime. Il remplit, calme, caresse, embrasse, et vous enveloppe. Ce texte exprime l’état de l’âme qui est dans l’adhésion absolue avec le Créateur.

Après qu’une personne a reçu une toute première sensation de la spiritualité, elle sait déjà ce que cela signifie. Elle ne peut plus s’en passer. Pour elle c’est comme un message d’En-Haut très personnel, intérieur, comme une «eau froide pour une âme lourde ».

Le premier sentiment est suivi par des sensations plus complexes et plus riches qui éclatent dans un drame complet. Pourtant, nous avons d’abord besoin d’un premier contact qui nécessite quelques années de travail sérieux. Si nous le faisons ensemble et le désirons vraiment en nous aidant et en nous obligeant les uns autres, il faudra moins de temps.

Nous avons besoin d’établir un contact avec la spiritualité. Ce n’est peut-être même pas l’adhésion initiale, mais une certaine anticipation et sensation qui transcende les frontières de notre réalité ordinaire. Tout reste en apparence le même, mais par-dessus tout il y a un état à partir duquel une personne s’unit avec le Zohar.

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Nous devrions être très reconnaissants envers le Créateur pour la dissimulation. Sans elle, nous resterions des animaux, courant sans cesse après des plaisirs qui leur ont été révélés.La dissimulation m’aide à rester dans l’ombre, même si c’est désagréable, je me construis à travers la dissimulation. C’est pourquoi il est impossible de voir si on avance correctement ou si nos actions seront récompensées. La récompense est de marcher dans la dissimulation en tentant d’effectuer des actions de don sans réserve. La meilleure récompense est de ne voir aucune récompense en cela.

Sinon, nous ne sortirons pas de la règle du Créateur. Apparemment c’est seulement dans la dissimulation que nous pouvons ne pas être soumis à Lui. Il nous regarde, mais nous donne l’occasion de Le révéler et la grandeur de Ses actions dans la dissimulation qui a été formée après la restriction dans le Monde de l’Infini.

Nous ne posons pas de questions sur la révélation. Cela voudrait dire qu’une personne, motivée par son aspiration naturelle, veut revenir à l’état bestial. Savoir, c’est la pire chose qui pourrait nous arriver. Si nous acquérons des connaissances, après «la foi au-dessus de la raison», nous découvrons alors la nouvelle connaissance dans les propriétés du don sans réserve et non de la réception. C’est déjà la connaissance Divine.

Toutefois, nous devons d’abord effectuer une restriction, pour passer de l’autre côté, et révéler les nouvelles connaissances là-bas et pas avant.

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Introduction à l’étude des dix Sefirot, Point 58: Avec ceci nous comprenons les paroles de nos Sages: que celui qui se repent de la peur est récompensé par ses péchés qui deviennent des erreurs. … Les péchés commis par quelqu’un se présentent à lui à partir de la réception de la Providence, à travers la double dissimulation, à savoir la dissimulation au sein de la dissimulation ….Une dissimulation signifie qu’on croit que la Providence récompense et punit. Pourtant, en raison de l’accumulation de la souffrance, on en vient parfois à des pensées de transgression.

Pourquoi une personne fait-elle une erreur? C’est parce qu’elle n’a pas vu qu’elle était en faute. Pourtant, elle n’était même pas censée la voir, n’est-ce pas ? Tout notre travail se monte à acquérir une nouvelle vision par la foi au-dessus de la raison. Ainsi, au début, nous ne percevons pas la spiritualité de sorte que plus tard nous pouvons la voir dans la lumière du don sans réserve. La spiritualité ne peut pas être vue à la lumière égoïste.

Personne n’a caché la spiritualité ou ne l’a clôturée loin de nous. Nous nous la cachons par notre désir égoïste. C’est pourquoi nous commençons à percevoir la spiritualité qu’en nous élevant au-dessus de notre égoïsme. C’est comme si j’étais face à un mur, à une barrière. En m’élevant au-dessus d’elle, je peux avoir un aperçu de ce qui se trouve au-delà.

C’est ainsi que nous pouvons nous représenter ce qu’est la foi au-dessus de la raison. Tant que je suis «dans des limites raisonnables», en dessous de la barrière, je ne vois pas le monde spirituel. Mes organes de perception sont différents; en attendant, je dois commencer à percevoir la réalité dans le désir de donner sans réserve. La Lumière Réfléchie brille sur moi, Elle me révèle la réalité spirituelle, que je peux voir dans cette Lumière.

C’est pourquoi, naturellement, j’ai commis une erreur et commis des crimes tant que je ne voyais pas la spiritualité. Comment aurais-je pu ne pas commettre une erreur? Cependant, pourquoi ne sont-elles pas appelées « transgressions »? C’est parce que, grâce à la révélation et à la correction de mes erreurs, je me suis corrigé. De cette façon, j’ai atteint le degré de « repentance venant de la peur « , c’est-à-dire, que j’ai construit l’écran pour donner en vue de donner sans réserve.
J’ai appris de mes erreurs car il est impossible de corriger quoi que ce soit jusqu’à ce quelqu’un révèle tout le mal du désir égoïste. C’est ce qu’on appelle l’identification d’une erreur. En corrigeant une certaine mesure de l’erreur qui a été révélée à moi, j’accomplis un commandement.

Ainsi, au terme de son repentir, on corrige toutes ses erreurs. C’est précisément à cause d’elles et grâce à elles qu’on atteint le don sans réserve. Toutes ces erreurs sont le résultat de la dissimulation.

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Le Zohar, chapitre « Vayigash (Puis Juda s’approcha) », Point 120: … Aussi, il est écrit: « Je vais aller en Egypte avec vous », ce qui signifie que la Divinité est descendue en exil avec lui, et là où Israël sont en exil, la Divinité est en exil avec eux. 

Cela ne serait pas un exil autrement. L’exil signifie que vous ressentez la dissimulation. Vous sentez que la spiritualité (le Créateur) existe, mais vous avez le sentiment de ressentir Son dos. Elle brille sur vous d’une manière qui vous permet de sentir la présence du Créateur, mais sous une forme dissimulée. C’est alors q’elle est appelée exil.

Si votre sensation de dissimulation du Créateur est absente, ce n’est pas l’exil. En ce qui vous concerne, il n’existe pas tout simplement pas, ce qui signifie que vous existez à un niveau inférieur de la spiritualité. L’exil est une sensation spirituelle qui est au-dessus du niveau de notre monde. Par conséquent, nous ne pouvons pas dire que les gens dans ce monde sont en exil.

Toutefois, si vous savez que quelque chose de spirituel devrait être ici, si vous avez ce sentiment ou que vous êtes en quelque sorte familier avec ce qui est caché, alors vous êtes en exil. Il s’agit d’une connexion qui brille de dos, dans une lumière noire au lieu de blanche. Il en résulte qu’«Israël en Egypte » est un degré spirituel. Ils ont une Lumière, un éclairage spécial, de sorte qu’ils ne sont pas détachés de la spiritualité. Sinon nous sommes « comme des bêtes mortelles » si nous n’avons pas la sensation de l’exil.

Aujourd’hui, comme nous lisons Le Livre du Zohar, nous nous éveillons progressivement à partir de notre existence bestiale, et la réalité de notre exil devient peu à peu apparente. Ce n’est pas un mince exploit que de monter au niveau de l’exil. Pour cela vous avez besoin pour sentir vraiment la dissimulation, l’aspiration (le désir) pour le monde spirituel, de discerner dans l’obscurité Qui est est caché de vous, et comment vous pouvez vous agripper à Lui.
L’exil est un degré spirituel qui est le revers du même degré de la révélation. La sensation et le travail de ce côté inverse fait partie de l’œuvre du Créateur.

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Une question que j’ai reçue: Si je ressens tout ce qui se passe dans ma vie ordinaire de «l’intérieur», est-ce un signe de mon avancement à la suite de la lecture du Livre du Zohar? 

Ma réponse: Non. Une telle chose comme la «vie ordinaire» n’existe pas quand vous lisez Le Livre du Zohar. J’ai un embryon d’ âme, le point dans le cœur, à travers lequel je reste dans le Système Supérieur que le Zohar décrit.

Comment puis-je raisonnablement et rationnellement connecter toutes ces propriétés (les trois, les montées et les descentes, et les actions spirituelle) avec ce petit point dans lequel il n’y a rien? C’est exactement ce que je recherche. Comment puis-je rester avec eux, les sentir et les expérimenter au niveau de ZON dans le monde d’Atsilout?

Je n’attends rien de ce monde (ni de moi ni de mon groupe d’amis) de la manière dont je les perçois eux ou le monde entier au sein de mes cinq sens. Pourquoi en ai-je besoin? Ce monde n’existe pas, je ne l’imagine que dans mon ego (le désir de recevoir). Si je monte à un degré plus élevé de don sans réserve et de «foi au-dessus de la raison, je vais tout percevoir d’une manière totalement différente.

Je n’ai aucune envie de traiter avec ce monde. Tout ce que je veux, c’est de m’élever et fusionner avec le Supérieur ! Toutefois, j’exerce une approche réaliste et je ne renonce pas à ce monde. Mais j’étudie Le Livre du Zohar, ainsi que le reste de la sagesse de la Kabbale , afin de révéler la réalité Supérieure plutôt que de la tirer vers le bas dans ce monde. Cela ne se produira jamais. Jamais le monde spirituel ne se revêtira dans le monde matériel.

Au contraire, notre monde matériel s’élèvera vers sa racine: le monde spirituel. C’est grâce à ce monde matériel que je vais finalement voir le Monde Supérieur, mais d’abord je dois percevoir la spiritualité. C’est pourquoi je dois me détacher de tous mes biens de ce monde car à ce point, je fais l »apprentissage de la perfection, de la spiritualité, et du Créateur.

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Comment pouvons-nous construire un récipient spirituel à partir du point dans le cœur de chaque personne, qui est contenu dans son égoïsme? Comment pouvons-nous élever ce point du cœur égoïste vers l’extérieur ? Comment pouvons-nous le rendre plus important que tous nos désirs égoïstes et devenir uniquement préoccupés de ce qui se passe dans ce point d’aspiration spirituelle? 

Pour ce faire, nous avons besoin de l’influence de l’environnement. Nous devons d’abord diriger nos points dans le cœur en nous libérant de l’égoïsme, vers l’extérieur, puis les unifier. Leur union est cruciale. Les points dans le cœur sont des moyens de connexion entre nous; dans cette connexion nous ressentirons le Créateur. Plus fort, cela sera, plus la lumière ne sera révélée en elle.

Cette connexion ressemble à une résistance électrique puisque nous résistons et ne voulons pas nous unir avec l’autre. Mais, si nous nous unissons néanmoins, nous sentons comment la Lumière commence à suinter à travers cette résistance. La Lumière Supérieure l’influence, la réchauffe et je sens la manifestation du Créateur en elle.

En d’autres termes, je ne détruis pas mon ego tel que pratiqué par différente méthodes «spirituelle» qui déchirent une personne loin de la réalité. -J’utilise mon ego et précisément à travers l’ego, je parviens à l’atteinte. Ainsi, « plus haut s’élève une personne, plus son égoïsme se développe ».

Au degré suivant, il sera beaucoup plus difficile de vous unir avec d’autres. Il semble que ce devrait être le contraire puisque vous avez déjà fait ce travail. Mais tout à coup, vous commencez à ressentir: « Avec qui suis-je arrivé à m’impliquer ? Qui sont ces gens? « Cela signifie que le vrai travail a commencé.

Plus il y a de résistance parmi vous, plus vous pouvez monter et plus sera grande la Lumière que vous pouvez faire apparaître. Au lieu de la Lumière de Nefesh (une lumière mineure qui remplit une « ampoule » de peu de watts), vous allez vous unir malgré une forte résistance (R2 au lieu de R1) e révéler la lumière de Rouakh, qui est des milliards de fois supérieure à la lumière de Nefesh. C’est comme une petite lumière par rapport à un gigantesque incendie.

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Maintenant, vous n’avez même pas besoin d’une connexion Internet pour lire les posts de ce blog. Pour votre confort, il existe une nouvelle version du blog sous Word (classés par thèmes, depuis le début du blog le 1er juin 2010). De plus, vous pouvez vous attendre à des mises à jour mensuelles. 

Comment pouvez-vous utiliser la version Word du blog?

1. Vous pouvez imprimer ces textes, les relier, ou simplement agrafer les pages et les lire comme un livre.

2. Vous pouvez les lire sur l’écran d’ordinateur sans entrer sur Internet.

3. Vous pouvez facilement trouver l’information dont vous avez besoin en utilisant la commande de recherche dans le fichier Word.

4. Vous pouvez les afficher sur d’autres sites Web, blogs, forums ou sous la forme d’articles ou de notes (vous pouvez aussi les utiliser pour créer des livres, à condition que la source soit référencée et le contenu soit inchangé).

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Dissimulation et révélation sont en nous. Ce sont les seules choses que nous pouvons influencer. Après tout, nous existons dans un univers constant et éternel, qui n’a pas de commencement et qui n’aura jamais de fin. Bien que nous parlions du fait qu’une fois la création a émergé et qu’une fois nous atteindrons la correction et exécuterons le plan de la création en devenant partie intégrante du Créateur, et que nous nous imaginons ceci dans les limites de temps, ceci est incorrect. 

Nous sommes situés dans un système unique, qui est appelé la «Nature» ou le Créateur », où aucun changement ne survient. Nous changeons seulement dans nos sensations ! Alors, comment pouvons-nous commencer à nous changer nous-mêmes, consciemment et en fonction de nos choix, de manière contrôlée, afin de ne subir aucun changement désagréable et indésirable ?

Il y a certains changements dans mes désirs intérieurs, qui altèrent ma vision de la réalité de telle manière que je les perçois comme des problèmes, des guerres et des souffrances. D’un autre côté, il y a des changements qui sont gentils, mais qui sait comment les contrôler?

La science de la Kabbale nous l’enseigne. Il est clair que si la réalité est invariable, alors c’est seulement par le contrôle de nos propres qualités que nous pouvons influer sur notre image du monde et décider quel « feuilleton  » nous voulons regarder sous le titre «Ma vie ». Toutefois, cela ne signifie pas que je suis libre de regarder n’importe quel film, du genre que je souhaite.

Un programme est déjà mis en place, et il m’avance vers la révélation de la véritable image, où toutes les dissimulations s’estomperont et je vais révéler l’état éternel et parfait dans sa forme véritable. Ensuite, je vais voir que la réalité est constante et invariable. Si je comprends bien tout cela, je peux avancer par le gentil chemin. Et si je ne le comprends pas, alors je vais être forcé d’avancer par le chemin de la souffrance.

Cependant, nous ne parlons que des changements à l’intérieur d’un homme qui existe dans certain environnement qui sont encore inconnus de lui. Cet environnement est appelé le Créateur ou l’Infini. Ce n’est pas en notre pouvoir pour changer l’ordre de nos degrés cet ordre est déjà implanté en nous. Qui sommes- nous pour savoir ce que cet ordre devrait être?

Cependant, nous pouvons accélérer le processus à traverser grâce à un réglage en fonction de notre propre désir et en exerçant un effort. Et la vitesse de l’avancement nous donnera une sensation différente. Après tout, c’est une chose d’avancer vers un événement fatal, sans être d’accord avec cela, mais en étant incapable de l’éviter. Et c’en est une autre chose d’aspirer à un but désiré! Ensuite, je vais aimer le chemin, et je vais avancer vers lui dans la joie.

En d’autres termes, tout dépend de notre préparation aux prochains états, qui, inévitablement, viendront. Toutefois, ma bonne volonté détermine ma perception et la vitesse de mon avancement. C’est pourquoi nous avons tellement besoin de la science de la Kabbale. En étudiant la Kabbale, nous serons en mesure d’aller vers notre développement par une voie positive, agréable, et courte au lieu d’un long chemin à travers la souffrance.

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Le Zohar, le chapitre « Vayigash (Et Juda s’est approché ), »Point 126: «Il y a un firmament au-dessus du firmament, et ce firmament les contrôle, ce qui signifie trois firmaments où droite et gauche sont l’une au-dessus de l’autre », c’est-à-dire trois firmaments, où le gauche et le droit sont au-dessus l’un del’autre, et celui du milieu « les régit, les soumet, et les mêle l’un dans l’autre » … «Sous le firmament leurs ailes étaient droites» car ils gouvernent tous ce pour quoi ils étaient désignés, puisque la ligne médiane établit l’illumination de tous les deux ensemble, où brille la droite de haut en bas et la gauche de bas en haut. C’est pourquoi l’aile droite est égale à l’aile gauche ….
Comment est possible de mesurer si les lignes droite et gauche sont égales? Peuvent- elles être mesurées par la qualité, le poids et le pouvoir? Elles ont des qualités complétement différentes, et nous n’avons pas tous les moyens de les évaluer avec un système externe de mesure, comme celui de notre monde. «Égal» signifie qui se complète l’une l’autre de telle manière que chacune d’elle fournit tout ce qui est nécessaire à l’autre. Hassadim de la ligne droite complète entièrement Hokhma dans la ligne gauche. De même, Hokhma brille dans Hassadim autant qu’elle est capable.

Cela signifie qu’elles sont égales. Ainsi, elles sont partenaires, et chacune donne tout ce qu’elle a de sorte que la connexion mutuelle, appelée la ligne médiane, existe dans une forme optimale. C’est pourquoi elles sont considérées comme égales. Peut-être, Hassadim fournit 90% et Hokhma seulement 10%, et au niveau suivant, le ratio peut être de 70% et 30%, ou 99% et 1%. C’est ce qu’on appelle l’égalité parce que l’on remplit l’autre au meilleur de sa capacité. Elles sont égales parce qu’elles détiennent les mêmes intentions, pensées et calculs. Le rapport entre elles ne doit pas nécessairement être de 50/50. Dans la spiritualité, l’égalité, c’est quand je vous remplis avec tout ce que vous voulez de moi, alors nous sommes égaux.

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«Le Créateur est bon et fait le bien. » Nous devons accepter cela comme seul axiome dans la spiritualité. Rien de mauvais ne vient jamais d’En-Haut. Au contraire, la Lumière reste dans un état de repos complet, et seul le bien absolu est révélé. 

Le seul problème réside dans le récipient, le désir de la créature. En d’autres termes, tout dépend de la personne, de ses efforts et de sa préparation. L’action elle-même peut être la réception ou le don sans réserve, et l’intention peut être pour soi-même ou pour autrui.
Nous commençons notre développement à partir de «la réception pour soi-même», qui est la double dissimulation ou Lo Lishma. L’action est la réception, l’intention est pour soi-même. Mais alors, nos efforts nous amènent au degré du « don sans réserve pour soi-même. » La transition de la «réception pour soi-même» au « don sans réserve pour soi-même » implique de changer seulement l’action mécaniquement. C’est ce que nous sommes en mesure de faire!

Nous n’avons aucun contrôle sur l’intention qui ne peut être corrigée que par la Lumière. Cependant, nous sommes capables de changer nos actions de la réception au don sans réserve aussi longtemps que nous le faisons pour nous-mêmes. Nous donnons sans réserve pour améliorer notre propre état. Ce travail est appelé «Achète-toi un ami »

Mais pour passer de « donner pour recevoir » à « donner afin de donner sans réserve, » nous devons changer l’intention et pour cela nous avons besoin de l’influence de la Lumière qui ramène vers le bien. Nous déployons des efforts et faisons tout ce qui est nécessaire dans le groupe et dans les études, mais le changement d’intention se fait uniquement par la puissance de la Lumière.

Et quand nous arrivons à « donner afin de donner » (le degré de la foi, Lo Lishma, récompense et punition, et la première révélation), nous viendrons ensuite à nous élever consciemment au degré de « recevoir afin de donner sans réserve  » à la fois par nos actions et par l’influence de la Lumière.

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