Nous devons nous rappeler que la spiritualité est différente de la matérialité. Dans la matérialité, nous voulons toujours voir les résultats immédiatement. Parfois, c’est le produit de ce que nous avons fait : Supposons que j’ai fait chaussures ; les ai vendues et ai reçu de l’argent pour elles. Je vois les chaussures que j’ai faites, je vois les résultats de mes efforts, les fruits de mon travail. Je peux évaluer, améliorer, ajuster et faire mieux si nous les voyons réellement.

Il est dit : «est sage celui qui est expérimenté » et l’expérience est gagnée avec ses propres mains. Nous faisons un effort quelque part et  nous voyons les résultats de notre travail. Donc, au fil du temps, par essais et erreurs, je me corrige et deviens un artisan professionnel.

Mais la difficulté est que dans le travail spirituel, nous ne pouvons pas voir les résultats. Imaginez un musicien qui frapperait les touches du piano et ne pourrait pas entendre le son. Comment pourrait-il jouer ? Quand un enfant apprend à écrire, un ordinateur portable lui ait donné pour saisir des lettres strictement entre les lignes. Mais dans la spiritualité, je n’ai pas de  » lignes  » et même les lettres que j’écris sont invisibles !

Comment puis-je m’adapter si je ne peux pas voir une réponse? J’investis des efforts, mais ils disparaissent comme de l’eau qui s’infiltre dans le sable. Eh bien, disons que je sois prêt à sacrifier tous les résultats dans mon intérêt. Mais je dois encore payer en quelque sorte, par chèque, améliorer mon travail et acquérir de l’expérience. Comment est-ce possible ?

Cela ne fonctionne pas de cette façon dans la spiritualité. Nous ne recevons aucune réponse , ce qui nous affaiblit. Je ne peux pas faire un effort qui ne provoque pas de réaction visible. C’est comme parler à un mur . Toute mon énergie disparaît.

Mais la réaction n’existe pas, sauf si elle a lieu dans le même désir, en d’autres termes, elle se produit dans un endroit différent. Si au moins une infime partie de nos efforts est correcte, c’est-à-dire, si nous avons l’intention de nous sortir de nous-mêmes et de nous connecter à d’autres, de nous rapprocher du Créateur et Lui donner l’occasion de se révéler à nous, de lui apporter de la joie sans exiger ou anticiper d’obtenir quelque chose en retour, la réaction s’accumule. Il s’avère que le lieu de notre travail et les résultats que nous obtenons sont complètement séparés les uns des autres.

Devrions-nous demander à voir les résultats de notre travail ? Si nous voyons que nous avons fait quelque chose correctement, Il va nous répondre et nous apporter satisfaction. Il peut m’arrêter et entraver l’avancement parce que je commence à ne travailler pour que la gratification. Mais alors, comment puis-je analyser le travail que je fais et vérifier que je ne suis pas poussé par mon intérêt personnel?

Comment puis-je voir la réaction sans en jouir égoïstement ? Comment puis-je gérer pour accepter l’information uniquement, sans la sensation, sans le désir de recevoir du plaisir ? C’est ce qu’on appelle exiger un désir de donner. En d’autres termes, je ne veux même pas savoir si je donne au Créateur parce que dans mon état ​​actuel, j’en profite inévitablement eten suis réconforté. Je veux juste faire des actions, détaché du plaisir et de l’épanouissement, de pas  calmer mes désirs, mes sentiments et mes pensées. Cela demande un travail.

Le résultat de notre travail spirituel est appelé  » une trouvaille .  » Les résultats montrent comme si c’était exactement au mauvais moment et à un endroit où nous ne n’y attendions pas. Et le résultat lui-même est séparé de la volonté et par conséquent, il est tout à fait inattendu.

Ce qui se passe à tous les niveaux spirituels, parce que chaque fois c’est un nouveau monde. Nos sensations ouvrent un nouveau niveau, une nouvelle profondeur et  qualité, une toute nouvelle gamme qui n’avait jamais existé auparavant. Nos sensations et critères d’évaluation subissent des changements révolutionnaires, ils sont « mis à jour ». C’est pourquoi c’est appelé « une découverte », « une trouvaille» .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 07/11/13

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Auparavant, nous étions connectés et nous nous entendions avec autrui assez bien. Tout était tout simplement génial!

Tout d’un coup, nous nous sommes séparés et détachés les uns des autres. Actuellement, nous nous efforçons de nous reconnecter. Un désir supplémentaire nous est révélé  maintenant. Il nous empêche de nous reconnecter. En fait, ce désir est le « mauvais penchant .  » C’est une conséquence de la lumière qui pénètre dans le récipient.

Ce désir n’a pas été créé comme « quelque chose de rien », mais c’est plutôt en raison de la brisure, il a été initié par le contact de la lumière supérieure avec le désir de recevoir. A l’origine, elle était très petite, propre et mineure. Il s’agissait de la quatrième étape qui appartenait au monde de l’Infini. Cependant, lorsque la lumière est entrée dans la quatrième étape, elle a créé un fragment supplémentaire qui n’a pas été couvert par un écran (Massakh). Il y avait beaucoup plus de plaisir pour la lumière que la quatrième étape n’avait prévu de recevoir pour l’amour du don. Cette situation a provoqué la brisure et a créé la  » charge de travail  » à laquelle nous faisons face aujourd’hui.

Plus tard, ce processus a atteint notre monde et cette fraction supplémentaire de la volonté a été caché. Cela explique pourquoi la spiritualité nous est cachée. Alors maintenant, nous travaillons dur et nous nous efforçons d’atteindre les choses qui sont au-dessus de nous ; nous avons commencé à rechercher le désir supplémentaire qui a déjà été créé en nous.

Nous n’avons pas besoin de travailler avec un désir authentique qui est une partie de l’infini, car il a été fait directement par le Créateur. Nous avons seulement à travailler sur la partie supplémentaire du désir. Pour cela, nous devons le révéler. Le «désir supplémentaire » est en fait le «goût », l’aspiration , la nécessité , la «faim », l’« appétit » que nous ressentons envers la Lumière.

Comment pouvons-nous le rechercher? Ce n’est possible que dans le groupe, que si une « colle » remet ensemble toutes les particules brisées et reconnaît la présence du mauvais penchant, ce qui signifie le désir supplémentaire qui a été créé à la suite de la brisure des récipients. La brisure s’est produite exactement quand les plaisirs dont la Lumière est composée sont entrés dans le désir initial qui était une partie de l’Infini, façonnant ainsi un désir qui se manifeste comme le « mauvais penchant ».

Donc, cela signifie que le mauvais penchant est en fait le récipient que nous avons. Tous les «goûts» en sortent. C’est pourquoi il est dit que «celui qui ne connaît pas le goût du péché (violation ) n’apprendra pas le goût des commandements .  » Il y a un moment où on doit obtenir une sensation de ce que  » la méchanceté  » est et en«tirer du plaisir».

Cela concerne nos relations avec les gens autour de nous plutôt que de nos sensations internes. Si on se sent paresseux ou découragés, si l’on reste sur le canapé toute la journée et ne répond pas aux appels téléphoniques, cela n’a rien à voir avec le mauvais penchant. Il n’existait pas auparavant. Il est apparu maintenant à cause des relations négatives entre les parties du désir de recevoir, qui sont désireuses de se reconnecter. Même si l ‘«infrastructure » du mauvais penchant couvre les niveax minéral, végétal  et animal, nous le révélons au niveau parlant sous la forme fragmentée, des parties détachées de l’âme générale d’Adam HaRishon.

Auparavant, Adam était un « ange » et est resté dans Galgalta ve Eynaim. Maintenant, nous pouvons le détecter en raison du mauvias penchant. Cela signifie que nous avons vraiment le mauvais penchant ! Sans lui, nous ne serons pas en mesure d’avancer !

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que nous devrions être heureux quand notre négativité se présente, car c’est une partie de notre âme. Nous devons travailler sur le mauvais penchant et l’utiliser pour nous connecter, nous unir et fusionner avec l’autre de sorte que nous puissions révéler l’attribut du don en son sein. Il doit être originaire de chacun de nous et le Créateur. L’aspiration devrait s’adresser à notre amour commun mutuel plutôt que notre don personnel au Créateur ou Son don à nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3  » A propos de l’atteinte spirituelle « 

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Question: Est-ce que la connexion entre nous se produit lorsque nos désirs sont identiques ?

Réponse: Galgata et Eynaim et AHP ne peuvent pas être identiques. Nous avons tous des désirs différents, mais notre grand désir réalise le contact requis.

Par exemple, la prise et la fiche qui entre elles crée un contact sont différentes mais se complètent mutuellement. Par conséquent, pour être intégré à l’autre, nous devons devenir identique en ce qui concerne notre objectif commun de la connexion au Créateur, Le découvrir en nous, chacun à partir de sa propre nature.

Vous transmettez la Lumière du Créateur à un ami, il s’engage à l’accepter de vous et vous deux travaillez sur ​​ce lien pour la découvrir. D’une part, il apparaît comme quelqu’un qui vous donne et vous apparaissez comme un récepteur et d’autre part, vous êtes le donneur et il est le récepteur. Mais nos désirs sont différents. Un homme et une femme qui décident de donner naissance à un enfant ont-ils des désirs identiques ? Chacun d’eux décrit le futur enfant différemment, mais un seul objectif émerge. Tout est établie en fonction de la « ligne médiane »

Par conséquent, nos désirs sont différents dans leur nature mais identiques en fonction de leur objectif : découvrir le Créateur.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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Question: Alors, quand une personne sort-elle du désert si tout est selon la volonté du Créateur ?

Réponse: Non, tout est en place pour le Créateur, car si tel était le cas, pourquoi aurait-il dû créer toute la création ? Une personne reçoit un élément appelé le libre arbitre et en l’utilisant l’être créé détermine qu’il est indépendant. C’est la raison de toute la création, de ce seul point, ce discernement. Tout notre travail est de le développer et tout le reste ne compte pas du tou , puisque tout est fait sur ​​le compte du Créateur  Le Créateur joue avec des conditions différentes autour de nous, mais tente d’élever l’être créé par là, de sorte qu’il soit comme Lui.

Donc, d’une part, le Créateur contrôle chaque état, bien sûr. D’autre part, sa domination est jusqu’à un certain point où nous devons choisir. Au moment où nous arrivons à cette ligne et passons par quatre phases de développement, puisque chaque état a son propre HaVaYaH, tout dépend de notre réponse, si nous utilisons tous les moyens que nous avons eue de nous renforcer par le soutien du groupe, selon «celui qui choisit un meilleur environnement à chaque fois.  »

Nous devons devenir plus forts par l’appui du groupe, exiger que les amis m’impressionnent plus et les pénétrer plus profondément. Si je fais cela, cela signifie que j’ai rempli mon libre arbitre et que je mérite de progresser. Ainsi, dans la connexion atteinte entre nous, je découvre le système et comprends, me comprends avec le système comme un tout. Par le sentiment d’unité avec le système, en fait je me rapproche de la sensation du Créateur.

En rapprochant et en reliant deux opposés – tout le système et moi-même dans un tout – je me prépare à sentir ses discernements, qui sont tous appelés le Créateur. C’est parce que le Créateur est toujours révélé entre deux points opposés, étant au-dessus, le connecteur général de l’intérieur.

J’ai toujours le libre arbitre ! Mais si je ne l’utilise pas au bon moment, la force de la nature, appelé le plan naturel de l’évolution ( en son temps ) commence à fonctionner et m’organise des conditions différentes. Ensuite, je perds le libre arbitre que j’avais plus tôt et je rencontre déjà des conditions différentes. Cela signifie que le Créateur a retiré une certaine lettre, un ange qui m’a été envoyé et placé une autre lettre à la place, un autre ange difficile.

Alors j’avance selon un nouveau modèle, dans des cadres différents. Le Créateur m’éclaire dans un nouveau modèle, une lettre différente et alors je suis sous la domination d’une nouvelle Providence dans laquelle je dois aussi faire mes propres choix libres. Cela se produit à chaque fois.

Finalement, après toutes les lettres, je dois prendre la lettre Bet ce qui signifie une bénédiction. Cela signifie que je dois comprendre que j’ai besoin de la force supérieure pour apporter la paix parmi nous.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale , 25/11/13 , Écrits du Rabash

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Question: Pourquoi le Créateur ne se révèle pas aussi bon et bienveillant, mais met également des obstacles ?

Réponse: Le Créateur n’a pas seulement mis en place des obstacles pour vous, Il a créé le mal en vous depuis le début. Il est dit : «J’ai créé le mauvais penchant .  » Cela signifie, tu es mon enfant bien-aimé, rien de bon ne sortira avant, sauf le plus grand et le plus méprisable mal. C’est ainsi que je t’ai donné naissance.

Mais en même temps, je te donne un guide et souhaite te faire découvrir combien Je t’ai fait nuisible, jaloux, paresseux et dégoûtant . Il n’y a pas de bonnes caractéristiques en toi! Chaque dégoût répulsion, haine et ce qui est mal, tout ce qui est opposé à moi , je l’ai mis en toi.

Mais je te donne un point à travers lequel tu  peux sortir de cette boue , le « point dans le cœur », et la possibilité d’être connecté à moi à lui.

Et maintenant, nous allons voir si le vous voulez ou non. Si vous ouvrez l’amour pour moi en vous-même, vous quitterez ce tas d’ordures. Ensuite, vous pourrez monter à moi. Et si vous me demandez coorectement, de sorte que vous appréciez mes caractéristiques supérieures plus que les vôtres, alors je vous aiderai.

Il ne suffit pas que vous vous asseyez dans votre mal et souffriez. Est- ce que cela indique que vous voulez vous débarrasser de ces ordures juste pour être libre de la souffrance ? Ce que je veux, c’est que vous m’apprécier et voulez être comme moi . Alors je vous aiderai . Faites-le !

D’une discussion sur le Groupe et diffusion 22/10/13

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Question: Pourquoi une personne vit tant d’états difficiles qui montrent combien elle est faible et loin de la spiritualité, cependant on nous demande toujours d’être heureux?

Réponse: On ne montre pas à une personne plus qu’elle ne peut supporter. Si son véritable état lui était montré, elle brûlerait tout simplement, comme dans un court-circuit. Donc, nous sommes constamment entre certaines limites, entre deux points, de sorte qu’une personne soit en mesure de supporter. Elle est comme un fusible qui brûle quand le courant est trop fort. Tant que le courant est normal, il transmet. Son rôle est de tenir jusqu’à qu’une situation critique se produise et il disjoncte, mais il conserve le système intact.

Tout a une certaine limite et ainsi d’en haut, il est montré progressivement à une personne l’AHP du niveau supérieur, son postérieur. Si elle peut le supporter à la suite de son propre effort, alors elle est prête à monter au niveau suivant.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 24/11/13, Écrits du Rabash

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Question: Est-il possible pour une femme célibataire dans le groupe de chercher un partenaire entre les amis mariés dans le groupe ?

Réponse: Non, nous ne pouvons pas nous permettre de détruire les couples mariés! Les femmes ne viennent pas dans nos groupes pour briser les couples et prendre le mari de quelqu’un d’autre! Quel égoïsme, personne ne peut être en désaccord avec cela. Nous devons arrêter les tentatives de ce genre immédiatement et même supprimer ce genre de personne dans le groupe, que ce soit un homme ou une femme !

Il ne s’agit pas que de la destruction de la famille, mais aussi de l’égoïsme qui se révèle dans cet acte, il n’a pas sa place dans un groupe. Gardez à l’esprit que notre ego collectif agit réciproquement de sorte que ces actions insérent une très forte séparation dans un groupe.

Il y a des cas où un homme divorce parce que sa femme n’est pas d’accord avec son chemin spirituel. Alors, une femme célibataire peut lui montrer des signes d’intérêt. Toutefois, il lui est interditd’être la cause de son divorce. Elle ne devrait pas lui donner l’espoir d’un avenir. Nous ne pouvons pas permettre cela !

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 22/10/13

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Tout ce que nous avons dans ce monde est nécessaire pour notre correction, pour notre travail. Il n’y a rien de plus, rien ne peut être ajouté ni soustrait. Tout est précisément calibré parce que cela vient du récipient parfait complètement rempli de la Lumière, de la conception qui contient l’objectif final, l’état idéal. Seule notre participation est manquante, notre accord à ce tableau idéal, parfait état, créé par le Créateur.

Mais nous devons être d’accord avec l’obscurité, l’état opposé, les  doutes et de clarifications, pesant tous les arguments  » pour » et  » contre « . C’est seulement quand une personne a vérifié et tout pesé qu’elle est convaincue que le Créateur est bon et lui souhaite du bien; le Créateur est au-dessus de la création, Il est le premier, Il est le dernier et  » il n’y a rien en hormis Lui .  » Alors il donne au Créateur tous les noms sacrés de gratitude pour chacune de ses actions et la forme de contrôle qui a été révélée.

Tout d’abord, nous devons étudier cette image démontée : comprendre et convenir qu’elle est cassée et que notre tâche est de la rassembler, en travaillant ensemble sur notre connexion. La brisure s’est passée dans nos relations, même si nous pensons que ce monde est brisé.

Les problèmes semblent hors de nous : dans l’économie, l’écologie, les relations humaines ordinaires, au travail, dans la famille, entre les conjoints, les parents et les enfants, à tous les niveaux de la nature  minérale, végétale  et animale. Il y a de la pagaille et de la confusion. Nous avons besoin d’imaginer le système complètement lié à la connexion entre les gens. Ce n’est que par l’amélioration de nos relations avec l’autre que nous pourons changer le système à tous les niveaux: minéral, végétal, animal, et aussi, au plan humain, dans les systèmes sociaux en qui l’être humain s’élève lui-même au-dessus du monde animal.

L’être humain est venu d’un singe, il a commencé à développer des relations publiques, la technologie, le commerce et l’industrie. Mais tous sont basées uniquement sur les relations entre les gens. C’est le seul endroit où nous pouvons influencer et changer. Quand nous améliorons nos relations en nous rapprochant de la vérité :  la connexion, l’unité et la garantie mutuelle, tous les autres niveaux de ce monde se connecteront correctement, prendront place et le monde entier se calmera et parviendra à la prospérité.

Pour ce travail, il ne suffit pas de représenter le « juste», exigeant apparemment rien pour soi-même. Il n’y a rien que nous puissions faire, nous sommes tous nés et avons grandi dans l’égoïsm . Il n’y a pas de honte à cela, nous avons juste besoin de reconnaître le mal et le corriger : faire un calcul honnête avec soi-même, pour une raison quelconque, nous devons changer .

Tout le monde est engagé dans la correction intérieure à son degré, comme il est dit : «éduque le jeune selon ses dispositions,  » sa disponibilité. Mais toute personne doit en quelque sorte corriger sa nature. C’est pourquoi nous devons travailler en trois lignes. La ligne de gauche est le mal en nous qui se révèle de plus en plus. La ligne droite est la correction de cet égoïsme par la force du don que nous attirons d’en haut en raison de notre connexion.

Nous construisons la troisième ligne de ces deux lignes. Le désir de profiter de la ligne gauche, qui est corrigée par la Lumière qui ramènevers le bien, se transforme en un récipient spirituel, appelé l’âme. Et en lui, selon l’équivalence de forme, le nouveau système intégral, une nouvelle atteinte se révèle. Cela signifie que le Créateur se révèle à l’intérieur des êtres créés, dans le cadre des âmes. Shochen règne dans Schekhina ( Divinité). C’est le travail sur la ligne médiane.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 24/11/13

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Question: Comment mon impression du Créateur est différente de la sensation que j’ai aujourd’hui dans la connexion aux amis ?

Réponse: Il y a une différence qualitative entre l’ambiance d’une unité simple avec des amis et l’unité au sein de laquelle vous révélez le Créateur. C’est la différence entre le communisme de type soviétique et le communisme altruiste dont parle le Baal HaSoulam.

Nous devons aspirer à la connexion, l’égalité , à compléter l’unité et la garantie mutuelle comme un seul homme avec un seul cœur. Et ce don mutuel entre nous ne doit pas être dans le but d’améliorer nos propres vies. Nous ne devons pas nous transformer en une «mafia ». C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit que les principes communistes dans une manifestation égoïste, comme c’était en Russie, étaient très proches du nazisme.

En effet, la Russie et l’Allemagne avaient une très bonne relation avant la guerre. S’ils n’avaient pas partagé la frontière, ils sraient devenus des alliés dans cette guerre, comme l’Allemagne et le Japon. En effet, de par leur nature, ces régimes sont très semblables. Seulement à cause de la proximité de leurs frontières et le plan pour conquérir ce territoire, ils se transformèrent en ennemis.

Par conséquent, il est donc important de viser à «Israël , la Torah et le Créateur  » dans la connexion au sein du groupe. Le Créateur est le but ultime, c’est-à-dire tout ce monde, l’ensemble de la société humaine, minérale, végétale et animale la nature sont inclus dans l’homme ; cette image générale commune entière de l’être humain comme un petit monde doit être dirigée vers une force supérieure, la source de notre vie.

Nous n’avons qu’un seul point de contact avec la force supérieure: Elle nous a donné naissance, la création, si nous ne sommes pas dirigés vers le Créateur, nous finirons par arriver à la même image que dans le nazisme ou le communisme soviétique, parce que cette unité serait juste dans notre propre intérêt. Nous n’allons pas sortir des propriétés égoïstes, mais nous organiserons la vie dans notre quartier, la ville et le monde dans la forme dans laquelle nous nous sentirons tous bien.

Mais cela ne finira jamais bien. Nous avons déjà vu de tels exemples dans l’histoire : utopistes, les kibboutzim, etc Après tout, si cette force ne vient pas de notre plan, alors à qui vais -je donner? Nous reviendrons :  » ce qui est à vous est à moi à ce qui est à moi à vous.  » Cela n’aura aucun résultat réel .

Je ne peux pas vous donner et vous non plus parce que notre différence se manifestera immédiatement. Comme dit le proverbe: «il n’y a qu’un pas de l’amour à la haine.  » Même les gens qui s’aiment doivent se disputer parfois pour ajouter un peu de  » piment  » dans leurs relations. Le problème est que nous manquons de la ligne médiane .

Même si nous atteignons don mutuel complet où chacun donne à tout le monde, nous ne serons pas en mesure d’équilibrer ces relations sans la participation d’un certain composant supérieur d’un autre niveau. Nous avons besoin de la ligne médiane, sinon cette illusion va exploser et se terminera en guerre.

Nous pouvons réaliser une expérience avec un couple d’amoureux, créer des conditions d’une vie céleste pour eux et après un certain temps voir ce qui leur arrive. Cette forme de relation n’est pas viable et ne peut pas exister bien longtemps. Pour ce faire, vous devez être des anges et non des personnes, c’est-à-dire, de ne pas avoir de désirs égoïstes .

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 21/11/13 , Le Zohar

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Question: Vous avez dit que les gens qui diffusent activement doivent être ceux qui possèdent un désir spécial pour la connexion et l’unité dans un groupe. Avons-nous besoin de travailler sur la création de conditions spéciales à cet effet ou est-il possible de ne pas faire pression sur ceux qui ne voient pas de signification particulière dans la connexion ?

Réponse: Il y a des gens qui sont compétents pour la diffusion, mais n’ont pas de compétence pour travailler avec la connexion. La diffusion est réalisée largement et les gens qui sont extravertis sont particulièrement impliqués dans ce domaine, tandis que la connexion, c’est un travail pour les introvertis. Ce sont absolument des différents vecteurs, des directions différentes.

Je ne peux même pas apporter des exemples précis de ceux qui parmi nous ont certaines dispisitions. Il y a des gens qui peuvent diffuser à merveille en allant vers le public externe, mais ils ne peuvent pas travailler sur la connexion dans le groupe, d’autres y sont impliqués beaucoup mieux. Tout le monde a des traits différents et nous devons utiliser ces deux et d’autres. En conséquence, la Lumière Supérieure créera une propriété commune entre eux dans laquelle le premier phénomène spirituel commencera à se faire sentir .

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 22/10/13

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