Les kabbalistes nous ont laissé des instructions claires sur ce qu’il faut faire avec la haine qui  se révèle à nous, en nous disant qu’elle devrait être considérée comme un moyen de travail, en la corrigeant en permanence. Au-dessus de cette haine, nous devrions constamment construire un pont entre nous.

C’est pourquoi une crise générale, mondiale se révèle dans le monde d’aujourd’hui- un manque global de connexion entre nous. Et cela se révèle précisément dans le but que nous créions cette connexion!

C’est si simple, et l’image qui émerge est donc très claire. Je ne vois pas de difficultés ici. Nous venons de l’expliquer encore et encore afin d’ouvrir les yeux des gens. Ce qui se passe devant nous en ce moment est une révélation claire du récipient brisé, dont les morceaux  sont incapables de se connecter les uns aux autres et par conséquent, ils souffrent.

Nous voulons informer affectueusement toutes ces pièces cassées que nous ne nous sentirons pas mieux tant que nous ne recollons les morceaux de notre récipient rompu ensemble. Il y a quelques années, j’ai déjà dit qu’il y avait une crise devant nous, et maintenant elle est arrivée. Bientôt, nous allons révéler des problèmes de plus en plus nouveaux, et cela ne fera que continuer à gagner de la vitesse.

Nous devons comprendre que ce qui se passe est la révélation de notre brisure, et nous devons nous armer avec le remède qui prévient la maladie. Puis nous allons accepter tous les coups avec compréhension et immédiatement les corriger.

De cette façon, nous pouvons transformer le mal qui  se révèle en bonté, en l’augmentant de 620 fois! Après tout, la Lumière de NaRaNHY est «620 fois» plus grande que la lumière de Neshama du niveau minéral.

Et si je transforme maintenant la haine en amour, je gagne 620 fois plus de Lumière!

Imaginez comment ce serait merveilleux si une bonté 620 fois plus grande que la force du mal se révélait maintenant dans le monde? De quoi d’autre manquerait le monde? Tout serait présent en abondance, y compris les sources d’énergie, la bonne écologie, la tranquillité et l’harmonie.

En outre, à l’intérieur de ceci nous révèlerions l’immortalité et l’éternité, car sur ce pont entre nous, nous révélons un lien avec la Racine et nous nous élevons à son niveau! Toutes les formes de connexion sont présentes à l’intérieur de nous, et nous devons commencer à travailler sur elles: sur la connexion virtuelle, mondiale, intégrale. Nous devons corriger toutes ces connexions détruites et les transformer en bonnes connexions.

Espérons que nous atteindrons l’amour en  cette « journée de l’amour », qui est célébrée aujourd’hui. C’est un bon signe, et le moment idéal pour entrer dans tous les réseaux virtuels et expliquer ce qu’est l’amour. Que cela soit notre acte de «diffusion d’amour ».  Avec cet appel, je me tourne vers tous mes lecteurs et les étudiants du monde entier! 

Du cours du  15/08/11, extraits choisis sur la Journée de l’amour

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Question: Pourquoi  parlons nous de la haine, si la plupart des gens ne ressentent pas de la haine pour l’autre, mais simplement de l’indifférence?

Réponse: Quand je pense que l’herbe est plus verte sur la pelouse du voisin ou que j’envie sa nouvelle voiture, c’est ce qu’on appelle de la haine. C’est parce que j’évalue mon bien-être en relation avec mon environnement, et si la comparaison n’est pas en ma faveur, cela me fait ressentir de la haine pour les autres.

Avec leur succès, ils me forcent à me sentir mal et à souffrir. Et naturellement, je les hais pour cela. Vous ne pouvez pas en être conscients, mais c’est ainsi.

Il est impossible pour moi d’être indifférents aux autres, car nous sommes reliés au sein d’un système et sans aucun doute j’évalue mon état par rapport à ce que les autres ont. C’est ainsi que nous sommes par nature, désireux de voir tout le monde plus bas que nous et d’avoir tout le monde à notre service. Si vous ne comprenez pas cela, alors il vous en manque simplement la conscience.

Quand dois-je révéler que je veux que chacun soit mon serviteur? Quand j’essaie de les servir! Ce me permet de voir à quel point je veux le contraire!

Ce n’est pas simple de révéler votre haine. On atteint le Mont Sinaï (la montagne de la haine) et la réception de la Torah seulement après une très longue préparation : l’esclavage égyptien et le voyage dans le désert. Tant que vous n’avez pas révélé votre haine, vous n’avez pas besoin de la Torah.

Il y a beaucoup de gens dans le monde qui s’estiment justes et pensent qu’ils ne souhaitent pas de mal aux autres, qu’ils aiment les autres. Mais ils n’ont tout simplement pas ressenti leur haine. S’ils ont vraiment essayé d’aimer les autres, ils révèlent à quel point ils les détestent. On doit passer par l’exil égyptien afin de révéler la haine.

C’est pourquoi la «journée de l’amour » (Tou Be Av, le 15 du mois d’Av)  arrive après le jour de la destruction, le 9 Av. Après avoir révélé le mal, l’énorme, horrible crise, la haine entre nous,  suivent 5 jours (5 niveaux), lorsque nous nous corrigeons et que nous atteignons l’amour. Cela n’arrive que sous cette forme!

Par conséquent, dans notre vie ordinaire, si un mari et femme ne se disputent pas, alors ils ne révèlent pas leur amour. Parfois, les gens se battent exprès, en le faisant  instinctivement, pour ressentir la douceur et le goût de leur relation en se réconciliant. L’indifférence est la pire chose possible. 

 Du cours du 15/08/11, extraits choisis sur la Journée de l’amour

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Question: Aujourd’hui, beaucoup de gens viennent à nous pour la fête de Chavouot. Certains d’entre eux ne sont pas liés à la Kabbale en aucune façon. Comment doit-on les traiter?

Réponse: Il est très important de les enflammer avec l’inspiration à travers des chansons, des danses, et la chaleur des cœurs ouverts. Parler avec eux n’est pas si important car les gens ont du mal à sentir la différence par l’ouïe. Vous pouvez penser que ma conférence est la chose la plus importante dans tout cela, mais ce n’est pas le cas. Les gens ont besoin de rentrer chez eux de bonne humeur grâce à de tels rassemblements.

Je ne serai pas en mesure de leur donner une bonne humeur ou de l’inspiration autant que je voudrais. Tout cela est «l’esprit sans élévation ». Vous devez y apporter votre esprit. D’ailleurs, parmi les gens, il y aura beaucoup de nos amis avec le même «bagage».

La chose la plus importante est la sensation intérieure qui va rester chez les gens quand ils partent, même si elle n’est pas revêtue de tous les mots. Si une personne est incapable de rester en place, cela signifie que le résultat a été accompli.

Question: Est-ce que cela les influencera spirituellement?

Réponse: Oui, car ils veulent néanmoins nous rejoindre et faire partie de cela. Il s’agit de la façon dont cela fonctionne. Rien ne passera par l’esprit de toute façon.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 06/06/2011, Écrits du Rabash

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Question: Que célébrons-nous au cours de Chavouot?

Réponse: Au cours de Chavouot, nous célébrons le don de la Torah. C’est le jour où tous ceux qui sont considérés comme « Israël » (« Isra-El », qui signifie « droit au Créateur ») ont reçu la Torah, la méthode de réalisation de soi par le libre arbitre, plutôt que d’en venir à un état préprogrammé d’accomplissement sous l’effet de la Lumière qui les y pousse.

Au contraire, ils sont capables de se voir, la réalité tout entière, et même le Créateur. Au lieu qu’Il le fasse, ils peuvent décider qu’ils veulent vraiment atteindre cet objectif, comme s’Il n’était pas Celui qui l’a fourni.

Nous célébrons que nous sommes en mesure de comprendre, de sentir, et d’atteindre la force supérieure qui agit en nous et de nous identifier à ses actes. De toute évidence, cette force supérieure, le Créateur, œuvre de toute façon. Cependant, nous atteignons la façon dont Il travaille; nous désirons qu’Il travaille sur nous, et même avant qu’Il ne prenne une mesure, nous sommes déjà tendus vers Lui. C’est ainsi que l’amour est mesuré.

Question: Donc, c’est seulement avec le don de la Torah que nous obtenons le libre arbitre, la liberté d’accepter la méthode et de la réaliser volontairement, alors qu’auparavant nous n’avions pas un tel libre arbitre, n’est-ce pas ?

Réponse: C’est exact. Par conséquent, c’est considéré comme la liberté de l’ange de la mort, «être une nation libre dans notre propre pays (notre volonté) », être libre. Qu’implique cette liberté ? Maintenant, je suis capable d’exprimer mon point de vue sur l’objectif de la création et sur notre chemin.

Pouvez-vous passer à un autre but ? Vous ne pouvez pas. Pouvez-vous choisir un chemin différent? Non. Qu’y a-t-il de si unique à ce sujet alors? Je prends ma part en lui ; je prends une décision, je choisis ce désir, je suis présent dans ce processus. Sinon, je ne suis pas. Le Créateur nous a donné une chance de participer. Cela signifie que je m’assume ainsi que mon indépendance, ce qui se passe dans le degré où je m’identifie avec le Créateur, en devenant semblable à Lui. Je suis soit un animal soit un homme.

De la 1ère partie du cours quotidien de la Kabbale du 29/05/2011, Shamati # 40

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La fête de Lag Baomer (le 33ème jour du décompte de l’Omer) est célébrée en l’honneur de Rabbi Shimon Bar Yohaï, l’auteur du Livre du Zohar, qui est mort ce jour-là. Dans le chapitre « Idra Zouta » article « Azinou », Le Livre du Zohar décrit la mort de Rabbi Shimon de cette manière: « Car le Seigneur donna la bénédiction, la vie éternelle sur lui » (Psaume 133). Rabbi Abba a dit: «La Sainte Lumière n’a pas fini de proclamer la vie jusqu’à ce que ses discours aient été achevés. Je les ai enregistrés et j’ai pensé en enregistrer un peu plus, mais je n’ai pas entendu. Et je n’ai pas levé la tête parce qu’il y avait une très grande Lumière que je ne pouvais pas regarder. Rabbi Eleazar et Rabbi Abba se levèrent et l’emportèrent hors de cet endroit. Et toute la maison était remplie d’une odeur parfumée. On le posa sur le lit et personne ne l’a touché à part Rabbi Eleazar et Rabbi Abba. Quand ils ont transporté le lit hors de la maison, ils entendirent une voix. Alors tout le monde est entré et s’est réuni pour la célébration en l’honneur de Rabbi Shimon. »Le Zohar utilise ces descriptions colorées parce qu’il est écrit dans la langue du Midrash (qui raconte une histoire). Mais bien sûr, il ne parle pas de sa mort physique, mais du passage de l’âme qui passe à l’état de la fin de la correction. C’est pourquoi il s’agit d’un événement important et pourquoi tout ce système, qui comprend ses élèves, reçoit une si grande Lumière.

Ce n’est pas parler de la mort d’une personne, mais de l’amenuisement d’un Partsouf spirituel. D’abord la Lumière vient et se revêt dans un Partsouf, formant à l’intérieur Taamim, Nekoudot, Taguin, et Otiyot. Les vêtements de la Lumière dans un Partsouf et sa disparition font s’ajuster la Lumière pour son utilisation, et c’est ainsi que l’âme de Rabbi Shimon atteint sa véritable action- le dernier niveau, la fin générale de la correction. C’est ce que décrit Le Zohar.

Tous les autres amis, toutes les âmes qui dépendaient de lui et qui résultaient de son Partsouf, qui s’était rempli de Lumière et s’est maintenant libéré d’Elle, maintenant reçoivent à travers lui toute la Lumière qui le quitte. Ce sont ceux qui étaient attachés à lui, connectés à lui, et ont participé à attirer la Lumière quand il est décédé.

La mort d’un kabbaliste signifie que l’ensemble de la Lumière qu’il avait absorbée à l’intérieur de son âme avec ses étudiants, en s’accumulant avec leur aide pour l’humanité tout entière, est maintenant libérée par lui et a été transmise à toutes les autres âmes. Dorénavant cette Lumière devient comme une illumination, comme la Lumière environnante qu’il donne aux autres. Son décès symbolise ce passage de la Lumière.

C’est pourquoi nous célébrons ce jour de cette manière et nous sommes heureux de recevoir cette Lumière supérieure, qui est appelé « Le Zohar », capable de corriger toutes les âmes, de connecter et élever chaque personne au niveau du Créateur. C’est pourquoi cette fête est appelée la fête de la Lumière – la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière de la correction. Toute personne doit se demander: utilise-t-elle vraiment cette Lumière?

Cette Lumière nous a été donnée, mais l’utilisons-nous et nous réalisons-nous correctement? C’est ce qu’on appelle participer à la fête de Lag Baomer.

Du programme sur Lag Baomer du 17/05/2011

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Question: Qu’est-ce que ça veut dire que chacun des neuf étudiants de Rabbi Shimon représentait une Sefira distincte ? Peut-il y avoir de tels kabbalistes qui existent aussi dans notre temps ?

Réponse: Les dix kabbalistes qui ont permis d’écrire Le livre du Zohar sont les dix principales Sefirot. Chacun d’entre eux, par la réalisation de la racine de son âme, a compris qu’il appartient à l’une de leurs dix principales Sefirot, puis leur union intérieure a produit une force si énorme qu’ils purent révéler entièrement la Lumière supérieure et l’ont fait  » éclabousser » sur nous. C’est pourquoi ce livre est appelé « Le Zohar, » d’après le nom de la Lumière qui brille dans la partie supérieure du monde de Atsilout (GAR de Atsilout).

Je ne pense pas que nous ayons besoin aujourd’hui de kabbalistes de si haute stature. Ils ont déjà tout révélé, ont mis en lumière l’ensemble du système des âmes, et puis tous les autres kabbalistes ont rejoint le même système. Cela a engendré un réseau entièrement corrigé d’âmes à l’intérieur du système commun des âmes, qui ne sont pas encore corrigées.

Maintenant, si nous voulons nous corriger, il suffit pour nous de lire Le Livre du Zohar et autant que nous le pouvons, de toutes nos forces, pour essayer de rejoindre ses auteurs, leurs âmes, ainsi que les kabbalistes qui les suivirent. Ils sont devenus la partie corrigée dans le système commun des âmes, et si l’on veut se joindre à eux, nous serons alors en mesure d’utiliser toutes les Lumières et les forces qui opèrent dans leur unification mutuelle. C’est ainsi que nous serons en mesure d’utiliser la lumière du Livre du Zohar.

Pour l’essentiel, nous avons déjà tout reçu ! Il existe déjà un système de correction des âmes à l’intérieur du système qui ne s’est toujours pas corrigé. Nous avons le livre à notre disposition et toute la science de la Kabbale en général, que nous étudions par la méthode du Baal HaSoulam. C’est suffisant pour nous!

Il est clair qu’il y aura encore de nouvelles révélations, tout nous sera plus expliqué, et nous comprendrons mieux ce qui est écrit dans ce livre. Mais d’en haut nous avons déjà reçu tout afin de compléter notre correction.

La Kabbale est étudiée dans un groupe. Et chaque personne dans le monde qui sent qu’il doit corriger son âme et aspire à révéler pourquoi il existe, l’endroit où se trouve la racine de sa vie et sa raison, finira par trouver sa voie dans le même réseau – dans un de nos groupes. Là, il va commencer à révéler ce que nous faisons et comment mettre en évidence la racine de l’âme, comment mettre en évidence le système spirituel dans lequel nous vivons, mais nous sommes là dans un état inconscient pour l’instant. Alors, comment pouvons-nous arriver à réaliser ce système?

Quand nous venons au groupe et commençons à étudier, alors nous voyons d’abord des gens en face de nous. Puis ensuite, après avoir étudié pendant un certain temps, nous commençons à comprendre que ce ne sont pas des gens, mais un réseau interne de connexion qui nous unit.

Pour l’instant ce système est dysfonctionnel, mais nous essayons de révéler une certaine connexion en lui, en recherchant une force qui pourrait nous corriger, faire de nous une personne avec un cœur, nous amener à l’amour du prochain, de la garantie mutuelle, et de l’unification mutuelle.

Cette aspiration mutuelle les uns envers les autres afin de révéler la connexion entre nous dans l’unité des cœurs nous amène à la sensation de ce réseau. Nous ressentons qu’il existe. Nous commençons soudainement à sentir qu’il est présent. Et puis, à l’intérieur de ce système de connexion, nous nous voyons nous-mêmes et tous les grands kabbalistes qui entrent dans ce réseau en tant que ses éléments corrigés qui le soutiennent, en conduisant la Lumière à l’intérieur de ce système, en le nourrissant par la Lumière de l’unification, par l’amour, et la participation mutuelle entre tous ses éléments.

Cela ne dépend pas de la manière dont nous nous asseyons ensemble : physiquement ou virtuellement. La chose la plus importante est que nous nous sentions ensemble et que nous souhaitions faire partie du même système, pour rejoindre les kabbalistes. Et si nous lisons le Livre du Zohar, nous retirons la nourriture, la force, la compréhension, et la sensation spirituelle de ces âmes, à partir de ce réseau corrigé, tout comme les enfants tirent des adultes. Cela nous permet de faire partie de ce système nous-mêmes et d’atteindre la mutualité, la connexion, et des concessions, en nous annulant et en nous unissant avec tout le monde.
Dans le programme sur Lag Ba Omer du 17/05/2011

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Question: Qu’est-ce que la prière des morts (Kaddish) symbolise?

Réponse: Lorsqu’une personne meurt, nous remercions le Créateur. Apparemment, pour quelle raison, pour la mort d’un être cher?

Cependant, nous adressons notre gratitude au niveau spirituel. Nous regardons de la hauteur de l’esprit, vers le désir de recevoir qui a perdu sa forme égoïste, grâce à la Lumière, grâce au Créateur. Enfin, Il a fait en sorte que cela arrive. Cette partie est morte, et maintenant je peux réaliser le « résurrection des morts » avec elle, cela signifie que je peux prendre le désir n’ayant aucune intention égoïste et commencer à travailler avec lui pour l’amour du don.

Après la mort de l’égoïsme, c’est-à-dire l’intention de recevoir, seul le «corps» du désir reste. Il se décompose, et je peux alors commencer à travailler avec lui. Ayant reçu beaucoup d’aide du Ciel, je remercie alors le Créateur pour cela. Ce ne sont pas que de simples mots, mais le sentiment qui irradie une personne, lorsque enfin son désir égoïste meurt.

Le Kaddish paraît contradictoire dans notre perception égoïste actuelle. En fait, toutes nos prières, préceptes et rituels ne correspondent pas aux lois de notre vie. Tout cela est absolument illogique et irrationnel à nos yeux, parce qu’ils sont la projection de lois spirituelles.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011  de la nation israélienne

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Question: Nous savons que «Isra-El » est une vocation et non pas seulement un signe sur une carte d’identité. Pourtant, y-a-t-il une mission particulière pour ceux qui vivent dans l’état géographique d’Israël?

Réponse: Dans l’avenir, cette terre, ce pays, devrait devenir un symbole de l’état qui sera construit entièrement sur les forces de l’attribut du don, sur l’amour réciproque, sur la garantie mutuelle, sur les principes comme «aimez votre prochain comme vous-mêmes» et «ne faites pas aux autres, ce que vous n’aimeriez pas que l’on vous fasse, » ou comme s’unir « un homme dans un seul cœur.  »

Voici l’endroit ayant les conditions les plus appropriées. Ainsi, si une personne est attirée vers la spiritualité, dans un sens, elle sera attirée vers cet endroit. Il est impossible d’établir l’Etat d’Israël à Madagascar ou en Ouganda. La loi de la racine spirituelle et des branche agit ici, et cela doit être pris en considération.

Ainsi, nous n’avons pas le choix. Nous sommes ici et nous devons construire ici un état d’amour et de don, servant d’exemple pour le monde entier. C’est seulement ainsi, que nous pourrons vaincre les ennemis, atteindre l’indépendance et éviter toute nouvelles victimes.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 09/05/2011 de la nation israélienne

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Question: J’ai lu récemment un article qui parle de pourquoi tout ce qui a eu du succès dans le monde entier n’en a pas eu en Israël, tels que des films de fiction et des gadgets médiatiques compliqués. Pourquoi est-ce ainsi?

Réponse: Nous, le peuple d’Israël, sommes des «animaux primitifs, » la nation la plus arriérée, si nous ne vivons pas dans un cadre approprié. Cela est évident dans la culture, l’éducation, et tout ce qui se passe ici. Nous ne pouvons rien faire correctement, et nous en sommes aussi fiers.

Nous ne comprenons pas que nous n’avons pas et n’aurons pas de réalisations tant que nous ne nous plaçons pas sous la puissance supérieure. Par rapport aux réalisations des Juifs à l’étranger, nous n’avons pratiquement rien, dont nous pouvons être fiers ici. Bien sûr, nous parvenons à faire certaines choses correctement, mais compte tenu de notre potentiel, ce n’est qu’une fraction misérable de ce que nous pouvons faire.

Nous nous sommes toujours comparés à d’autres nations, mais c’est incorrect car notre potentiel complet vient de Bina, et non de Malkhout. Alors pourquoi reculons-nous toujours? Pour l’essentiel, nos «réalisations» sont des échecs par rapport à ce que nous sommes en mesure de faire.

Rien ne nous aidera. Si nous ne nous connectons pas à notre Source, alors nous ne pourrons tout simplement pas survivre.

C’est pourquoi nous célébrons le Jour de l’Indépendance, quand nous sommes heureux d’avoir l’occasion de faire un travail spirituel et de monter spirituellement. Cette journée n’est pas « de reléguer à la fourrière » ce qui est arrivé à notre corps. Nous ne pouvons pas regarder la vie de cette façon.

Le Jour de l’Indépendance pour nous est un rappel de la chance qui nous a été donnée. En réalisant correctement cette opportunité, nous serons en mesure d’amener le monde entier à une ascension spirituelle, à l’éternité et la perfection. La problème ici n’est pas l’Etat d’Israël ou la nation d’Israël, mais l’essence spirituelle de ce qui se passe. Nous avons été conduit à l’endroit de la réalisation spirituelle, le lieu où la rédemption spirituelle de tout le monde commence.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 10/5/11, «L’héritage de la terre»

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Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (La Porte des Intentions), chapitre « En ce qui concerne l’Exode de Pâque »: Dans la nuit de Pâque, Zeir Anpin atteint le plus grand état, et donc, en cette nuit, une immense lumière est révélée, supérieure à la lumière du Shabbat.

Tout ce qui se trouve dans Zeir Anpin du monde de Atsilout est transmis à l’âme. Si nous ici, en bas, ne demandons pas et ne suscitons pas ZA, il restera dans son petit état constant, VAK, alors que Malkhout est juste un point. Quand il n’y a que la lumière du VAK dans ZA, Hassadim (Misericorde), Malkhout n’a rien parce qu’elle a reçu des désirs et ne peut être remplis avec la seule lumière de Hassadim.

Par conséquent, il s’agit d’un état préparatoire qui n’a rien à voir avec une quelconque action spirituelle pour le moment. Tous les autres états sont définis par la hauteur que peut atteindre ZA (à notre demande) au-dessus du petit état.

Le processus que nous subissons au cours de la Sortie d’Egypte, partant de notre état de soumission aux désirs situés en-dessous du Parsa, n’est pas simple et ne correspond pas à l’ordre habituel de travail: six « jours », suivi par le septième « jour », samedi. Le samedi est organisé « à la ressemblance au monde futur » et, selon le travail spirituel effectué au cours des six «jours ouvrables», le samedi nous amène «l’éveil du Ciel» et son résultat: des désirs corrigés.

Cependant, la Sortie d’Egypte est une «nuit», pas un jour comme l’est le samedi. C’est un signe de la révélation de la très grande lumière de Hokhma (la Sagesse), qui n’est pas couverte par la lumière de Hassadim. Par conséquent, elle n’est pas ressentie comme lumière, mais comme «la nuit égyptienne, » l’immense lumière de Hochma , qui ne peut pas émaner de nous.

Nous sommes constamment présents dans un océan de lumière, et nous sommes incapables d’établir une relation avec cette lumière (nous ne pouvons tout simplement pas la sentir, comme en ce moment), ou nous pouvons nous approcher de la lumière et obtenir exactement la même propriété, dont elle dispose. Puis, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous serons capables de la ressentir. Si je suis dans le même attribut de don que la lumière, alors entre nous, apparaît une sensation commune, considérée comme la révélation de la lumière, du Créateur, aux êtres créés.

Alternativement, il peut y avoir un état opposé, où je ne pense pas que j’approche la lumière, l’attribut du don, mais au contraire, je sens que je me rapproche de la réception, mon opposition à l’union. Cela ne se rapporte pas à un simple bénéfice matériel, mais surtout à un manque d’unité parmi les âmes, me faisant sentir l’obscurité. Cela a une signification spirituelle.
Nous traitons toujours avec ce qui se trouve au-dessus du niveau animal, c’est-à-dire avec le travail interne qui amène un résultat « positif » ou « négatif » , et une personne ressent des transformations soit comme une révélation de lumière ou d’obscurité. Toutefois, dans le pire des cas, une personne ne ressent absolument rien, ce qui signifie qu’elle ne travaille pas du tout. L’essence du récit de Pâque est un ordre inhabituel (Seder) de recevoir les lumières qui nous réveillent et nous conduisent hors d’Egypte.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/04/2011, Beit Shaar HaKavanot

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