Category Archives: Kabbale

Votre ajout à Gmar Tikoun

Même lorsqu’un petit homme en bas demande et prie, il transmet son manque à la même Malkhout de Ein Sof. En réponse, la Lumière de l’infini descend sur lui, passant par tous les degrés et laissant une trace de cette personne en chacun d’eux. Ce fil, qui s’étend de haut en bas, est enregistré en son nom. Ainsi, chaque fois qu’il élève un manque et fait descendre un peu de Lumière, il investit sa part, son ajout à la fin de la correction générale. (1)

L’atteinte d’un kabbaliste dépend de son état, de son caractère et de la hauteur de la racine de son âme. Cependant, un kabbaliste n’aspire pas à acquérir le plus de compréhension possible de la spiritualité ; il veut voir seulement ce qui est bénéfique pour la correction. Si la révélation ne profite pas à la correction, il « cache son visage ». La prière du juste s’élève uniquement pour la correction, et il doit prendre soin de l’écran qui lui permettra d’accepter la révélation seulement dans la Lumière de Hassadim, pas pour lui-même. (2)

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de la Kabbale, Écrits du Baal HaSoulam « Préface à la Sagesse de la Kabbale », Point 160, le 31/07/2019

(1) : à 42 minutes et 30 secondes
(2) : à 43 minutes et 40 secondes

D’où viennent les désirs et les pensées ?

Question : Les désirs et les pensées sont-ils donnés d’en haut ?

Réponse : Bien sûr. Disons que maintenant vous avez envie de quelque chose. D’où ce désir est-il venu ?

Si c’est physiologique : manger, boire, dormir, etc., cela est compréhensible, le corps a ses propres lois et exigences particulières.

Si les pensées n’ont rien à voir avec votre corps animal, alors d’où viennent-elles ?

Les désirs et les pensées ne sont pas les vôtres. Vous êtes le récipient des pensées et des désirs qui planent autour de vous. Vous avez uniquement la possibilité de les trier correctement, de les percevoir et de commencer à travailler avec eux.

Par conséquent, nous travaillons tous avec les désirs et les pensées qui naissent en nous et nous devons commencer à les contrôler. C’est ce dont la sagesse de la Kabbale, la science de la réception, discute. Vous recevez des désirs et des pensées, et la Kabbale vous apprend à les manipuler convenablement afin d’atteindre les états les plus confortables et les plus corrects.

Question : Quel est notre travail ?

Réponse : Notre travail consiste à répertorier les désirs.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 14/04/2019

Sagesse et amour

Question : Quelles sont les étapes pour acquérir la sagesse et l’amour dans la Kabbale ?

Réponse : Là où il y a de la sagesse, il y a de l’amour. Là où il y a de l’amour, bien sûr, il y a de la sagesse.
La sagesse, nous l’appelons la Lumière de Hokhma qui se propage dans la Lumière de Hassadim.

Hassadim est la Lumière de la dévotion, du don sans réserve absolu et inconditionnel, au-dessus de tous les problèmes, au-delà de toute raison.

« Au-dessus » ne signifie pas que vous n’avez aucune raison. Au contraire, vous avez un esprit énorme et vous êtes toujours prêt à tout donner. C’est dans cette dévotion que vous commencez à ressentir le Créateur et en cela vous ressentez l’amour.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 24/03/2019

Les nouveaux états sont préférables aux anciens

Question : Si je lis les lettres du Baal HaSoulam et ressens à quel point je suis l’auteur d’un état à un autre, comment ne pas quitter ce mouvement interne avec lui ? Comment puis-je rester avec l’auteur tout le temps ?

Réponse : Cela demande vraiment beaucoup d’efforts. Mais même si cela ne fonctionne pas, ne vous inquiétez pas, vous y arriverez quand même. Plus important encore, n’essayez pas de rester dans un état spirituel particulier. Les vrais kabbalistes ont même demandé à tout oublier et à tout recommencer. Imaginez à quel point ils ont compris que les nouveaux états étaient meilleurs que les anciens. N’ayez peur de rien ! Abandonnez-vous à ce flux, laissez-le vous transporter en avant.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019

Comment devenir immortel ?

Question de Facebook : Vous dites qu’une personne peut être immortelle et qu’elle n’est pas obligée de mourir pour voir le Créateur. Mais l’homme est matériel et tant qu’il vit, cela ne se peut pas. Pour que cela se produise, nous devons quitter notre corps et rejoindre le Créateur avec notre âme.

Comment cela peut-il arriver si vous dites que mourir n’est pas nécessaire ?

Réponse : Le fait est que le corps humain n’a rien à voir avec les sensations de notre monde. C’est une apparence purement extérieure et rien d’autre. Par conséquent, il nous semble que nous ressentons le monde matériel à travers les cinq organes des sens corporels.

Pour faire l’expérience du monde supérieur, nous devons développer cinq sens spirituels. La sagesse de la Kabbale traite de leur développement et explique comment une personne peut commencer à ressentir le monde spirituel. Ainsi, mourir n’est pas nécessaire.

Question : Promettez-vous aux gens l’immortalité si nous nous unissons et développons notre esprit ?

Réponse : Bien sûr ! Ce n’est pas une promesse, mais une technique spirituelle, et c’est en fait réalisable. Aujourd’hui, même dans notre monde, vous pouvez rencontrer des personnes qui sont parvenues à atteindre le monde supérieur et qui perçoivent le monde comme éternel, immortel à travers cette méthode.

De KabTV, « Réponses aux questions de Facebook », le 10/03/2019

Pourquoi étudier Ptikha ?

Pourquoi étudier PtiKha (Préface à la Sagesse de la Kabbale) ou L’Étude des Dix Sefitot ? Ai-je besoin de savoir combien d’anges sont dans le ciel et quels sont leurs noms ? Le fait est que nous souhaitons voir un système complet devant nous et il est par conséquent très important de l’étudier. Nous voulons comprendre comment nous vivons dans ce système et nous y intégrer en interagissant avec lui. J’affecte le système et le système m’affecte, ainsi je ressens notre connexion. De ce fait, j’ai besoin de l’étudier, de le percevoir comme un système global, fermé, intégral et entier, incluant tous les mondes et les objets spirituels, toutes les forces.

Tout ce que nous étudions est inclus dans un système unique dans lequel je veux me voir, comprendre comment je l’affecte et comment il m’affecte. Je veux voir chacun de mes états comme une conséquence de ce système. Cela inclut la vie dans ce monde et d’autres états : tout est inclus dans un seul système.

Il est important de recevoir des informations sur le monde, son histoire, son économie et ses crises, afin de percevoir l’image la plus complète possible et de comprendre où nous sommes. Nous savons que le Baal HaSoulam s’intéressait à la science et utilisait toutes les informations dont il disposait dans ses explications. Il n’est pas écrit en vain qu’un kabbaliste doit d’abord étudier toutes les sciences du monde et ensuite seulement il comprendra ce qui se passe au-dessus de ce monde.

Par conséquent, il est important d’étudier la Préface à la Sagesse de la Kabbale afin de percevoir l’image d’ensemble et de s’y inclure, en commençant une interaction consciente avec la réalité. (1)

Extrait de la 1ère partie de la Leçon quotidienne de kabbale, Les Écrits du Baal HaSoulam, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », Point 92, le 16/07/2019

(1) : à 0 minute et 20 secondes

Combinez la double image du monde

Question : Pour atteindre l’état de véritable amour, il faut observer l’unique loi de l’univers, la similitude des propriétés. Est-ce que cela signifie que je devrais devenir comme les qualités de la nature, avec la racine qui est la cause fondamentale m’ayant créé ?

Réponse : Oui, nous devons devenir semblables à la nature dans laquelle nous résidons effectivement. Mais comment savez-vous ce qu’est vraiment cette nature ? Par conséquent, on nous a donné un groupe, des personnes supposées exister, avec qui je devrais interagir, en me considérant moi et eux comme un seul tout commun. Ainsi, j’atteins le focus, par exemple à partir de deux formes ou lignes qui, en ajustant la mise au point, n’en font plus qu’une.

Question : La Kabbale affirme que la nature est altruiste et que nous, les gens, la création, sommes égoïstes, signifiant que nous avons une pensée égocentrique et que nous devons nous rapprocher de la similitude avec la nature.

Bien que nous comprenions ce qu’est l’altruisme en général, nous ne le voyons pas de manière évidente dans la nature. Est-ce la même chose ? Est-ce égoïste aussi ?

Réponse : Lorsque la Kabbale révèle sa méthode de correction à une personne, elle devient une méthode d’éducation pour elle. Elle vous explique comment vous devriez changer et, en fonction de vos changements intérieurs, vous verrez le monde corrigé. Voilà comment cela fonctionne.

Une personne doit comprendre que dans son champ de vision se trouve une double image du monde et qu’il faut les combiner. En se combinant avec les autres dans un seul tout, dans un seul objet, vous vous corrigez et voyez le monde corrigé.

La nature du Créateur qui nous a créés est altruiste et nous devons devenir similaires à Lui, ce qui signifie similaires à la qualité du don sans réserve absolu. Le Créateur nous a délibérément créé en opposition à Lui-même afin que nous puissions L’atteindre depuis l’état inverse.

En combinant les qualités absolument négatives et absolument positives en soi, une personne sera capable de s’élever au prochain niveau de perception du monde.

Extrait de KabTV, « Les Fondamentaux de la Kabbale » du 26/11/2018

L’amour grandit constamment

Nous devons comprendre que le désir de recevoir ne sera jamais comblé parce que ce n’est pas l’égoïsme qui est satisfait mais l’intention de donner sans réserve. Nous nous tournons vers le Créateur avec la foi au-dessus de la raison. En vain, nous espérons nous remplir de la sensation du Créateur pour atteindre Sa révélation. En fait, nous devons former Son image en nous-mêmes ; c’est ce qui va nous satisfaire.

La différence est que ce n’est pas le Créateur qui vient et me remplit, mais je suis rempli du désir pour Lui, construisant Son image à l’intérieur de moi par le fait que je veux Lui ressembler.

Nous ne pouvons pas être remplis d’amour. Si quelqu’un que j’aime me fait plaisir, alors l’amour disparaît rapidement, s’éteint et peut même devenir du rejet et de la haine. L’amour signifie que je développe constamment le désir envers l’être aimé et que cela nourrit mon amour. Ainsi, je peux en être satisfait pour toujours. Cette aspiration, cette passion, s’appelle la Lumière réfléchie.

Cela signifie que notre prière devrait nous remplir. En demandant au Créateur, nous ne nous attendons pas à recevoir quoi que ce soit : le seul appel vers Lui sera déjà une satisfaction. Au-dessus de toutes sortes de perturbations et d’obstacles, nous voulons développer une demande au Créateur, faire une restriction sur notre égoïsme, l’écran et la Lumière réfléchie. Je n’exige rien d’autre, je ressens l’image du Créateur que j’ai construite dans la Lumière réfléchie et elle me remplit. Mais nous n’atteignons jamais le Créateur Lui-même.

Comme un couple amoureux, voyant que leur amour s’estompe progressivement, ils réfléchissent à la manière de le réveiller. Même s’il n’a pas encore disparu, ils essaient d’augmenter leur amour, car si vous ne le rallumez pas, il disparaîtra. Ensuite, ils en viennent à la conclusion que c’est impossible ; il est impossible de se battre contre la nature, contre l’habitude.

Une personne est incapable d’aimer pour toujours. Peu à peu, l’amour devient une habitude et l’habitude n’apporte aucune satisfaction. Il n’y a qu’une seule issue : augmenter l’aspiration, le désir, l’envie mutuelle. Alors l’amour peut brûler pour toujours.

Le sentiment entre deux amoureux devrait toujours se développer. Ceci n’est possible qu’en développant un système au-dessus du désir égoïste ; c’est déjà un domaine spirituel dans lequel la science de la Kabbale est impliquée.

La spiritualité est une continuation du développement corporel, mais dans une direction éternelle lorsque l’amour grandit constamment et ne s’efface pas. En même temps, le plus et le moins ne s’annulent pas mais se soutiennent mutuellement.

Essentiellement, ce sont les mêmes forces de la nature, organisées seulement de manière nouvelle. Il est dit que le Créateur n’a rien créé de nouveau. (1)

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de Kabbale, La Prière, le 05/07/2019

(1) : à 38 minutes et 48 secondes

Restriction et coup

La restriction (Tsimtsoum), c’est lorsque je ferme mon désir, me refusant de recevoir du plaisir, comme un bébé qui ferme sa bouche et refuse de manger. Un coup (Bitoush) suppose déjà une condition : si j’ai la possibilité de manger pour faire plaisir à ma mère, j’ouvrirai volontairement ma bouche. Mais je n’ai pas une telle opportunité pour le moment, alors que dois-je faire ? Aide-moi, donne-moi le désir de te plaire, et je serai heureux de m’ouvrir pour recevoir.

La restriction est une action inconditionnelle et le coup est donné à condition que je sois prêt à prendre du plaisir s’il y a une adhésion entre nous. Dans le coup, mon but est l’union. Pendant que vous êtes en restriction, il n’y a pas d’objectif pour l’union, mais seulement le fait de vous empêcher vous-même de recevoir. Je ne veux aucun contact parce que je n’ai aucune force pour plus, seulement pour me restreindre ; sinon, je brûlerai de honte.

La frappe est déjà au-dessus de la honte. Je ne prends plus en compte la honte, mais je pense uniquement à l’amour et à l’union entre nous, en s’élevant au-dessus de l’égoïsme. Avec un coup, je montre que je suis prêt à recevoir un plaisir, pas pour moi, mais seulement pour le plaisir de l’hôte.

Au début, nous vérifions notre relation avec l’hôte, et ce n’est que lorsque cette connexion spirituelle du cœur est née que nous pouvons la traduire en action, et que celle-ci descend dans la matière en désir d’avoir du plaisir. Par conséquent, tout d’abord, la décision est prise dans Roch du Partsouf, dans des pensées et des sensations pures, déconnectées du vêtement de la Lumière dans le désir, dans la matière. Vous pouvez ensuite effectuer cette action, étape par étape, du facile au complexe : la Lumière de Nefesh, RouakhNeshamaHaya et Yechida.

Extrait de la 1ère partie de la leçon quotidienne de la Kabbale, « Préface à la Sagesse de la Kabbale », le 17/06/2019

Des kabbalistes infaillibles ?

Question : Existe-t-il un culte de la personnalité dans la Kabbale ? Croyez-vous en l’infaillibilité de certains auteurs ou faudrait-il tout traiter avec un certain degré de scepticisme ?

Réponse : Franchement, avec ma petite atteinte spirituelle, je ne peux pas me permettre d’évaluer les kabbalistes. En effet, malgré le fait que je ressente, comprenne, atteigne, et demeure dans un espace spirituel, je suis dans cet espace au niveau d’un garçon de quinze ans de notre monde.

Que puis-je dire à ce sujet ? Dans le monde spirituel, lorsque vous comprenez même à un tel niveau, vous avez le sentiment que vous n’êtes qu’un ado, que vous ne savez pas grand-chose et que, par conséquent, vous ne pouvez pas ouvrir la bouche, critiquer ou donner aucune évaluation.

Puis-je critiquer des kabbalistes tels que mon professeur le Rabash et son père le Baal HaSoulam ou ceux qui les ont précédés : le Baal Shem Tov et le Ari ? Ils sont tous dans l’atteinte absolue du Créateur. De ce fait, je n’ai rien à dire à ce sujet.

J’accepte leurs livres comme une connaissance absolue. Ce sont des gens qui n’ont commis aucune erreur en s’élevant à leur niveau, et leur niveau est pratiquement dans la réparation finale (Gmar Tikoun).

La seule différence entre eux est que chacun l’a atteinte depuis la racine de son âme, il y a donc une différence dans la présentation. Mais pour moi, c’est vraiment une bonne chose. Je lis à partir d’un seul angle à propos de l’atteinte du monde supérieur, puis d’un autre, d’un troisième et cela me développe.

Extrait de la leçon de Kabbale en russe, le 10/03/2019