La Torah, « Nombres », 1:1-1:3 : Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï, dans la Tente d’Assignation, le premier jour du second mois de la deuxième année après leur sortie du pays d’Égypte : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles, au moyen d’un recensement nominal de tous les mâles, comptés par tête. Depuis l’âge de vingt ans et au-delà, tous les Israélites aptes au service, vous les classerez selon leurs légions, toi et Aaron.

« Le Seigneur parla en ces termes à Moïse, dans le désert de Sinaï » signifie que nous commençons à regarder tout ce qui se passe à travers l’état de Moïse en nous.

Question : Quel est le sens de : « Faites le relevé de toute la communauté des enfants d’Israël, selon leurs familles et leurs maisons paternelles » ?

Réponse : Cela se réfère à la réalisation complète de la structure de l’âme au niveau actuel. Dans l’ensemble, nous sommes en train de reconstruire l’âme générale qui a été révélée à l’homme, puis qui a été brisée. Sa reconstruction doit être accomplie selon certaines phases. Chaque unité doit avoir un rôle concret et des connexions précises aux autres.

Comment faisons-nous cela ? L’âme générale se compose de cinq parties : Keter, et quatre autres parties que nous marquons par les lettres « Youd-Hey-Vav-Hey« . La partie zéro (Keter) ne peut pas être divisée. Elle est comme un point dont tout découle. Chacune des parties suivantes est divisée en trois lignes : la ligne droite, la ligne gauche, et la ligne médiane. Les trois lignes sont multipliées par quatre créant ainsi les douze tribus.

Voilà comment le calcul de chaque tribu se fait : avons-nous tous atteint l’état d’errance dans le désert ? Cela signifie que nous avons tout fait en notre pouvoir, que nous avons réuni tout au dessus de l’attribut du don sans réserve absolu, et ainsi nous n’avons rien. Chacun de nous n’est rien ni personne ; nous sommes dans le désert. C’est en fait sur le sommet de cette assemblée que nous pouvons examiner la construction de l’âme générale, ce qui signifie l’intensité de chaque partie des douze. Cela s’appelle « Faites le relevé de toute la communauté » (le calcul) et cela découle des douze fils de Jacob.

Nous examinons la structure générale de l’âme toute entière et en particulier l’assemblée générale de personnes (qui ne sont pas des gens en fait, mais leurs aspirations pour le Créateur), et dans quelle mesure chacune d’elles annule son moi, à quel point elle est connectée aux autres et comment, ensemble, elles créent toutes un système unique et unifié.

Mais quelle est l’intensité de ce système ? Dans quelle mesure les parties de Hokhma, Bina, Hessed, Guevoura, Tifferet, Netsakh, Hod, Yessod et Malkhout sont-elles correctement connectées et agissent-elles dans une harmonie mutuelle ? Voilà comment nous examinons l’état de l’âme générale.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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Question : Qu’est-ce que la force de la création et le programme a été créé pour faire quoi ? Nous préparent-ils pour quelque chose de caché derrière tout ce qui arrive ?

Réponse : Certainement ! Nous sommes préparés pour la découverte du Créateur à la créature en ce monde. La sagesse de la Kabbale a été conçue pour cela parce que chaque personne doit découvrir le Créateur. Le Créateur (Boré) signifie « Bo Ré » (Viens et Vois). C’est ainsi que nous l’appelons car la personne vient et trouve.

Question : Que doit-on venir voir ?

Réponse : L’atteinte, la sensation, l’ouverture de vous-même à l’aide de deux forces opposées, entre lesquelles vous découvrez le système supérieur et l’essence de son programme interne. Et cela s’appelle le Créateur. Il s’agit de la plus véritable sagesse (science) et c’est pourquoi elle est aussi appelée la sagesse de la Kabbale. Vous atteignez cette découverte scientifiquement, comme dans toutes les autres sciences.

Question : Qu’est-ce que la personne doit faire pour pénétrer dans ce système, dans cet « ordinateur » ?

Réponse : Seulement réaliser les recommandations et les conseils des Kabbalistes : venez apprendre, effectuez des activités qui développent le sixième sens avec l’aide duquel vous découvrez le Créateur, le monde supérieur. Exactement comme la personne ressent notre monde, elle découvrira une réalité supplémentaire qui nous dirige, nous accompagne, et organise tout pour nous.

Question : Pouvez-vous me donner un « traitement préférentiel » pour m’aider à pénétrer dans cet « ordinateur » ?

Réponse : C’est précisément ce que nous faisons. Mais vous êtes tenu d’investir un peu d’énergie dans ceci : venir apprendre, participer à toutes sortes d’activités qui ouvrent vos sens. Ensuite, vous commencerez à ressentir le même système qui vous active à travers ce monde. Tout est ouvert devant vous.

Question : Lorsque nous étudions la sagesse de la Kabbale, est-ce que nous en apprenons sur ce système ?

Réponse : Oui ! Cela s’appelle « la Révélation du Créateur à Ses créatures dans ce monde », révélant le système de direction supérieure à chaque personne se trouvant dans notre monde.

Question : Est-ce que la sagesse de la Kabbale est une sorte d’apprentissage philosophique ?

Réponse : Non. La philosophie est la réflexion et le raisonnement sans aucun résultat concret dans nos vies. Au lieu de cela, la sagesse de la Kabbale est une science très pratique. Elle révèle le monde supérieur à une personne et lui apprend comment elle peut gérer sa vie correctement.

D’un Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 15/02/15

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Question : Dans la Kabbale, y a-t-il une sorte de méditation, une contemplation ou une concentration intérieure ? Combien cela diffère-t-il de la méditation orientale ?

Réponse : C’est une action complètement différente. La « Méditation » Kabbalistique est la création d’intentions. La différence est qu’avec des intentions, je concentre mes efforts internes sur la connexion aux autres pour m’unir pratiquement avec les personnes qui aspirent à l’unité entre nous. Nous voulons révéler le pouvoir de l’unité et de l’amour dans cette unité.

En d’autres termes, dans la Kabbale une personne n’est pas isolée de l’environnement, mais au contraire, elle cherche autant que possible à s’y connecter intérieurement.

Dans les méthodes orientales, une personne peut méditer seule, sans personne d’autre. Même si les gens se réunissent pour cette méditation, il n’y a aucune connexion pratique entre eux. La méthode de la Kabbale suggère que c’est au sein du groupe que nous recherchons une occasion de nous ressentir comme un seul homme.

C’est uniquement sous la condition que nous parvenions à une telle unité comme un seul homme que nous pouvons dire que tout le monde perd son sens du soi et est inclus dans « nous », et quand ce « nous » devient « un » avec l’aide de cette unique force, nous révélons un degré spirituel.

Pour ce faire, chacun doit pratiquement abandonner son égoïsme à l’intérieur du groupe, s’annuler soi-même complètement devant les autres. Il annule son « moi » et accepte les amis, au lieu de lui-même.

Ainsi, il sort de lui-même vers eux afin que son précédent « moi, qui existait soi-disant séparément, individuellement, disparaisse complètement, et il se sent dans une nouvelle réalité indissociable des autres.

Cette sensation n’existe pas dans notre monde et ne peut être réalisée qu’en utilisant une force supérieure spéciale de la nature. C’est le principal moteur de la méthode de correction.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 25/01/15

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Question : Toutes les sciences sont généralement impliquées dans la découverte de la nature, ce qui signifie le Créateur. Donc, de quelle manière la sagesse de la Kabbale est-elle différente du reste des sciences, même si elle se nomme elle-même aussi une science ?

Réponse : La sagesse de la Kabbale est une science pour la découverte du pouvoir supérieur, le seul directeur, qui est appelé le Créateur. Mais contrairement au reste des méthodes qui parlent de ce qu’une personne doit faire pour d’avantage rapprocher le Créateur d’elle-même, la sagesse de la Kabbale explique que la découverte du Créateur se passe dans la mesure où une personne se rapproche du Créateur.

La sagesse nous dit qu’une personne doit découvrir le Créateur à un degré de plus en plus grand jusqu’à Sa révélation complète. Cela signifie que l’ensemble de la sagesse de la Kabbale est une méthode pour changer et corriger une personne à partir de son opposition et d’être contre le Créateur pour devenir tout à fait semblable au Créateur.

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Le monde spirituel est divisé en 125 niveaux. Chacun des cinq livres de la Torah est de 25 niveaux qui s’ajoutent jusqu’à un total de 125 niveaux que nous devons traverser pour corriger entièrement notre âme qui a été brisée à la suite du péché d’Adam.

La phase d’assemblage concerne la vérification de toutes les connexions de l’âme générale. Ceci est la raison pour laquelle le Créateur nous montre ce que devrait être chacune de ces connexions parce que nous construisons maintenant une unité de communication de l’âme à un nouveau niveau.

Tout ce que les sources originelles disent à ce sujet (L’Arbre de Vie du ARI, le Talmud Esser Sefirot du Baal HaSoulam, et Le Livre du Zohar) sont toutes les règles spirituelles supérieures spécifiques. Elles ne peuvent pas être annulées ni modifiées, et il n’y a pas d’autre moyen de les interpréter. Une personne qui atteint le niveau comprend ce qu’elles signifient.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 17/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:44 : « Et pourtant, même alors, quand ils se trouveront relégués dans le pays de leurs ennemis, Je ne les aurai ni dédaignés ni repoussés au point de les anéantir, de dissoudre Mon alliance avec eux ; car Je suis le Seigneur, leur Dieu ! »

La tâche spirituelle placée sur la partie de l’humanité appelée le « peuple d’Israël » n’est pas transmise aux autres peuples et ne peut pas leur être transférée.

Cela dépend du fondement intérieur de l’âme dans tous les peuples. S’il est créé à partir de cette partie de l’illumination de l’âme collective (Galgalta ve Eynaim) qui a une fois répondu à l’appel d’Abraham, il ne peut être modifié ou détruit. Cette partie est dans chaque génération et elle crée un corps physique autour d’elle. De cette manière, tout progresse de l’avant. Même si le peuple d’Israël le voulait, il ne pourrait pas y renoncer ou le nier. C’est impossible. Il s’agit d’une partie constante du désir général créé par le Créateur appelé Galgalta ve Eynaim, qui est la plus petite partie, la plus claire et la plus proche de la caractéristique du don sans réserve.

Elle doit accomplir son destin. Il n’y a pas d’échappatoire ; c’est une loi physique. Le peuple d’Israël est le point de connexion entre notre monde et le monde supérieur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La prophétie est un niveau de réalisation spirituelle. Les prophètes sont apparus après que le Temple ait été construit lorsque la nation d’Israël a commencé la descente du niveau où elle était. Les prophètes viennent après la Torah. Après le temps de la Torah vient le temps des Prophètes, et puis il y a le temps des Écritures.

L’état des Prophètes a été révélé après que la nation soit entrée en terre d’Israël. Un prophète est un certain niveau de connexion avec le Créateur. Fondamentalement, chaque Kabbaliste est à ce niveau, mais un prophète est une personne qui révèle le Créateur soit au niveau de Bina soit au niveau de Hokhma, selon son atteinte interne.

Au niveau de Bina, il dit « J’ai entendu » parce que Bina symbolise l’audition spirituelle et au niveau de la Lumière de Hokhma il dit « J’ai vu » parce que Hokhma symbolise la vue spirituelle.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 10/12/14

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La Torah, « Lévitique », 26:18-26:20 : « Que si malgré cela vous ne m’obéissez pas encore, je redoublerai jusqu’au septuple le châtiment de vos fautes. Je briserai votre arrogante audace, en faisant votre ciel de fer et votre terre d’airain ; et vous vous épuiserez en vains efforts, votre terre refusera son tribut, et ses arbres refuseront leurs fruits. »

« Je redoublerai jusqu’au septuple le châtiment de vos fautes » signifie qu’à la place de l’état correct de ZON, les six Sefirot de Zeir Anpin et une Sefira de Malkhout, j’obtiens seulement la plus sombre Malkhout.

Il y a de cela plusieurs années lorsque j’ai ressenti cet état pour la première fois, j’ai demandé nerveusement à mon professeur le Rabash : « Qu’est-ce que c’est ? » Il est entré un peu dans mon état, l’a ressenti et a dit : « C’est l’illumination de Malkhout. » Cela se ressent comme les ténèbres, comme un abîme sous les pieds, un peu comme une terreur qui attache une personne dans l’obscurité et elle ne peut rien faire à ce sujet. Tout gèle simplement à sa place.

Cet état a continué pendant quelques instants, peut-être seulement un millième de seconde, mais l’impression qui restait s’est imprimée en moi. Dans la spiritualité, rien ne disparaît jamais ! Cependant, cette sensation peut être retirée de la mémoire et être partiellement éprouvée.

Du coup, si Zeir Anpin n’illumine pas Malkhout, la punition est 70 fois plus grande. Ou ce peut être la réciproque : Zeir Anpin brille, mais Malkhout ressent la Lumière comme l’obscurité, un abîme, et comme un corps noir qui avale tout. Cela se produit lorsque la Lumière pénètre dans un Kli qui n’est absolument pas prêt à la recevoir.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/11/14

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Question : Quelle est la différence entre l’explication kabbalistique de notre monde et de Pessah (Pâque), et l’explication habituelle que nous connaissons depuis que nous sommes enfants ?

Réponse : Il y a plusieurs niveaux qui expliquent la réalité, l’existence, la création, le développement et le but de l’homme en elle. Lorsque nous parlons de Pessah, par exemple, nous pouvons parler de :

1 – La période historique de l’esclavage que notre nation a passé en Égypte.

2 – L’asservissement d’une personne à son ego en Égypte, à son Pharaon.

3 – Le développement de l’être créé, du désir, sous l’influence de la Lumière, le Créateur, et sous l’influence de l’obscurité, l’Égypte et Pharaon.

En même temps, nous pouvons parler de différents niveaux :

1 – La réalisation technique des rituels qui dans notre langue sont appelés Mitsvot (commandements).

2 – L’accomplissement psychologique du commandement « d’aimer son prochain comme soi-même », comme étant le commandement général et l’ordre du Créateur, qui inclut tous les autres commandements et les ordres comme il est dit dans la Torah : « Aime ton prochain comme toi-même est la grande règle de la Torah. »

3 – L’influence kabbalistique de la Lumière Supérieure sur les mondes et à travers eux sur les âmes qui subissent différentes phases de développement et leur correction spirituelle.

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Question : Y a-t-il une vie après la mort ?

Réponse : Oui.

Question : Pourquoi les humains n’utilisent que 3% de leur potentiel intellectuel ?

Réponse : Parce que les 97% restant sont destinés à la révélation spirituelle.

Question : Pouvons-nous changer par nous-mêmes ?

Réponse : Non, mais nous pouvons le faire avec l’aide de la force supérieure.

Question : Pourquoi y a-t-il tant de mal et d’injustice dans cette vie ?

Réponse : Nous sommes ceux qui l’apportons dans ce monde.

Question : À votre avis, qui est un Israélien ?

Réponse : « Israël » en hébreu signifie droit à Dieu. Ce mot représente toute personne qui, avec l’aide de la sagesse de la Kabbale, s’oriente vers la force supérieure, vers le « bien qui fait le bien ».

Question : Qu’est-ce qui vous irrite le plus ?

Réponse : Tout ce qui est opposé à la réponse que je viens de donner à votre dernière question.

Question : Est-ce qu’un Kabbaliste apprécie la nourriture, le sexe, ou n’importe quel autre plaisir de ce monde ?

Réponse : Un Kabbaliste apprécie tout ce qu’une personne normale apprécie. Pourquoi pas ?

Question : Respectez-vous le code de la route ?

Réponse : Oui.

Question : Quel serait le seul livre que vous souhaiteriez emporter avec vous si vous décidiez de vous retirer du monde ?

Réponse : Shamati du Baal HaSoulam.

Du Programme de la Radio Israélienne 103FM, le 15/02/15

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