Le Baal HaSoulam, « Discours de conclusion du Zohar« : Nous devons comprendre ce que Dvekout (adhésion) avec le Créateur veut dire. Après tout, la pensée n’a aucune perception de Lui, du tout. En effet, nos Sages ont discuté de cette question avant moi, en demandant à propos du verset « et vous adhérerez à Lui: Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, Il est un feu dévorant. »

Et ils répondirent: « Attachez-vous à Ses qualités: Comme Il est miséricordieux, tu es miséricordieux, comme Il est compatissant, tu es compatissant.

Si nous changeons plusieurs attributs en les inversant de « afin de recevoir » à « dans le but de donner sans réserve », qu’est-ce qui nous permet de comprendre qui est le Créateur? Et, qui plus est, comment nous aide t-il à lui ressembler? Comment pouvons-nous acquérir cette ressemblance? Comment peut-on adhérer à Lui? Après tout, il est impossible de Le toucher. Alors, comment des ‘trucs » intérieurs nous permettront t-ils de ressembler à quelqu’un qui nous ne voyons même pas et avec qui on ne peut pas s’identifier? Comment pouvons-nous comprendre le principe « à partir de tes actions nous te connaissons? » Comment les changements intérieurs me conduisent à Lui? Comment est-il possible d’aimer les autres si ce n’est pas ma nature?

C’est pourquoi je ne suis pas obligé d’aimer directement, mais je peux corriger mes 611 désirs, et, ensuite, la correction du 612^ème sera l’acquisition de l’attribut de Hassadim au maximum, et la correction du 613^ème sera « recevoir pour donner sans réserve. » Donc, il est impossible d’obliger personne à aimer, mais il y a des corrections qui le précèdent que nous pouvons atteindre.

C’est aussi la façon dont la ressemblance avec le Créateur est atteinte. Nous remplissons et organisons toutes les actions nécessaires en interne, et ce n’est pas les actions elles-mêmes qui sont importantes, mais les éclaircissements que nous faisons en ce qui concerne les moindres détails. Toutes les précisions s’additionnent, s’accumulent et se transforment en récipients spirituels.

Donc, rien ne manque dans notre travail. Nous ne pouvons pas atteindre la fin de la correction en un bond. En fait, nous sommes déjà à la fin de la correction, mais nous n’avons pas les récipients pour ressentir cela. Donc, nous devons recueillir tous les récipients le long du chemin pour enfin arriver à cette révélation.

Question: Qu’est-ce que signifie pour nous aujourd’hui « d’adhérer au Créateur » ?

Réponse: Je construis Son image en moi à travers les différents discernements que je fais intérieurement. Il ne s’agit pas de signes extérieurs, mais d’une essence interne. Le Créateur est un esprit du don qui est né et me remplit. Il s’agit d’une attitude dans laquelle je peux produire « donner pour donner sans réserve » ou « recevoir pour donner sans réserve. » C’est une réflexion que je renvoie de l’intérieur de moi, vers l’extérieur.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 19/02/13, « Un discours de conclusion du Zohar »

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La petitesse n’est pas quand je n’ai pas le pouvoir de faire quelque chose, mais quand je pense que je peux vraiment faire quelque chose. Un petit n’est pas quelqu’un qui ne peut pas être un héros, mais quelqu’un qui pense qu’il est un héros. Si l’ego se réveille dans une personne, alors tout ce qu’il dit indique sa petitesse.

Après tout, tout est géré par la Lumière supérieure. Mais une personne pense qu’elle a sa propre puissance, les sentiments et l’esprit dans son ego, et c’est là sa petitesse. La petitesse est dans le fait qu’elle ne comprend pas, qu’elle ne ressent pas, et n’atteint pas que son désir de recevoir n’est qu’une réplique de la Lumière. Ce n’est que l’ombre de la lumière et il n’a rien d’autre que cette ombre.

Si une personne ressent et comprend ceci, si elle combat la petitesse qui est évoquée en elle, encore et encore afin de faire apparaître l’écart entre elle et le Créateur, alors elle entre dans une autre petitesse qui n’est en fait pas un signe de petitesse, mais l’adhérence. Elle ne veut pas être collée à son désir et de le servir avec dévotion, et non pas dans l’ombre, qui est la réplique inverse de la Lumière qui imagine qu’elle existe indépendamment car elle est détachée de la source. Au lieu de cela, elle veut avec dévotion servir la Lumière elle-même. Ainsi, elle arrive à l’adhésion à la source.

Alors elle est rempli d’orgueil, avec le pouvoir, avec tout ce que La lumière a pour avoir annulé son désir de recevoir devant le Créateur. Elle remercie le Créateur pour avoir créé ce désir de recevoir par lequel une personne peut ressentir comment elle peut adhérer au Créateur. Ainsi, la clarification de l’auto-petitesse aide constamment une personne à se rapprocher de la vérité, de la source. Alors, où on sent Son humilité, est l’endroit où l’on découvre l’humilité du Créateur et Sa grandeur.

De la Préparation du Cours quotidien de Kabbale du 18/02/13

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Question: Si la chose la plus importante est de désespérer de mes propres forces le long du chemin spirituel, alors pourquoi avons-nous besoin de faire face à toutes sortes de problèmes corporels, aussi?

Réponse: Le Créateur ne vous rend pas la vie difficile et ne place pas d’obstacles sur votre chemin. C’est vous qui êtes confus. Si vous pouviez écouter les conseils, que nous devons corriger les relations entre nous et que nous devons trouver la connexion entre nous et, en elle, découvrir le monde spirituel dès le premier moment même que vous avez commencé à étudier – alors les interruptions qui sont en constante augmentation ne sembleraient pas comme des interruptions. Au contraire, à chaque fois, elles sembleraient comme la révélation d’une nouvelle épaisseur du niveau supérieur.

Personne ne vous a arrêté pour accepter ce conseil et l’accomplir. Elle n’aurait pas fait une interruption, mais plutôt, vous aurait permis de lever, renforcer et découvrir son essence intérieure appelée la Lumière.

Cependant, vous êtes à la recherche de la révélation du Créateur, et non pas dans le but de donner sans réserve et non en accordant à d’autres, ni parmi les amis, mais dans un endroit totalement différent. Alors, qui est responsable du fait que vous n’avez pas réussi? Vous avez peut être construit différents obstacles qui vous séparent du monde spirituel au lieu de vous en rapprocher à partir du moment où vous êtes arrivé à aujourd’hui. Bien que vous pouvez éventuellement prendre la bonne décision dans cette voie, aussi, c’est par le sentiment de désespoir et de découvrir que nous avons abouti à une impasse et devons retourner pour suivre un chemin différent.

Comme il est écrit (Ecclésiaste 7:29), « C’est la seule chose que j’ai trouvé, que Dieu a fait l’homme droit, mais eux ils ont cherché beaucoup de calculs. » En fait, c’est un point très simple, mais nous n’avons tout simplement pas situé le bon endroit de la brisure. Nous voulons préparer notre propre cœur pour le remplissage. Il s’agit de l’inclinaison de tout le monde.

Cependant, nous ne voulons pas accepter le fait que le lieu de remplissage est parmi nous! Il y a une coupure, un abîme, un vide sombre entre nous, mais cela ne me dérange pas du tout. Je m’inquiète du fait que je n’ai pas de remplissage à l’intérieur de moi! Cela signifie que je pense à un endroit totalement différent au lieu de l’endroit où la force supérieure doit être révélée.

Aussi, j’interprète l’idée d’une force supérieure comme je l’entends, ce qui est aussi un remplissage attrayant, une réalisation merveilleuse, une compréhension, une sensation agréable, mais la véritable force supérieure est totalement à l’opposé de ce que j’imagine. D’être équivalent à elle est en donnant aux autres, de remplir l’autre tout en s’élevant au-dessus de moi-même, sans penser à moi-même, m’annulant, et en me restreignant. Je prends tout de moi et me prive de tous les remplissages, uniquement dans le but de les transmettre à l’autre. C’est seulement au-dessus de moi-même que je cherche un moyen de combler les autres.

C’est le remplissage spirituel que je me sens dans l’autre dans la mesure où je suis prêt à subvenir à ses besoins au-dessus de mes propres désirs et passions, mais nous ne pensons même pas dans cette direction. Parfois, nous avons légèrement touché ce sentiment dans un certain congrès puissant dans le désert, mais, par la suite, chacun de nous revient à ses propres intérêts personnels, et, ensuite, tout a une fin.

Le groupe ne doit pas me soutenir. Il ne me maintient pas à me fixer sur ce seul point élevé. Et mon ego me tire constamment vers le bas à l’abîme. Alors, qu’est-ce que je dois faire?

Tout cela est en raison que nous ne nous soutenons pas et nous ne nous maintenons pas les uns les autres. La force qui peut nous sauver est au milieu de nous, dans la connexion entre nous, dans le troupeau collectif, et non en chacun de nous. La force de notre connexion est la Lumière, et c’est là que nous devrions demander: dans les fentes entre nous, dans les barrières, dans les murs. La Lumière, le Créateur s’y cache.

Nous pouvons y découvrir que si nous commençons à nous connecter les uns aux autres d’une manière à ce que les écarts disparaissent, et, ensuite, juste à cet endroit, vous pourrez découvrir le Créateur, là où Il se cache maintenant.

Le fait est que vous entendez, mais vous n’accomplissez pas les conseils au bon endroit. C’est parce que vous ne pouvez pas accepter ce que le Rabash a dit: « Nous sommes réunis ici pour créer une société pour tous ceux qui souhaitent suivre la voie et la méthode du Baal HaSoulam … »

Nous devons prendre une décision, puis l’exécuter en permanence, mais si tout le monde s’inquiète pour lui-même et pas de l’autre, cela ne mènera à rien. Si je pense à la façon d’accomplir cela par moi-même, ça ne marchera pas. La pensée doit aller que par d’autres, car il s’agit d’un système fermé et analogique.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 13/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Qu’est-ce qui est considéré un don à un autre et pourquoi n’y a-t-il pas de punition directe et immédiate de ne pas remplir cette Mitsva du don à la société?

Réponse: Le don envers l’autre signifie que j’aide l’autre à avancer vers le but. Il ne s’agit pas de don si c’est pour la nécessité. Tout le monde a besoin des nécessités de base pour exister, puisque les niveaux de la nature, végétal, et animal doivent exister sur quelque chose, mais dans tous les autres sens, nous n’avons qu’à aider les autres à passer par la phase de développement pour le niveau « parlant. »

Quant à la sanction immédiate de la non observation de la loi du don, ce n’est pas possible. C’est parce que pour la punition immédiate vous fonctionneriez toujours aux niveaux de la nature végétale, et animée – quand vous faites quelque chose de mal, et que vous êtes immédiatement puni, vous faites quelque chose de bien et obtenez immédiatement une récompense. Alors vous êtes tout simplement « programmé » comme un animal.

Quelle est l’utilité si il n’y a pas l' »être humain » qui grandit en vous? Il ne peut que croître à partir de la reconnaissance et de la compréhension, par le développement et l’acquisition de nouveaux attributs, et surtout par l’acquisition de nouvelles valeurs, en s’élevant vers le haut, au-dessus du niveau actuel, et au-dessus des décisions inutiles.

Une personne devient quelque chose qui ressemble au Créateur en elle-même. Mon corps, mon monde, appartient aux niveaux de la nature, végétal, et animal. Maintenant, cependant, je prends le plus élevé et je construis la partie du « parlant » en moi qui ressemble au Créateur (∾).

Il n’y a nullement une telle chose dans notre monde, mais c’est en fait ce qui devient mon « moi. » Je maintiens tout autre que sur le plan de l’existence corporelle nécessaire.

Donc, cela ne fonctionne pas selon le principe du « donner et prendre », et le système d’interdire et autorisé n’entre pas ici. C’est parce que je dois construire quelque chose au-dessus de moi.

Question: Alors, qui rompt effectivement les lois de la nature: c’est la création existante ou le Créateur qui nous permet de le faire?

Réponse: Bien sûr, c’est le Créateur. Il fait cela pour que nous puissions apprendre « l’avantage de la lumière hors de l’obscurité. »

La question ici est à mon goût et à ma tendance. Il est un fait que je vais tomber et me relever encore et encore, comme il est dit: « Le juste tombera et se relèvera mille fois », mais est-ce que je veux? Suis-je attiré par cela? Est-ce que j’estime cette voie et cette direction? Je suis obligé d’avoir une envie pour ce qui suit: « Désirez-vous que cela se produise » Est-ce que je chéris et développe le goût et le désir pour cela  » – « Mais comment puis-je? Ne suis-je pas qu’une ‘partie’ de désir égoïste? » Vous disposez d’un environnement, d’un groupe, d’un enseignant, des livres, la Lumière qui ramène vers le bien, tout ce que vous avez besoin. C’est là pour vous.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 08/02/13, « La paix »

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De l’article du Rabash «Reviens, Israël, vers ton Créateur»: Pourquoi le Créateur est appelé le guérisseur des cœurs brisés? Parce que la chose principale chez une personne – c’est le «cœur» – un récipient qui reçoit toute la sainteté d’en haut. Mais si ce récipient est brisé, alors tout ce qui le remplit, s’écoule. Donc, si le cœur est brisé, c’est-à-dire sous l’influence des désirs égoïstes, alors aucune lumière ne peut entrer en lui, sinon elle sera toute absorbée par des forces impures. C’est ce qu’on appelle un «cœur brisé».

Avant que le cœur ne se sente brisé – Créateur n’aide pas l’homme. Parce qu’avant il n’y a personne à aider. Le cœur se brise une fois, mais nous le corrigeons par des petits morceaux, et c’est un grand soulagement dans notre travail. Après tout, nous n’avons pas besoin de faire de grands efforts pour corriger tout à la fois: de notre état égoïste actuel jusqu’à le monde de l’Infini directement.

Au lieu de cela, nous pouvons faire des corrections au fur et à mesure, par de petites portions, comme si nous déplacions un trésor royal pièce par pièce d’un lieu vers un autre.

Pourtant, il est très difficile pour nous de faire le premier pas, parce que cela signifie passer à l’intention contraire: de l’égoïsme vers le don sans réserve. Par conséquent cela n’arrivera pas tant qu’on définit nos désirs, intentions, tant qu’on sépare les désirs des intentions, que l’on comprenne ce qui est en notre pouvoir et ce qui ne l’est pas, où nous sommes nous-mêmes et où nous ne sommes pas.

Nous devons faire toutes ces clarifications pour déterminer exactement qu’est-ce que un «cœur brisé», ce qu’il faut corriger exactement? Pour clarifier cette notion pour nous-mêmes on a besoin de temps. Après tout, nous oublions le groupe, oublions les autres, oublions que le désir doit être commun. Chacun commence à penser à soi-même, comment il est à l’intérieur. Mais cela n’a rien à voir avec un cœur brisé.

Le cœur est brisé car il ne peut pas s’unir aux autres. C’est en cela que consiste sa brisure, cependant, nous ne pensons pas dans cette direction. Nous essayons d’imaginer sa partition particulière. Et cela prend beaucoup de temps pour pouvoir le voir correctement. Mais dès que cela arrive, il devient évident qu’il s’agit d’un problème très simple et concret qu’il faut corriger.

Il faut beaucoup travailler pour que le récipient comprenne qu’il ne peut pas avoir quelque chose de personnel, mais seulement en commun: qu’il n’est qu’une partie à l’intérieur du récipient commun et une partie à l’intérieur de la lumière. Mais dès que le diagnostic est fait, pas besoin d’inviter un médecin – on voit immédiatement comment dans un même endroit se produit la correction et le remplissage.

Par conséquent, il est très important d’atteindre une pensée commune, un sentiment commun, pour que chacun se sente dans le champ de la force de la garantie mutuelle. Sinon, toutes nos recherches sont effectuées au mauvais endroit. Nous recherchons à l’intérieur de nous-mêmes, au lieu de chercher entre nous, et donc nous gaspillons toutes nos forces en vain.

De la préparation de la leçon, 13/02/2013

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Question: Est-ce que l’ordre de mes actions internes par rapport au Créateur est le même dans le cas quand je me sens mal, et dans le cas des bons sentiments?

Réponse: Les mauvais sentiments sur le chemin spirituel – ce n’est pas dans le sens habituel de la souffrance, ce sont les souffrances d’amour.

Imaginez que vous passez une commande dans un restaurant. Pourquoi on ne l’apporte pas tout de suite, même si tout est prêt? On vous donne  le temps pour parler avec votre compagnon ou tout simplement rester assis quelque temps – et ce n’est pas par hasard. Un jour, mon ami choisissait une machine à café pour son bureau, il voulait une telle machine qui prendrait 15 minutes pour préparer une seule portion. Il avait besoin du temps pour discuter tranquillement avec ses clients.

C’est ce qu’on appelle la préparation du désir, dont nous avons l’habitude de négliger. Nous voulons «avaler» tout aussi rapidement que possible, mais cette approche n’est pas correcte. Grâce à lui, nous ne sentons pas le goût de la vie, le sens de la vie. La dissimulation  spirituelle est nécessaire pour éveiller en nous un désir fort et solide.

Question: Avec quoi doit être rempli ce délai d’attente avant la rencontre avec le Créateur?

Réponse: Je fais la préparation, je me précipite vers Lui correctement – alors je peux discerner la connexion, trouver un contact. Il est dit: «Je vais manger ce qui est préparé à l’avance. » Je ne découvre pas quelque chose de nouveau, cette révélation est le résultat direct de l’issue de la  préparation.

Même maintenant je suis dans un monde de l’infini, mais je ne le vois pas, je ne vois pas la connexion entre les gens, je ne distingue pas les actions du Créateur, ne ressens pas les vagues de cette force qui change tout. Je ne vois que des petits événements. Donc, tout dépend de la préparation.

Le problème est que je peux choisir une machines à café avec une certain « vieillissement », mais ce n’est pas moi qui définit la période de la préparation, et je ne sais pas quand elle finira. Donc, il faut se dépêcher. La façon dont on réussit la période de préparation est très importante. Elle est déjà en cours, et le sort du monde entier est ici, dans ce point de lui.

Question: Comment faire tous les efforts possibles pour ne pas perdre de temps?

Réponse: Tout d’abord, vous efforcez-vous de donner au Créateur? Ou voulez-vous juste obtenir rapidement votre «café»? A qui consacrez-vous le plaisir après vos efforts? Après tout, vous avez une chance de Lui faire plaisir. Qu’est-ce que c’est pour vous: un fardeau ou un grand honneur? Si c’est un grand honneur, alors vous voulez finir le travail aussi rapidement que possible et Lui préparer tout le meilleur. Et si c’est un fardeau, alors vous essayez d’éluder jusqu’à la dernière minute: « Un délai se termine, il est nécessaire d’agir …  » L’approche détermine tout.

Vous pouvez accélérer le temps de préparation du « café « , sans attendre 15 minutes. Depuis la révélation du livre du Zohar et de la Kabbale dans le monde, vous pouvez compléter rapidement tout le processus et atteindre la fin de la correction. N’attendez pas quand les six mille ans  s’écoulent – faites-le aujourd’hui! Si on vous a donné des moyens, le temps n’est plus une fonction. Si vous attendez, vous avancez selon «votre délai», selon le programme de la nature, sans y ajouter vos propres efforts, pour présenter les résultats à l’avance au Créateur. Donc, dépêchez-vous, unissez-vous aux amis, gardez toujours l’intention, aspirez vers l’objectif de toutes vos forces et comprenez que tous les obstacles sur votre chemin sont bons pour vous, ils vous aident à vous connecter à des amis, à l’étude et à l’intention. Puisque vous avez reçu l’occasion, vous êtes obligé de la réaliser.

Question: Mais tous les amis le font déjà. Quel est le problème?

Réponse: Vous ne demandez pas. Vous avez la possibilité notamment de demander. Alors demandez!

Question: Mais nous pensons à cela et le demandons tout le temps …

Réponse: Si vous demanderiez vraiment, est-il possible que vous n’avez pas reçu de réponse? Donc, vous n’avez pas encore une telle demande. Il vous manque ou la quantité ou la qualité de l’effort. L’essentiel ici c’est la qualité. Le Baal HaSoulam écrit dans le paragraphe 18ème de l’Introduction au Talmud Esser Sefirot (L’Etude des dix Sefirot): Et si quelqu’un s’est engagé dans la Torah et n’a pas réussi à se défaire de son mauvais penchant, ce n’est que parce qu’il a négligé d’y mettre tout le labeur et les efforts exigés pour étudier la Torah.

J’ai reçu un réveil du Créateur, Il a allumé une étincelle en moi, et maintenant je dois m’éveiller moi-même en ajoutant la quantité et aussi travailer avec la qualité: vérifier pourquoi je le fais, vers quoi j’aspire. Dans l’ensemble, j’ai besoin d’un récipient – un désir, un besoin de la bonne quantité et la qualité. Si je prends la juste mesure pour la révélation de la lumière supérieure, elle se révélera immédiatement. Après tout, elle est déjà là, elle est prête.

En physique, il y a la notion de « quantum » – une portion minimale de la lumière. Donc, quand j’aurai besoin d’un quantum de lumière, je le révélerai au premier niveau de Nefesh. Ensuite je formerai un besoin encore plus grand, en souhaitant un « carré quantique » – et je révélerai la lumière de Rouakh. À chaque niveau le récipient s’agrandit de plus en plus quantitativement et qualitativement.

Le désir- c’est ce dont nous avons besoin. Pour cela, nous parlons tout le temps de l’annulation de soi-même, de la réduction, organisons des séminaires – pour révéler, «blanchir» le désir.

Alors pourquoi, après la leçon, je ne me préoccupe pas de mes amis, ne veux pas que le feu du désir les pousse en avant? Pourquoi je ne ressens pas la même préoccupation de leur part, pourquoi je ne m’enflamme pas de leurs éclats? Il n’y a pas d’inquiétude, de responsabilité commune pour nous, pour le monde, et surtout pour le Créateur, qui nous a donné une chance. Parce que, en fait, le souci de nous et du monde sont menus et égoïstes, mais il faut bien commencer quelque part. En fait, nous avons la chance de donner au Créateur, mais nous ne voulons pas demander dans cette direction.

En bref, nous avons encore beaucoup à faire. N’attendez pas quand le café soit prêt…

De la leçon sur “l’Article de conclusion du Zohar”, 11.02.2013

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Question: D’une part, il est écrit: « Il n’y a rien hormis Lui », mais de l’autre, une personne demande: « S’il n’y a rien d’autre que le Créateur, si tout dépend de Lui, alors qu’est-ce que je peux faire? … »

Réponse: « Il n’y a rien hormis Lui » signifie que tout qui vient du Créateur ainsi que je le révèle réellement et reste en adhésion avec Lui. Il me laisse l’espace pour faire mon travail, Il ne me bloque pas sous tous les angles, mais me donne une opportunité de devenir comme lui.

Mais, à tous égards, il est vrai qu’ « il n’y a rien hormis Lui. » Je ne pense pas qu’il y ait quelqu’un d’autre près de moi. En voyant la multitude de facteurs qui influent sur moi, je dois comprendre que l’essentiel, tous ces facteurs ne sont que de Lui seul.

Parfois je ressens positivement venant de Lui, et parfois négativement, d’ailleurs, ces aspects positifs et négatifs peuvent prendre diverses formes. Mais à la fin je me dis: « Non, Il est toujours d’un grand positif, et Il m’influence seulement par plus de différentes choses. Pendant ce temps, il m’arrive de les considérer comme des points positifs et parfois des inconvénients. Ainsi, je dois me changer afin que tout devienne un atout pour moi. « Alors, Lui et moi seront égaux, et cet état sera appelé adhésion.

De la 4^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 07/02/13, « Article de conclusion du Zohar »

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Baal HaSoulam, “Un discours pour la conclusion du Zohar“:L’âme est comme ça, aussi: après avoir acquise l’équivalence de forme avec Lui, elle connaît Ses pensées encore une fois, comme elle les connaissait avant sa séparation de Lui, due à la disparité de forme du désir de recevoir.

Question: Quelles sont les pensées du Créateur?

Réponse: Comme il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”, ou, en d’autres mots, par mes actions, j’arriverai à connaître le Créateur.

J’essaie d’agir “pour donner sans réserve”, de réaliser des actions de don, mais je ne peux pas. Je demande de l’aide et je l’obtiens. Il y a des changements en moi dont je ne comprends ni l’essence ni la racine. Je m’exerce et deviens comme le Créateur en fonction de ma compréhension des sources et les exemples que le groupe me présente. Ainsi, j’étudie la Torah, ce qui signifie la méthode, le système, les actions du Créateur qui est caché dans la Torah. En imitant ses actions, je commence à Le connaître, à connaître Ses qualités d’amour et du don sans réserve.

Aujourd’hui, j’interprète les paroles en fonction de ma compréhension, sans connaître leur vraie signification. Alors, à travers mes désirs corrigés, j’arriverai réellement à connaître le Créateur. Cela arrive parce que le désir corrigé ressent une espèce d’éveil à l’intérieur appelé « Lumière ». En parlant en général, des tels désirs créent pour moi une image du Créateur d’une certaine façon. Ce n’est pas une figure ni un dessin, ce n’est pas une forme, mais je comprends simplement ce qu’est l’attribut du don sans réserve, l’attribut de l’amour. Je comprends cela comme résultat de mes actions corrigées.

Par conséquent, il est écrit: “Par Tes actions, nous Te connaîtrons”. Par mes actions corrigées, orientées vers le don, je perçois le concept de « Le Créateur ». Dans ce système, je suis connecté et, plus tard, j’adhère à Lui ; ainsi « Israël, La Torah et le Créateur, sont un ». « Israël »se réfère à une personne qui aspire au don sans réserve. « La Torah »se réfère à mon système de correction intérieur, le système de l’âme, ses 613 désirs corrompus que je dois corriger par la lumière qu’elle (La Torah) attire. Alors, les récipients et la Lumière travaillent ensemble. Quand le récipient et la Lumière s’égalisent dans la direction du Don, cela signifie que la Torah se révèle en moi.

Je travaille de façon systématique sur les cinq niveaux de Aviout (l’épaisseur du désir) et passe par des stades d’atteinte de la Torah, en commençant par Sod et en terminant par Pshat,lorsque tout est révélé et j’ai non seulement les Lumières de NRNHY, mais également la Lumière de Yekhida, et non pas différents types de récipients mais le récipient de Keter. Par cela, je reviens dans l’adhésion complète, mais j’y retourne par moi-même avec une lumière qui est 620 fois plus grande que la Lumière initiale, et, par cela, je corrige mes récipients. Au début, j’étais dans Lui sous la forme d’un point qu’Il avait créé comme « Quelque chose à partir de rien », et maintenant, avec Son aide qui vient comme résultat de ma demande, je développe ce point par moi-même, à partir de la « chute », et je me tiens à Sa place, égal à Lui au niveau de Adam (un être humain).

Question: Le Créateur a une pensée, ce qui signifie que je dois être incorporé dans tous les autres et insérer en eux la pensée unique qui est dirigée vers Lui.

Réponse: Autrement, je ne serai pas capable d’assembler mon âme. Cela inclut toutes les autres âmes. Je ne suis qu’un point, et, pour construire mon âme, j’ai besoin de lui rattacher tous les autres.

Question: Qu’est-ce qui est caché dans mon âme, qui est dirigé vers le Créateur?

Réponse: Pour le moment, j’ai un Reshimo (gène spirituel) brisé, une étincelle, la partie postérieure de Nefesh de Kedousha, ce qui signifie un désir bénéfique. Le début de la connexion précédente avec le Créateur m’a été révélé dans une forme éclatée. Je veux gagner à Ses frais, L’utiliser.

Ainsi, l’éveil spirituel apparaît chez une personne. Je veux gagner quelque chose, et, à un certain moment, je ne peux pas trouver rien satisfaisant dans le monde entier. Combien de temps pouvez-vous jouer dans ce « bac à sable? » Je veux grandir et faire des choses réelles, alors je recherche égoïstement un partenariat avec le Créateur dans des conditions d’égalité.«Vous êtes pour moi et je suis pour Vous. Je sais que je dois payer. Eh bien, je suis d’accord, mais que vais-je recevoir en retour? « C’est déjà un état de Lo Lishma (pas en Son nom).

Question: Alors, quelle est notre pensée générale corrigée?

Réponse: C’est l’idéntification totale avec le Créateur, un “embrassement”, un “baiser”, un “accouplement”, ce qui, dans l’ensemble, est appelé “adhérence”.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

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Rabash, « Qu’est-ce qu’une échelle qui se trouve sur le sol et sa tête atteint le ciel »: Une personne doit savoir que le Créateur entend sa prière. Cela signifie que nous devons clairement reconnaître le fait que chacune de nos demandes ou de nos désirs sont incorporés dans le système général, et tous nos sentiments sont le résultat du système général. Si nous faisons un effort, alors il influe naturellement sur l’ensemble du système, car tout est lié. Mais cette connexion nous est cachée donc il faut atteindre l’information à ce sujet et le sentiment que toute la réalité est connectée à un système supérieur qui est appelé le «Créateur» ou«Il n’y a rien hormis Lui. »

Ce système reçoit tous les signaux qui viennent de nous: à la fois notre évolution naturelle instinctive et les autres influences de la société qui sont au-dessus de notre développement naturel. Tout est inclus dans le système, et il répond à cet appel: «. Le Créateur entend la prière d’une personne »

Et ce qu’elle voit, c’est que maintenant elle est dans un état pire que quand il n’a pas prié pour surmonter le désir de recevoir, ce qui est une réponse du ciel à sa prière. Nous ne pouvons pas déterminer correctement alors quand en fait nous sommes vraiment en train de demander à l’En Haut et quand nous recevons une réponse. Bien que cela puisse paraître pour nous que nous prions et demandons, ce n’est pas nous qui sommes en train de prier et de demander. On nous a simplement donné un tel désir d’En Haut, et nous sentons comment ça passe à travers nous. Cette prière n’est pas pour notre compte.

Ainsi, une personne ne doit pas dire que le Créateur n’a pas écouté sa prière. Il faudrait plutôt dire que la réponse est venue d’En Haut, et ce n’est pas ce qu’une personne prépare, mais ce qui est préparé pour lui d’En Haut, qui est pour son propre bien, et elle devrait savoir cela. Il est évident vu d’En Haut quand répondre à une personne et ce qu’il faut lui donner: quelles pensées ou désirs. Il n’a pas de libre arbitre ici.

Ce qui signifie qu’une personne doit savoir combien elle est loin du don sans réserve, et que chaque partie de son corps est contre. Et une personne demande au Créateur pour quelque chose pour laquelle il n’y a pas une partie de son corps qui soit d’accord avec ce qu’elle demande du Créateur. Alors, comment peut-elle demander pour cela? Et puis, une personne voit quelque chose de nouveau, qu’elle ne connaissait pas avant qu’elle n’ait commencé à demander du Créateur, qu’elle a besoin qu’on lui donne le pouvoir de surmonter son corps, de sorte qu’elle soit en mesure d’agir seulement en faveur du Créateur et pas pour elle-même. Une personne voit qu’il n’y a aucun intérêt à ces demandes. … Et la nouvelle reconnaissance qu’une personne atteint, c’est qu’elle voit que le corps n’est pas d’accord pour prier pour l’annulation de la volonté de recevoir pour son propre bien.

Donc la question est pourquoi une personne veut parfois mettre fin à son désir de recevoir, ce qui signifie qu’une personne voit souvent que, même si elle demande au Créateur de lui donner des récipients de don, tout son corps le rejette et qu’elle ne prie que du bout des lèvres, ce qui signifie seulement des mots vides. En tout cas, il voit qu’il y a des moments où elle peut prier du fond de son cœur. La réponse est que cela est déjà la réponse à sa prière, ce qui signifie que le Créateur lui donne le pouvoir de prier à ce sujet à partir du fond de son cœur. Par conséquent, une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera de Lui.

En attendant, nous ne pouvons pas savoir quand nous recevons un désir de prier d’En Haut et quand nous prions de notre propre volonté, en bas. Tout cela sera révélé plus tard. Ceci est fait à dessein, afin de confondre une personne et de le faire se sentir désorienté dans le désir égoïste, de sorte qu’il va commencer à demander des forces de don sans réserve, d’un désir de donner sans réserve. C’est seulement par la force du don sans réserve, de la force contre lui, qu’une personne peut être critique sur lui-même et voir la vérité.

Mais si une personne a une seule force, alors c’est soit un ange, alors que c’est seulement la force du don, ou un animal ordinaire qui appartient à des niveaux de la nature minéral, végétal, et animal et qui n’ont que la force de réception. Mais c’est quand une personne est désorientée et a des doutes, quand elle ne peut pas se trouver dans ces états de confusion, qu’elle est tout simplement déchirée, qu’elle ne peut trouver le lien entre les deux parties de la création: le Créateur et la créature qui est au-dessus de son esprit limité et sentiments. Elle doit s’élever au-dessus sa demande, au-dessus de la prière proprement dite, et la réponse à cela, comme Malkhout qui monte vers Keter, que l’on appelle une véritable «prière». Le Créateur est la réponse à la prière, et puis les deux se connectent dans la complète adhésion d’une personne et le Créateur.

Et ainsi une personne doit avoir de l’espoir que le Créateur le rapprochera près de Lui. Puisque nous sommes constamment nourris d’En Haut, nous ne devons être conscients que du don sans réserve qui vient d’En haut et passe par nous et puis remonte. Nous devons être reconnaissants pour cela, reconnaître la grandeur de l’objectif, qu ‘«il n’ya rien hormis Lui», et qu’Il est bon et bienveillant, et aspirer à la connexion dans toutes les situations. Si nous essayons constamment de stabiliser cela sous la forme véritable, et non pas telle qu’elle nous apparaît dans notre dissimulation et l’exil, alors ce sera une véritable prière.
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De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/01/13

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Le travail intérieur commence lorsqu’une personne ressent que dans chaque situation et endroit, peu importe ce qu’elle y trouve avec ses désirs et ses pensées, il y a un éveil d’En-Haut, et elle doit ajouter sa réponse à cette action supérieure. D’abord, elle veut se différencier de ce qu’elle ressent et essayer de trouver ce que le Créateur lui envoie exactement, pourquoi et pour quelle raison ; que veut-Il construire à l’intérieur d’une personne avec cela ? Elle a besoin de clarifier ce qui se passe à l’intérieur d’elle afin de faire la différence entre sa réponse naturelle et celle qu’elle doit développer à l’intérieur et au-dessus de l’autre.

La réponse qu’une personne construit au-dessus de sa nature est composée de sa participation à des événements et d’autre part, elle est contrainte de s’élever vers le Créateur, tout en sachant qu’elle ne peut pas le faire d’elle-même. Mais elle est heureuse de découvrir l’endroit dans lequel elle a besoin de la participation du Créateur, ressentant le Créateur comme un partenaire, comme l’éminent, et comme son sauveur à l’intérieur d’elle !

Dans ce cas, une personne voit un but clair devant elle, comprenant qu’elle doit atteindre la connexion. Cela signifie que le premier éveil qui vient du Créateur, dans l’esprit d’une personne et dans son cœur, atteint une réalisation correcte. Le signe d’une bonne réalisation, c’est le changement d’attitude d’une personne en l’opposé de ce qu’elle était avant, et la grande joie qu’elle ressent à ce sujet, ce qui signifie une tentative réussie de s’élever au-dessus d’elle-même.

Et tout ce progrès est dû à la force supérieure qui maintenant reste chez une personne. Chaque action que nous faisons à chaque instant est remplie de cette façon si elle est correctement reçue chez une personne.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, Écrits du Baal HaSoulam du 03/02/2013

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