Question: Pourquoi dites-vous que l’importance de l’enseignant ne doit pas être tenue pour acquise par ses élèves?

Réponse: Imaginez que le président vienne en visite spéciale afin de vous rencontrer. Il nous demande à propos vous et dit qu’il a été à la recherche d’une personne comme vous pendant des années jusqu’à ce qu’il devienne clair que vous êtes ici. Il vient à vous avec son entourage, vous serre la main, puis vous allez dans la salle de conférence ensemble pour un entretien, après quoi vous sortez avec des visages illuminés, et il monte dans sa voiture présidentielle et rentre chez lui.

Après cette visite, vous continuez comme d’habitude avec vos amis, mais nous vous regardons déjà différemment. Que nous le voulions ou non, mais nous devons être prudents. Quelque chose de nouveau a été créé au milieu de nous et nous ne savons pas comment nous comporter avec vous, comment nous comporter à côté de vous. Vous dites quelque chose et on vous écoute avec scepticisme, mais nous prêtons une attention particulière à chaque mot que vous dites. Notre attention se porte sur vous, nous dépendons déjà de vous, notre ego est«bloqué» sur vous, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet. Ceci est la façon naturelle de prostration, de respect, qui est une partie de nous naturelle et innée.

Mais cela n’est pas le vrai travail. Si je veux me connecter au Créateur et parvenir à une équivalence de forme avec Lui, je dois m’élever au-dessus de ma nature, pour la transformer en quelque chose qui est à l’opposé et inconnue dans sa qualité d’opposé absolu. Bien sûr, il sera très difficile de remplir cela car c’est comme si je me retournais à l’envers, comme un gant, sortir de ma peau, me tuer.

Mais cela peut se faire facilement. Les kabbalistes disent que ce n’est pas du tout un problème. Si j’ai assez de carburant, alors tout le chemin peut se transformer en une aventure agréable, une promenade dans le zoo. Je vais passer d’une cage à l’autre, d’un animal à l’autre, et corriger mes désirs jusqu’à ce que je quitte le « règne animal » comme un être humain, Adam.

Ici, il ne s’agit que carburant qui vient à moi dans une chaîne: du Créateur, à travers les kabbalistes, l’enseignant et les amis. Je dois donc être intégré dans le groupe afin d’être impressionné par les amis et accepter ce qui est important pour eux. C’est l’enseignant qui est important pour eux, une personne que je n’aime pas vraiment, qui me repousse et que je trouve antipathique. Je la méprise automatiquement et ne vois rien en elle que j’apprécie.

Mais je comprends que tout cela est présenté à moi de cette façon intentionnellement, et j’utilise donc ces moyens pour m’examiner selon le critère simple: Ai-je envie d’écouter ce que le professeur dit et le réaliser? Pour m’acquitter de ce qu’il dit, non pas par un engagement « animal », mais dans le but d’atteindre le Créateur qui est derrière lui.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/02/13, “Un discours de conclusion du Zohar”

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Si un étudiant voit la grandeur de son maître comme un Hassid qui voit son rabbin, ce n’est pas un bon signe. Après tout, un étudiant doit travailler afin de voir que le professeur est grand et pour découvrir qu’il est important.

D’autre part, si le professeur me semble grand, est-ce que ça me donne le «carburant» pour remplir ses conseils? C’est le critère selon lequel j’examine mon attitude envers lui. Le vrai travail est dans la réalisation de ce que le professeur dit dans le groupe, dans la diffusion, dans l’étude, dans les intentions d’une personne. Si je n’ai pas le pouvoir de le faire, c’est parce que le professeur n’est pas assez important pour moi. Comment puis-je le voir comme plus important? Après tout, c’est ce qui va assurer mon chemin vers le Créateur.

Pour cela, j’ai besoin d’un groupe dans lequel je reçois la reconnaissance de la grandeur de mon professeur aux yeux de mes amis, et alors je peux réaliser ce qu’il dit. Dans le même temps ce sont les idées de l’enseignant, auxquelles je dois accorder de la valeur et rien d’autre. Tout le reste est déjà «de l’idolatrie». La chose principale est l’étude, la méthode qu’il enseigne et les actions qu’il indique comme importantes pour atteindre le Créateur. C’est effectivement cela la chose à laquelle mes amis accordent de la valeur.

Dans l’ensemble, l’environnement peut accroître l’importance de tout, même si c’est un certain type de thé, l’enseignant ou le Créateur. Le désir de recevoir ne voit rien de spécial ici. Pour le désir, il y a des simples discernements différents dans les plaisirs, il examine toutes les options grâce à la perception de la compréhension standard, de vide intérieur et de remplissage. Les détails ne font pas de différence : si les gens autour de moi apprécient le thé, alors j’apprécie également le thé, et si les gens autour de moi apprécient l’enseignant ou le Créateur, alors je vois aussi que le professeur et le Créateur sont importants.

L’essentiel est que l’étudiant veuille écouter ce que le professeur dit, et par cela les cloisons intérieures, les oreilles internes, vont s’ouvrir. A travers eux, dans l’intériorité du système, il entend une voix intérieure.

De la 4^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 20/02/13, “Un discours de conclusion du Zohar”

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L’effort que nous devons faire pour entrer dans le monde spirituel est au delà des pouvoirs d’une personne. C’est comme avoir à soulever un poids d’une tonne. Une personne ne peut pas faire cela, bien entendu. Mais si 50 amis viennent en aide de cette personne, chacun soulève 20 kilogrammes, et cela est tout à fait possible.

Le travail du Créateur est arrangé de la même façon. Et cela est fait à dessein pour qu’une personne aspire intensément à la qualité et non à la quantité, ainsi elle sera non seulement attirée vers le Créateur, mais vraiment elle Le désirera, aspirera à Sa force. Cette force unique ne peut être atteinte que si plusieurs individus se connectent pour atteindre un même objectif. Par conséquent, la connexion nous guide dans la bonne direction.

Une personne avance par la garantie mutuelle, par l’engagement mutuel, et en mesurant son intérêt pour le Créateur en fonction de son préoccupation pour l’ami, contrairement à son inquiétude à propos d’elle-même, de sa famille et de ceux qui sont dans son entourage proche. Alors elle empêche les pensées étrangères de la dominer, et si elles apparaissent, c’est uniquement afin qu’elle puisse clarifier les choses et de se séparer d’elles.

Tout est arrangé de telle sorte que rien ne peut être fait tout seul. Si une personne découvre cela, alors à ce moment là elle commence à avancer. L’essentiel est de sentir sa propre faiblesse et la nécessité de l’aide de l’environnement. Alors elle est prête pour la garantie mutuelle et elle définit le Créateur, la force divine, différemment, en l’acceptant en tant que la connexion et l’unité basée uniquement sur le nombre des personnes qui sont reliées en une seule.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 20/02/13

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Nous pouvons trouver le Créateur uniquement dans le récipient que l’on stabilise par nous-mêmes. Par conséquent, il est dit que l’être créé constitue le Créateur. Qu’est-ce que ça veut dire, parce que ça sonne comme une hérésie? Mais le fait que nous construisons le récipient dans lequel nous voulons découvrir par nous-mêmes l’attribut du don sans réserve signifie que nous formons le Créateur.

Nous le sentons seulement dans la forme qui est habillée dans la matière, appelé Bo-Ré (viens et vois), qui est le Créateur (Boré) et non dans ce qui Lui est extérieur. Ce « habillement » existe dans une racine antérieure, bien sûr, dont nous ne parlons pas et n’atteignons pas, notre réalisation n’est possible que jusqu’à la frontière appelé Bo-ré.

Ainsi, dans l’atelier que nous avons eu la nuit dernière sur le thème: «Il n’y a rien hormis Lui», j’ai essayé d’expliquer que ce concept n’est atteint que dans le centre du groupe. Il n’y a pas d’autre endroit où il peut être atteint, et nous ne pouvons pas le prouver à nous-mêmes d’une autre manière. Seulement si nous tous, avec notre ego négatif, aspirons à la révélation du lien positif entre nous, nous pourrons créer une telle haute tension entre les deux forces opposées qui sont en chacun de nous: un «moins» et un «plus», ce qui peut être atteint seulement dans le groupe. Il devient alors compatible avec la hauteur du niveau spirituel, et nous pouvons nous relever vers lui.

Le Créateur n’a pas eu d’autre choix que de commencer par briser le récipient, et lui permettre de développer la sensibilité à l’attribut du don sans réserve. Il est impossible de faire cela sans le ressentir et sans le désir de recevoir à l’intérieur du récipient.

Le Créateur est seulement la force du Don sans réserve. La créature est initialement seulement désir de recevoir. Alors pour ressembler au Créateur, la créature doit inclure ces deux forces en elle : la force du don et la force de la réception, l’une au dessus de l’autre. Nous pouvons créer cet état seulement dans le groupe. C’est cela que je voulais vous faire sentir dans l’atelier pour que vous compreniez qu’il est impossible de le réaliser sans un groupe.

Entre temps, le balance des pouvoirs est telle que nous restons avec un grand moins, nous n’avons pas encore pénétré dans les frontières du groupe encore. Chacun de nous est quelque part sur son chemin envers cela, se préservant et ne désirant pas tellement d’y entrer.

Nous devons préserver nos moins, et ils doivent être grands. Ils doivent continuer de grandir puisque ce moins est crée par les Reshimot (gênes spirituels). Au même moment où l’on arrive à se connecter d’une certaine façon, des nouveaux Reshimot apparaîtront immédiatement. Mais tant que tu ne te jettes pas dans le travail et ne remplis pas le Reshimo précédent, le nouveau Reshimo n’apparaîtra pas.

Les Reshimot se révèlent dans une chaîne. L’une après l’autre, suivant un plan. Mais le problème est que nous ne développons pas nos “plus”, et alors entre temps nous restons au niveau de connaissance potentielle, mais ce n’est pas une réelle atteinte. Pour que cela soit ressenti comme une partie de notre réalité, nous devons créer un groupe, un espace partagé entre nous, dans lequel nous pouvons former le Créateur (« viens et vois »).

Le Créateur se forme en nous quand le désir de recevoir est laissé dedans, et à l’extérieur cela prend la forme du don sans réserves, ce qui veut dire “recevoir dans le but de donner”. La réception en dessous et le don en dessus, et ensemble cela s’appelle le Créateur.

Pour ce faire, nous devons courber la tête et annuler notre orgueil, nous aurons à ramper vers le groupe «à quatre pattes», comme nous reconnaissons le fait que nous sommes un «animal» dont la tête est encore moins valorisée que son corps, car il ne se soucie constamment que de la façon de servir le corps. Lorsque vous vous courbez votre tête au dessous du corps, cela signifie que vous avez atteint la compréhension qu’il ne vaut rien et vous serez alors en mesure d’être Adam, un être humain.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 17/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Aujourd’hui, les gens espèrent toujours que leurs gouvernements vont résoudre les problèmes économiques …

Réponse: Les gouvernements ne résoudront rien, et ce n’est pas important pour qui nous votons. Après tout, cela ne dépend pas d’un premier ministre ou un président. Peu importe qui c’est, il n’a nulle part où trouver l’argent pour le bien-être de son peuple. Nous sommes entrés dans un système de cycle global dans lequel chacun est connecté aux autres et dépendent les uns des autres. Pourtant, beaucoup de gens croient à la stratégie de l’isolement et qu’ils seront capables de survivre par leurs propres moyens. Mais, en fait, cette approche leur apporte seulement de les rapprocher de l’effondrement total.

Aujourd’hui, tous les pays qui essaient d’agir uniquement dans leur propre intérêt se détruisent. Cela était possible lorsqu’il y avait ceux qui dominait les autres, mais aujourd’hui tout a changé, et même les États-Unis sont confrontés une résistance face à leurs ambitions mondiales. Aujourd’hui, l’ancien système de l’homme qui domine l’homme et la nation qui domine la nation s’effondre. Il ne fonctionne plus depuis que la nouvelle loi de la nature est déjà active en interne. Tout est désormais relié entre eux et peu importe ce que je fais pour les autres, mon attitude me revient comme un boomerang augmenté plusieurs fois.

Question: Mais , tout de même, je ne vois pas vraiment que je fais partie d’un ensemble général encore, je change …

Réponse: Tu veux que le Créateur te révèle à toi maintenant tout le plan de la création et, ainsi, qu’il t’abaisse au niveau « animal » ? Supposons que je vous montre que nous dépendons tous les uns des autres et que, si j’ai l’intention de prendre mon petit déjeuner sans me soucier de ce que les autres ont un petit-déjeuner également, je serais empoisonné et pourrais même en mourir. Cela me priverait de mon libre arbitre et je serais comme un animal, comme un chien, qui sait à l’avance, à l’odeur, si quelque chose peut être mangé ou non. Dans ce cas, je ne serais plus en mesure d’être un être humain.

Les choses doivent être différentes ici. Nous ne sommes pas des animaux, nous ne pouvons être connectés au niveau corporel de l’émotion et de la connaissance car ce n’est pas le niveau humain. Supposons que quelqu’un me donne un million de dollars, devrais-je le prendre ou non? Si je sens qu’en le prenant je m’infligerai de la douleur, je ne prendrai pas l’argent. Mais ce serait une décision égoïste « dans la raison » et je ne grandirais pas par là, puisque je dois ressembler au Créateur.

Il est dit: «Et ils Me connaîtront tous, du plus petit au plus grand. » Cela signifie que tout le monde saura ce qu’est l’attribut du don pur ; ils le sauront dans leur cœur aussi bien que dans leurs actes; c’est vers cela que nous nous dirigeons. Si le bénéfice de la connexion était révélé, il ne serait pas difficile pour nous de nous connecter égoïstement. Mais non, nous ne devrions pas nous connecter sur la base de la connaissance, mais dans la foi au-dessus de la raison, qui est à l’opposé de la connaissance. Je ne vois pas ce que la connexion est dans mon intérêt à l’avance.

C’est ce qu’on appelle « douleurs de l’enfantement», lorsque deux forces opposées sont actives en moi. C’est la seule façon que nous pouvons avancer. Sans quoi, sans l’accomplissement de notre mission, nous resterions au niveau«animal». Donc, nous devons comprendre où obtenir les pouvoirs de découvrir pour nous-mêmes d’abord, puis pour les autres ; c’est une connaissance qualitativement différente des faits au sujet des désirs égoïstes « qui se déplacent contre le vent», qui me permettent de naitre dans une nouvelle dimension.

Nous l’avons ressenti lors du congrès d’Arava dans une certaine mesure quand nous avons eu la chance de percer vers le haut, de nous élever au-dessus du corps et de tout ce qui y attrait, de rompre avec. C’est un problème psychologique mais, quoiqu’il en soit, cette idée peut être transmise aux gens. Nous avons tous le juste potentiel, qui doit être apporté à la vie, être mis en évidence, de sorte que ce discernement flottera vers le haut.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, «Un discours pour l’achèvement du Zohar »

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LeBaal HaSoulam, Lettre 27: Bien sûr, je veux m’unir à vous, corps et âme. Bien que je ne puisse pas travailler, autrement qu’en spiritualité et dans mon âme, je connais ton âme et je peux m’unir à elle, mais vous ne pouvez pas travailler dans vos cœurs, mais seulement avec le corps, car vous ne connaissez pas ma spiritualité au point de vous unir à elle et, si vous comprenez cela, vous comprendrez aussi que je ne ressens pas du tout que je suis loin de vous, mais vous avez besoin d’être près du corps et du lieu bien sûr, mais c’est pour vous-même et pour votre travail, et non pas pour mon travail.

Mais je prie le Créateur qu’Il vous conduise sur le chemin de la vérité et que vous soyez sauvé des obstacles sur la route et que le Créateur sera avec vous dans tout ce que vous faites.

Quant à vous, vous devez faire attention de suivre le chemin que j’ai préparé pour vous, dans les affaires du cœur et de l’esprit, des désirs et des prières, et alors le Créateur nous aidera certainement et nous nous unirons bientôt dans notre cœur et dans notre âme.

Bien sûr, les distances n’ont pas de sens pour un kabbaliste qui comprend l’état intérieur de ses élèves et ça ne fait aucune différence dans quel monde il se trouve : dans un corps ou sans corps, à distance, dans ce monde, ou à proximité. S’il y a une connexion entre l’enseignant et les élèves, alors rien ne peut l’affecter. Il s’avère que le problème est seulement avec les étudiants, pour qui il est difficile de se passer de la sensation physique d’un autre ou de l’enseignant. Donc, il n’y a pas d’autre solution que de hâter l’avancement autant qu’ils le peuvent.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 17/02/13, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Que symbolise la correction en trois lignes?

Réponse: La correction en trois lignes, c’est la capacité à différencier l’influence de la lumière, le désir de donner (ligne droite), de l’influence du désir de recevoir (ligne gauche), et la capacité d’être au milieu des deux, afin de les coupler et les connecter ensemble dans la ligne du milieu.

Si une personne travaille dans au dessus de la raison afin de relier ses récipients de réception avec la force du don qui existe en lui, cela signifie qu’il est dans la ligne du milieu, en son point centrale, et qu’il fait des corrections en trois lignes.

Dans ce cas, il n’utilise pas son véritable Malkhout, mais seulement le Malkhout qui monte à Yessod. Cela signifie qu’il examine les récipients qui seront dans la connexion correcte et la participation de Malkhout et Bina. La correction en trois lignes n’est possible qu’après la seconde restriction (Tsimtsoum Bet) quand il est clair pour nous que Malkhout n’est pas capable de recevoir de la lumière en elle-même, mais seulement à la condition qu’elle s’élève au niveau de Bina. (S’élever, en spiritualité, symbolise la correction.)

Au moment où Malkhout s’élève à Bina, ils se connectent partiellement. Malkhout clarifie lesquelles de ses qualités il peut utiliser pour être en contact avec la Lumière, avec Keter.

Afin d’être semblable à Keter et à être dans le don comme Keter, il doit se connecter avec Bina et devenir semblable à elle, comme Bina. Au moment de l’expansion de Bina de haut en bas, elle voulait être semblable à Keter avec toute la profondeur de sa grossièreté (Aviout). Une bonne jonction entre Malkhout et Bina apporte Malkhout au calcul de la ligne médiane.

Il ne peut y avoir de prière (MAN) sans correction des trois lignes. Toutefois, le Supérieur reçoit notre prière pour la première fois lorsque nous demandons le premier contact et que nous sommes prêts à nous transformer en un fœtus spirituel qui s’annule et se limite complètement. Pendant ce temps, nous n’avons pas la correction de trois lignes. Mais plus tard, nous commençons la période des «trois jours de l’absorption de sperme », dans laquelle les trois lignes: droite, gauche, milieu et sont créés. De là commence le développement ultérieur de ces trois lignes.

De la 3e partie de la Leçon quotidienne Kabbale 29/01/13, L’étude des dix Sefirot

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Malheureusement une personne définit souvent l’effort de manière incorrecte et gaspille beaucoup d’énergie en faisant des choses qui ne contribuent pas à ce qu’elle avance vers la révélation spirituelle et qui apporte le contentement à son Créateur. Elle prend d’abord sur elle-même différentes tâches difficiles, mais en cela, ne combat que contre des moulins à vent, luttant avec des ennemis imaginaires et des forces irréelles qui se dressent sur son chemin.

Il n’est pas facile de dévoiler les forces qui s’opposent au chemin d’une personne. Elles sont très proches d’une personne, et elle ne peut les discerner car elle pense qu’elles sont elle, elle-même. Elles s’accrochent à elle si fortement qu’elles la forcent à penser qu’elles sont une partie inséparable d’elle. Elle ne peut pas les écarter d’elle afin de voir qu’elles sont ses ennemies, comme il est dit: « Les ennemis de l’homme vivent dans sa propre maison. »

La chose principale est de localiser les ennemis qui se dressent sur votre chemin vers le Créateur. Quand une personne commence à trouver cela et se rapproche des discernements réels, elle voit que tout ce qu’elle a sont ses ennemis. Elle n’a rien qui ne lui appartienne, pas d’alliés en qui elle peut avoir confiance et compter comme soutien sur ce chemin en s’appuyant sur leur aide d’une façon pure et correcte. C’est parce que toutes les forces proches se révèlent comme opposée à elle.

Certains de ses désirs, pensées et attributs se moquent d’elle maintenant. D’autres obstacles intentionnellement se positionnent long de son chemin, rendant sa trajectoire future plus difficile, mais en même temps ils se déguisent si adroitement qu’elle croit qu’ils sont en sa faveur. D’autres l’affaiblissent en la retenant, en mettant des pointes dans ses roues, insérant ainsi une force qui agit contre elle et la fait arrêter. Ainsi, ils opèrent contre une personne en vertu de masques différents, la dérange de différentes manières, à la fois directement et indirectement, sournoisement et en utilisant des trucs terribles.

Finalement, une personne découvre qu’elle ne peut compter sur aucun de ses attributs, désirs, ou bien pensées. Ainsi, sur quelle aide peut elle compter, avec qui peut-elle avancer? Il s’avère qu’il n’y a personne! Seulement si elle se tourne vers le groupe à partir du point dans le cœur elle sera en mesure de trouver les bonnes pensées et forces sur lesquelles elle peut compter sur le chemin.

Elle se tourne vers le groupe à partir de son point dans le cœur, puisque c’est le seul point pur en elle, et elle essaie de l’utiliser uniquement en ce qui concerne les amis, se rendant compte qu’il n’y a rien de plus, elle peut investir en eux, sauf cette étincelle. Elle est prudente de ne pas se tourner vers eux avec toutes les autres pensées et désirs, comme une personne qui est malade et qui a peur d’infecter les gens qui sont proches d’elle avec son virus.

Puis elle reçoit de l’environnement tout ce que les autres ont pour avancer vers le bon objectif. Par son auto-analyse, elle a déjà précisé ce que sa perception réelle devrait être, qui ne comprend que les bons attributs qui ont été reçus de l’environnement. Par cela, l’environnement devient une « société d’inhumation » qui l’aide à enterrer tous ses pensées et désirs égoïstes naturels , et reçoit de l’environnement, et en fait du Créateur, de nouveaux attributs.

En allumant l’étincelle dans son cœur avec leur aide, elle commence à construire son récipient spirituel. Cela signifie qu’elle absorbe les pouvoirs et les désirs de la société, de tous les autres, et atteint ainsi sa première correction.

Sauf si une personne change totalement tous ses attributs pour les attributs de la société, elle ne sera pas en mesure de construire le récipient de son âme. Nous devons comprendre puisque nous savons que le désir de recevoir n’est pas raffiné et ne change pas, mais une personne limite son désir initial de recevoir et de sa forme naturelle.

Quand elle reçoit un désir de l’environnement, elle acquière ses premiers dix Sefirot, les attributs du don. Dans la mesure où elle s’annule, elle reçoit des attributs ci-dessus qui viennent à la place de ceux qu’elle a cessés d’utiliser. Ainsi, au lieu d’un récipient restreint, elle reçoit un nouveau récipient.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 11/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Plusieurs conditions de base doivent exister pour que la correction ait lieu. Tout d’abord, le désespoir de ses propres pouvoirs. Cette clarification doit être en raison de ma propre expérience. Je dois être sûr que rien ne m’aidera et de ne pas accepter ceci juste comme de la foi et de renoncer à mes propres tentatives.

Une personne doit atteindre le sentiment de rentrer dans une impasse. Mais d’autre part, une nouvelle réalité se révèle dans le même récipient que l’on appelle la force supérieure qui fournit la force pour tirer une personne de cet état de désespoir. En outre, il est important de savoir pourquoi une personne veut ce sauvetage autant que la correction ne sera pas pour un remplissage égoïste, mais qu’elle l’amènera à un état « de l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur. »

Tous les changements qu’une personne acquière de cette façon s’accumulent dans le même manque. Au moment où elle est prête pour l’action de la Lumière, ce qui signifie qu’elle accepte tous les bons composants, la Lumière commence immédiatement à donner sans réserve sur elle.

Le don de la Lumière est composé des cinq Lumières de NRNHY ou dix Sefirot. Ces Lumières sont en accord entre elles, conformément au premier niveau qu’une personne doit atteindre. Il y a le bon rapport entre tous ces rayons de Lumière, une certaine gamme qu’une personne doit adapter à son récipient, à tous ces manques: la phase de la racine, phases un, deux, trois et quatre, de telle sorte que chacun sera opposé à sa propre Lumière. Elles doivent inclure tous les composants nécessaires: le sentiment de manque, la gratitude, la connaissance, et la foi au-dessus de la raison.

À la suite de notre travail, toutes ces choses doivent être prêtes à une incorporation correcte entre elles, de sorte que le manque soit adapté pour la Lumière: cinq niveaux de manque en face de cinq rayons de la Lumière. Cela signifie que la lumière doit être exactement à l’opposé du récipient et elle sera alors en mesure de donner à celui-ci.

Dans ce cas, seulement la restriction et un Massakh (écran) manqueront, la Lumière qui donnera au récipient. Ensuite, il y a une connexion complète entre eux, en un tout, par les corrections de la restriction et le Massakh, et le sentiment de la première entrée de la Lumière dans le récipient. Ainsi, l’état d’un embryon spirituel est créé.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 12/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Nous pouvons nous trouver beaucoup d’excuses, mais si nous avons été confrontés à la loi de la nature, alors nous devons la respecter. La sagesse de la Kabbale parle de lois absolues. Les kabbalistes nous expliquent comment le système de la réalité est structurée. Et nous pensons que ce ne sont pas des lois rigides, mais sont quelque chose qui change selon notre désir: les relations entre les personnes, la connexion entre l’homme et la nature, le destin, la chance, et divers événements d’hier ou de demain.

Toutes ces illusions proviennent du manque de connaissance du système, du manque de compréhension qui est défini dans un système exact et qu’il n’est pas en notre pouvoir de le changer. Il n’y a rien à faire. C’est de cette façon et que de cette façon! Nous traitons même de la science comme si nous pouvions obtenir autour d’elle. Cela vient de l’absence de sentiment que vous êtes connecté avec le système par des milliers de fils, des milliards de fibres nerveuses.

Imaginez ce qui en provenance de vous-mêmes et un nombre incalculable de fils qui vous relient à l’ensemble de la réalité, et chacun d’entre eux sont particulièrement sensibles, comme les nerfs exposés. Tout le monde sait ce qu’est une douleur insupportable quand vous touchez soudainement un nerf d’une dent douloureuse. Nous avons tous ressenti cela une fois. Et de vous il y a des millions et des milliards de nerfs exposés qui vous connectent aux autres. Nous sommes tous enveloppés dans ces fines fibres blanches, comme si elles étaient immergées dans un gel.

Imaginez combien vous êtes sensibles à tout ce qui se passe à n’importe quel endroit, n’importe où. Vous comptez sur tout le monde et, à leur tour, ils dépendent de vous. Nous sommes étroitement liés par ces fines fibres nerveuses, tout en tout. Peu importe ce qui se passe, votre question est de savoir si cela touche le nerf ou non.

Nous sommes maintenant détaché de cette compréhension, mais lentement nous nous en rapprochons par la souffrance. Le forage entre nous ne touche pas directement notre nerf. Il ne fait que percer un trou dans la dent et provoque parfois une certaine douleur, que nous sommes en mesure de supporter. Et parfois nous avons même réussi à échapper au au dentiste, refusant le traitement, qui sera, sera.

Mais ici, il n’est pas possible de faire une anesthésie et de se débarrasser de la douleur, parce que la douleur est la mesure du problème. La douleur pointe à l’endroit du problème, vous pouvez résoudre ce problème: aller chez le médecin et prenez des médicaments. Dans ce cas, si vous êtes capable de guérir une maladie physique, il est alors permis d’utiliser l’anesthésie. Mais il n’est pas possible de donner une anesthésie spirituelle puisque vous avez à corriger sa raison. Et pour cela, vous devez découvrir le système de connexions.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, Écrits du Baal HaSoulam

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