L’étape de préparation à la révélation du Monde Supérieur correspond à l’accession à l’attribut du don sans réserve. C’est parce qu’i y a la Lumière tout autour de nous, et que la recevoir ne dépend que de la similitude de notre désir envers elle.
La préparation est un processus complexe qui exige une bonne approche. Tout d’abord, il faut comprendre que la préparation n’est possible que dans le groupe parce que toutes les corrections résultent de l’unification des âmes dans une âme commune. Le Baal HaSoulam écrit dans son article «La Liberté» que l’amour du prochain est un principe commun, la somme de toutes les corrections. Et sa réalisation complète ne peut être faite qu’ensemble.

Deuxièmement, nous supposons que nous pouvons nous corriger nous-mêmes, et lorsqu’une perturbation arrive, il semble que je suis censé lui résister avec mes propres forces. En réalité, notre travail consiste à nous unir avec le Créateur, et non pas à vaincre le mal ; c’est seulement de cette façon que le mal sera vaincu. Par conséquent, je ne fuis pas le mal comme le puissant Pharaon, mais plutôt, j’utilise ce pharaon comme un moyen de m’unir avec le Créateur.

Il est écrit que c’était Pharaon qui avait rapproché du Créateur les fils d’Israël. Pour moi, Pharaon, c’est comme une récompense, car cela signifie que j’ai mérité sa force. Grâce à elle, car en plus, je vais m’unir avec le Créateur. Il est impossible de s’en passer.

Je fonctionne dans un système, un champ de forces. Ces forces ne sont ni bonnes ni mauvaises, la question est de savoir comment je les applique, tout en étant entre elles. Tout dépend de ma capacité à les utiliser pour ma progression.

De cette façon, je ne combats jamais seul. Au début, je n’ai pas d’autres « armes », sauf la force de l’analyse. Quand j’utilise correctement ma force seulement pour l’analyse, alors j’identifie correctement la situation et je suis donc victorieux en utilisant la force du Créateur.

Toutes les situations viennent du Créateur, afin de nous « entrainer», comme dans un jeu éducatif. En « jouant « , j’ai seulement besoin de trouver le meilleur moyen qui me conduira à une autre étape vers l’unité et l’adhésion, à l’amour des autres. Dans ce cas, je vois que toutes les forces ont été convoquées pour me servir dans ce domaine. Il n’y a pas d’erreurs ou d’intentions malveillantes, seulement le mérite et le bien. Je justifie tout et je pense que tout est là pour m’aider.

On doit constamment maintenir cette attitude, et ensuite le chemin sera déployé devant nous comme un tapis rouge.

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Question: Dans quelle mesure dois-je m’élever au- dessus de la raison, si le groupe me semble imparfait ? Il est écrit: «Ne vous asseyez pas à un rassemblement de boufons ». Que faire si les amis nuisent à mon progrès spirituel?Réponse: Vous avez raison, mais un homme doit comprendre que cet état lui a été envoyé d’En Haut. Il ne voit jamais la vérité. Si au lieu de constamment critiquer les autres, il les accepte au-dessus de la raison, alors, même une petite étincelle spirituelle de ses amis va l’aider à progresser.

Nous devons percevoir la réalité telle qu’elle est. Je n’ai pas été placé dans des conditions aléatoires et accidentelles, mais dans une situation que le Créateur a créée pour moi. Il est celui qui détermine ce que je vois et sens. Par conséquent, on peut et on doit toujours avancer au-dessus de la raison. En aidant à construire le groupe et en employant des critiques constructives, tout en étant dans le domaine spirituel, je dois toujours regarder l’état actuel comme le plus efficace et le meilleur pour mon avancement.

Des confrontations difficiles et des collisions dans le processus de formation du groupe et dans l’activité ne font pas partie de la spiritualité. C’est un travail matériel, mais dans le processus nous construisons, détruisons, et reconstruisons encore.

Dans le même temps, dans une dimension totalement différente, chacun d’entre nous considère que les amis sont grands, incline la tête devant eux, et les considère comme des «anges» envoyé par le Créateur.
Nous parlons de deux dimensions de la perception et nous devons apprendre à les séparer l’une de l’autre. D’une part, le groupe est une structure dans ce monde. D’autre part, le groupe est une connexion des âmes dans laquelle je dois être inclus. Ces dimensions de la perception du groupe nécessitent des attitudes différentes.

Je peux ne pas être d’accord avec les formes de la diffusion, avec les amis qui manquent des leçons et ne s’acquittent pas de leurs responsabilités envers la structure générale, mais quand je me joins à eux pour le bien de mes progrès spirituel, je dois avancer au dessus de ma propre opinion et de mes connaissances et m’abaisser devant eux.

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Question: Où pouvons-nous trouver dans le Zohar la description du don mutuel inconditionnel entre une personne et le groupe?Réponse: C’est partout et à chaque instant! Tout le Livre ne parle que de cela ! Le Zohar nous décrit le point de connexion entre nous: Les âmes s’unissent dans Malkhout, puis, à partir de leur connexion, elles établissent une connexion avec Zeir Anpin (ZA) ou avec le Créateur (Kadosh Barouch Hou).C’est appelé «Israël » (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière), et le Créateur ne font qu’un ». Le Zohar décrit tout à partir de ces trois composants connexes: 1. chacun d’entre nous, 2. nous tous ensemble, et 3. le Créateur.

Le texte parle constamment du point de connexion de ces trois composants dans leurs diverses manifestations: plusieurs états dans leur rapprochement et leur ascension, jusqu’à leur adhésion complète. Nous ressentons la diversité du monde spirituel ou même la variété de nos sensations corporelles aujourd’hui au sein du même point de connexion ou de son absence. A part ce point, rien d’autre n’existe.

Ce même point de Malkhout du monde d’Atsilout, qui estime qu’il n’est pas connecté avec les autres et le Créateur, est appelé Malkhout de ce monde. Lorsque ce point commence à acquérir une connexion avec les autres et le Créateur, alors nous pouvons parler des différents types de connexions entre nous, et c’est la spiritualité.

Cela continue jusqu’à ce qu’on atteigne le Monde de l’Infini que nous percevons aussi dans cette Malkhout, dans la connexion entre les trois composants. Lorsque cette connexion devient infinie, elle est définie comme Malkhout de l’Infini. En d’autres termes, seule Malkhout du monde d’Atsilout dans toutes ses manifestations est le lieu où le lien entre nous et le Créateur est révélé.

Par conséquent, le Zohar ne décrit rien d’autre que ce qui se passe dans le point de connexion et n’ajoute que des informations qui peuvent nous permettre d’assembler une image plus précise. C’est pareil quand je regarde une image floue sur l’écran de l’ordinateur et que je ne sais pas quel est le problème. Un spécialiste arrive et m’explique en détail ce qui doit exactement être corrigé.

Ainsi, le commentaire du Baal HaSoulam sur Le Livre du Zohar nous fournit des informations détaillées sur les composants sur lesquels nous devrions nous concentrer afin de construire une image intégrale.

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Question: Si je vais à la pharmacie et que je vois une file de 70 personnes, je vais prendre quelques autres articles et reviendrai dans une heure, quand mon tour viendra. Pourquoi ai-je besoin de m’engager dans le travail spirituel maintenant, si je ne sais pas quand je vais être corrigé? Dans quel but en ai-je besoin ? Je peux retourner à mes affaires dans ce monde pour le moment.

Réponse: Il n’y a pas de contrainte sur le chemin spirituel! Si vous n’avez pas envie de rester, alors partez ! Vous ne devriez pas rester et gêner les autres. Si vous décidez que vous êtes certain de ne pas souhaiter passer par ce chemin, dites-le à vos amis, et ils vont comprendre et vous souhaiter bonne chance.

Si vous pensez que vous allez passer cinq années en améliorant votre vie dans ce monde, et puis que vous reviendrez à un groupe plus fort et continuerez le chemin avec eux, ce sont de faux espoirs. En cinq ans, vous devrez effectuer un travail beaucoup plus grand: vous devrez compenser votre engagement de cinq ans dans l’égoïsme et rattraper le groupe dans tout ce qu’il a traversé au cours de ces cinq années.

Par conséquent, vous n’avez pas raccourci le chemin, mais au contraire, il devient plus long. Pensez-vous que vous arriverez dans un groupe qui est déjà dans la spiritualité, et que ce sera plus facile pour vous? Cependant, aurez-vous une plus grande équivalence de qualités avec les amis? Non, vous ferez apparaître des différences de qualités encore plus grandes ! Après tout, ils auront des milliers de kilomètres d’avance, et vous serez à dix kilomètres en retard. La distance va augmenter! Le résultat c’est que vous devrez attendre dans une file encore plus longue.

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Le Créateur Lui-même Se dissimule à nous, sinon, nous ne pourrions jamais sortir de notre égoïsme. Nous sommes fiers de notre relation purement égoïste avec Lui. C’est pourquoi Il nous a donné ce monde à Sa place.Il dit: «Apprenez à les aimer, et cela indiquera que vous m’aimez! » Et puis nous allons devenir un, vous et Moi, et nous allons profiter l’un de l’autre! Et sachez que je vous donne ce jeu de sorte que vous puissiez y voir un grand moyen de progrès dans ces relations avec d’autres personnes, que nous ne pouvons avoir entre vous et Moi!

Après tout, je suis éternel, et je suis parfait: vous ne pouvez pas venir à moi avec une attitude aujourd’hui et une autre demain. Je suis la loi du don absolu, et aujourd’hui vous n’êtes pas adaptés pour cela. Par conséquent, vous n’avez aucune chance de vous approcher de Moi, et nous ne pouvons pas être ensemble!

Mais, en attendant, jouez avec ce monde. Je l’ai arrangé de manière à vous faire croire que les gens et vous-mêmes changiez. Je vous donne des amis qui aspirent au même objectif et le désir de venir à Moi. C’est peut être un jeu, mais ils sont en mesure d’évoquer en vous un grand désir pour Moi. Vous allez jouer avec eux, et eux joueront avec vous, et si vous les organisez pour qu’ils Me cherchent, cela indiquera que vous êtes vous-même sur le chemin qui mène à Moi.

Commencer à corriger votre connexion avec les autres et à parvenir à les aimer, et vous réaliserez soudain que c’est comme aimer le Créateur. Je ne peux pas Moi-même jouer avec vous comme vous êtes aujourd’hui. Mais pour vous j’ai mis en place le monde entier à votre niveau! Tout est conçu uniquement pour ça !  »

Si je perçois le monde de cette manière, alors tout ce monde va se transformer, pour moi, en un moyen d’atteindre le Créateur ! Sinon, quelque soit mon attitude à l’égard du monde, cela ira en s’aggravant. Il va toujours essayer de me réveiller pour que je m’oriente vers le Créateur.

Cependant, au lieu d’être mon ami et de marcher vers le Créateur avec moi, il agira contre moi. Après tout, il aura à me révéler à quel point je manque de connexion avec le Créateur et que je ne souhaite pas utiliser ce monde en conséquence.

La vie continuera à me battre pour me secouer et me dire: «Qu’est-ce que tu fais? Commence à m’utiliser correctement ! » Ainsi, nous voyons que toutes les tentatives pour corriger ce monde au niveau matériel, le rendent encore pire.

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Nous avons du mal à comprendre le langage des kabbalistes. La matière même du sujet de la discussion nous est dissimulée, et nous ne savons pas ce que sont la Lumière et le Kli (récipient), le Créateur et la créature, les mondes spirituels, ou des relations correctes et incorrectes. Nous ne pouvons pas comparer ce qui est écrit dans le texte avec la réalité parce que la réalité spirituelle vise le don sans réserve et n’existe pas dans nos perceptions qui sont encore égoïstes.En mémorisant les mots des kabbalistes, nous n’avons pas la connaissance de leur essence, mais nous utilisons des clichés précédemment convenus. Même si nous y apportons une certaine compréhension, comment savons-nous que c’est correct ? Après tout, les états spirituels dont parle la sagesse de la Kabbale n’ont pas encore pour le moment laissé en nous des sensations et des impressions.

Tout ce que nous ressentons dans notre désir égoïste n’est pas lié à la spiritualité. Afin de comprendre des textes kabbalistiques, nous avons besoin de sauter au -dessus de notre égoïsme, de nous bloquer dans ce vol intérieur, pour commencer à absorber le sens de leurs paroles. C’est pourquoi nous avons besoin de changer les mots des kabbalistes dans le domaine de la perception sensorielle. Dans le monde de l’Infini, tout est simple: la lumière remplit le récipient(Kli).

Toutefois, aux stades du développement de bas en haut, tout en étudiant le texte sans le ressentir, il est impossible de visualiser ce qui est discuté, de le comprendre, ou même de le mémoriser mécaniquement car nous n’avons pas vécu ce que les kabbalistes décrivent. Comme effet de l’étude, nous conservons certaines idées en mémoire, mais comme il y a un manque dans les ressentis, nous ous emmêlons et sommes perdus.

Cela continue jusqu’à ce que nous soyons en mesure de ressentir les états spirituels décrits jusqu’au degré ou nous leur sommes équivalents dans nos facultés de donner sans réserve. Ceci ne peut être réalisé qu’en travaillant avec les amis, puisque l’amour des autres mène à l’amour pour le Créateur.

Tout en restant dans l’égoïsme, nous devons d’abord découvrir notre haine dans le désir d’être connecté avec les amis, puis, nous devons la corriger jusqu’à ce que nous soyons arrivés à l’amour comme le pont qui se trouve au-dessus de l’abîme de la haine. Grâce à cette correction, l’abîme sera rempli de Lumière.

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Nous apprenons du travail des kabbalistes que tout ce qui a été préparé pour nous, c’est la brisure que nous devons corriger. Par conséquent, il n’y a qu’un seul commandement: la correction de la brisure, ce qui signifie rétablir le lien entre les âmes qui doivent s’unir et devenir une seule âme à nouveau.Puisque l’âme collective et ses parties (chaque âme séparément) a éclaté en une multitude de morceaux, il nous semble que nous effectuons de nombreuses actions différentes, mais toutes représentent une seule et même action: l’union. Premièrement, nous devons limiter notre désir égoïste et nous élever au-dessus de lui dans le don sans réserve qui est appelé «la repentance de la crainte ».

Après cela, nous devons nous corriger nous-mêmes pour recevoir afin de donner sans réserve, ce qui est appelé «la repentance de l’amour ». « Aime ton prochain comme toi-même» est le résultat de notre correction totale. En conséquence, toutes les parties s’unissent comme un tout, sans aucune différence entre elles. En d’autres termes, il n’y a essentiellement qu’un seul et unique commandement : se connecter.

Nous sommes en train de découvrir dans quelle mesure tout en ce monde est conçu et préparé pour mettre en œuvre ce commandement. Tout est arrangé de manière pour nous donner une chance de nous élever correctement et simplement, d’abord vers la révélation de l’état de la brisure, puis vers sa correction. Par conséquent, nous pensons que nous devons faire de nombreuses actions par nous-mêmes, au sein du groupe, la famille, la société, le monde et l’humanité tout entière, mais nous devons constamment garder à l’esprit (dans l’intention) que tout est un seul et unique acte d’unification.

La nature de cette action, atteindre l’unité, nous apporte une grande confusion car, sinon, nous ne comprenons pas pourquoi nous subissons ces états variés qui nous semblent lourds, confus et vagues, et pourquoi tant de difficultés et de problèmes nous arrivent dans la vie. En vérité, il y a une cause unique à cela: un manque de connexion. Et le remède pour chaque situation est de se connecter encore et à nouveau.

Si nous pouvions voir notre état actuel et le prochain état souhaité, de notre manque de connexion à l’unité, tous nos problèmes seraient guéris, tout deviendrait clair et rempli de Lumière. En outre, si nous continuons à maintenir la bonne intention, nous nous élèverons au-dessus de notre confusion et de la brisure vers l’action de l’unité ou de « la foi au-dessus de la raison ».

En d’autres termes, je ne vais pas me noyer dans les désirs, les sentiments, le manque de compréhension, et l’obscurité, mais me rendre compte que tout cela est un effet de la brisure et si je fais tout ce qui dépend de moi pour atteindre l’unité, je serai récompensé de la Lumière.

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Question: Je comprends qu’il est possible de détester mon égoïsme mais comment puis-je tout à coup me mettre à aimer autrui? 

Réponse: L’amour est le résultat de la correction, au-dessus et au sommet de l’écran. Mais rien ne disparaît. Le désir de recevoir grandit en permanence, toujours plus. Ainsi la haine et la distance par rapport aux autres augmentent d’autant plus qu’il y a l’amour !
Quand nous allons atteindre le monde de Atsilout, nous ressentirons une distance infinie entre nous, et au-dessus il y a une connexion totale. Par conséquent, cette connexion que nous avons créée est considérée comme « 620 » fois (Pi Tarach) supérieure à celle initiale. Comme c’est le cas dans un réseau électrique, afin d’obtenir le pouvoir, une résistance est nécessaire .Vous devez exercer la force afin d’en extraire ce pouvoir, et alors seulement, le travail se fera et apportera un résultat positif.
Il doit y avoir une résistance venant d’un côté, et une action venant de l’autre. Si vous les connectez ensemble, vous pouvez accomplir le travail après avoir reçu la source du pouvoir. Alors l’ampoule s’allume.

Elle brille parce qu’il y a une résistance en spirale à l’intérieur, et plus cette résistance brille, plus elle fournit de luminosité. Ces deux forces, en travaillant ensemble tout en s’opposant l’une à l’autre, chauffent la spirale, et elle commence à faire rayonner la lumière.
Tout est déterminé par la résistance, elle doit être préservée dans tous les phénomènes. Nous l’utilisons comme une mesure d’amplitude, et elle dérive du désir de base de recevoir qui est opposé à la Lumière.

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Question: Attirons-nous plus de Lumière Environnante (Ohr Makif) si l’on étudie dans un groupe, et est-ce que tout le monde en reçoit à part égale ou dans la mesure de ses aspirations individuelles? 

Réponse: Tous nos efforts s’accumulent dans le groupe. Lorsque plusieurs personnes se réunissent en un groupe, nous créons un «espace» entre nous où tout le monde existe dans le don mutuel sans réserve. C’est dans cet espace que la Lumière Environnante est révélée. Elle était aussi là avant, mais sous une forme cachée et passive, et maintenant même si Elle reste cachée, Elle a déjà activement influencé nos aspirations à nous unir.
Au départ, nous sommes tous situés dans un champ de Lumière, mais nous ne le ressentons pas. Nous éveillons l’influence de la Lumière dans la mesure où nous exerçons des efforts à l’endroit où nous pouvons construire un lien entre nous et devenir semblables à la Lumière. Elle nous corrige, et quand la qualité du don inconditionnel émerge entre nous, elle se révèle clairement.

En quête de don mutuel, tout ensemble, nous révélons la présence de la force du don. Cependant, chaque personne révèle cette force ou la Lumière en fonction de ses qualités individuelles et dans la mesure où elle exerce des efforts dans l’unification du groupe.
Pour cette raison, le travail commun est nécessaire. Une personne seule ne sera jamais en mesure de révéler la Lumière Environnante. Ses efforts pour donner et pour créer un endroit où la Lumière peut être révélée doivent s’exercer en lien avec quelqu’un.

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Question: Dans notre monde, les gens s’unissent pour réussir certains types d’opération. Comment pouvons-nous unir nos âmes ? 

Réponse: Pour réussir dans la spiritualité, j’ai besoin de me connecter aux personnes qui souhaitent atteindre le même état et le même objectif. Et ensemble, nous devons discerner que sans un tel lien spécial entre nous, nous ne pourrons pas envisager cet objectif. En fait, il disparaîtra disparaître entre nous!

La façon dont cela doit être entre nous, ce n’est pas quelque part « là-bas ». Pourtant, en raison du fait que nous ne nous collons pas bien ensemble, mais plutôt nous esquivons, cet objectif s’inscrit dans un abîme qui nous sépare. En effet, la haine qui nous divise est infinie et insondable.Il s’avère qu’il y a vous et moi, et nous sommes séparés par un abîme d’une profondeur infinie, au fond duquel se trouve le but spirituel, l’unification. Et nous ne nous pouvons rien y faire!

Nous souhaitons nous unir avec vous et ne pouvons pas tant que cette lacune n’est pas découverte de sorte que nous nous efforcions de construire un pont au-dessus d’elle à chaque fois. Ainsi, nous construisons pont après pont jusqu’à ce que nous couvrons l’ensemble de la profondeur sans fond. De cette manière, nous obtenons les 125 degrés de la révélation de la haine qui se révèle, car à chaque fois nous découvrons l’amour au-dessus de la haine.

La haine est déterminée par la profondeur de nos deux désirs, et au-dessus, nous communiquons par le biais de l’écran, la Lumière qui est réfléchie, tandis que construisons le récipient (Kli) qui appartient à nous deux maintenant. L’écran est le lien entre nous, et la haine est son désir intérieur.

Ainsi, plus monte une grande quantité de Lumière réfléchie grâce à notre connexion, plus nous recevons de Lumière Supérieure et plus nous éprouvons de plaisir. Et par le sentiment de ce plaisir, nous nous réjouissons mutuellement! Tout le monde est ravi par le fait que l’autre se sent heureux. Sinon, il n’y a rien d’autre que nous pouvons donner car nous donnons sans réserve les uns aux autres notre propre plaisir individuel.

En fait, nous sommes tous créés en tant que récepteurs, de sorte que nous ne pouvons que recevoir. Nous pouvons donner sans réserve uniquement dans l’intention. Et que pourrais-je donner d’autre à quelqu’un, autrement que mon intention?

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