Avant que la création atteigne un état de plénitude, il y a un processus préalable pour obtenir un désir d’être comblé. On trouve des exemples quotidiens de cette préparation à l’anticipation de la satisfaction dans des rituels d’accouplement des animaux ou bien quand nous « préservons notre appétit » pour un repas spécial. La phase préparatoire qui crée un désir de satisfaction est toujours plus importante que la réalisation elle-même car elle définit la mesure et le genre de plaisir nous avons finalement expérimenté.Dans la spiritualité, tout dépend de la volonté puisque la Lumière (le plaisir) est éternellement illimitée et absolument tranquille. Elle remplit tout l’espace autour de nous à chaque instant donné. Ce qui nous manque c’est un désir de La recevoir et les outils pour La percevoir.

Cependant, le désir d’obtenir la Lumière se construit en nous progressivement en ajoutant des « épices »: du « poivre », du « sel », de la « moutarde », et d’autres «condiments» qui stimulent notre appétit. Il est semblable à un jeu de «flirt», que le Créateur joue avec nous en ne cessant pas de nous laisser goûter le plaisir et ensuite de l’éloigner de nous. Ce « jeu » construit et affine notre bonne attitude envers notre épanouissement futur.

La Torah est appelée «un épice » (Torah Tavlin), car elle nous révèle le désir, nous apprend à le faire grandir, et puis la façon de le remplir correctement. Plus précisément, elle nous conduit vers la droite et vers l’accomplissement des plaisirs qui nous attendent dans l’avenir. À l’heure actuelle, nous essayons de façonner le désir correct à l’aide de la Torah, sans quoi nous ne serons pas en mesure de sentir la Lumière, même si Elle est tout autour de nous.

Nous n’avons pas de désirs qui sont ciblés et nous aident à révéler la Lumière pour le moment. C’est comme une radio qui a besoin d’être réglée sur une certaine fréquence (longueur d’onde) afin de recevoir le signal transmis. La radio doit créer une longueur d’onde qui corresponde suffisamment avec celle qui existe en dehors d’elle, afin d’attirer l’onde extérieure.

Grâce à nos études, nous recevons un petit «goût des saveurs spirituelle» et nous attirons la Lumière qui nous élève, puis elle nous laisse tomber. Parfois on se sent bien et à d’autres moments pas si bien. Toutefois, c’est notre façon de construire un récipient pour la Lumière, un outil pour sa perception. En d’autres termes, nous créons une «vague» qui est semblable à la Lumière qui existe en dehors de nous, c’est alors seulement que nous devenons capables de L’atteindre.

Dès que «l’instrument» est prêt, il commence à recevoir la Lumière. Il n’y a aucun secret à cela. Cela nous semble un mystère seulement parce que nous ne voyons pas et que notre désir n’est pas prêt pour le moment. C’est notre seul problème. Il n’y a rien caché à l’extérieur de nous, la dissimulation est en nous.

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Zohar chapitre Béhoukotaï (selon mes lois) point 5) … Et où il n’y a pas d’acte, il n’y a pas de parole, et le réveil de l’acte en haut dépend des mots de la bouche. Comme nous avons besoin d’évoquer a sainteté supérieure avec des actes et mots, ceux qui viennent du côté de l’impureté doivent éveiller leur côté avec des actes et des mots.

 6) Et bien que Balaam fut le plus grand de tous les sorciers dans le monde, Balak fut un plus grand sorcier que lui, car en magie, Balak était plus grand que les sages.

Que signifie «éveiller les forces impures avec nos actes et nos mots»? N’est-il pas préférable de garder le silence, l’inactivité et de ne pas réveiller « le chat qui dort » ? Non! Notre avancement trouve son chemin entre nos actes et nos mots qui tour à tour appellent à l’impureté et la sainteté.

La « magie » veut dire utiliser la puissance du Créateur pour semer la confusion chez les gens et leur montrer leur vraie nature mauvaise. Telles sont les forces qui sont cachées en nous et sans lesquelles nous ne serons pas en mesure de révéler notre égoïsme.

Les anges du mal qui agissent en nous, sont les suivants: Balaam, Balak, Azazel, Aman, et d’autres. Ces noms ‘indiquent les forces de la brisure de l’âme: ils représentent ses parties séparées, et non des «puissances extérieures», puisque la seule puissance qui fonctionne jamais en dehors de nous est le Créateur.

Avant d’éclater, toutes les âmes ont été interconnectées dans un tout, un système harmonieux et ont été fusionnées avec « l’Un, l’unique, et le Seul. » Après l’éclatement, ces parties ont obtenu un nouveau type de connexion qui leur apportait certains «avantages» et en même temps les a incités à se «tuer» les unes les autres.

De même, une nation devient alliée avec une autre seulement pour conquérir « la tierce partie. » Cette force est appelée «impure» parce que d’une part, elle est un pouvoir miraculeux d’unité qui nous vient directement du Créateur, et d’autre part, nous l’utilisons avec une mauvaise intention égoïste – de nuire à autrui.

Si nous savions comment utiliser ce pouvoir, nous serions en mesure de prospérer pour une courte période de temps, mais il est évident que cette prospérité viendrait à son terme en peu de temps. Toutes les personnes mauvaises et les dictateurs commencent par encourager les gens à s’unir, à s’entraider, et à construire le socialisme, car une force du mal ne peut atteindre le pouvoir sur un être humain si elle ne se cache pas derrière un masque de « bon ».

La force du mal « achète » une personne en lui présentant « une vérité partielle» qui sert de couverture à un gros mensonge. Il nous semble de l’extérieur que nous recevons une «grande» offre, mais en fait, cette «offre» est un mensonge bien caché dans le but de tromper et de nous utiliser.

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Zohar Haya Sarah (La vie de Sarah) point 220..;« j’ai dit : vous êtes Dieu et vous êtes tous les fils du supérieur » signifiant à la réception de la Torah. Et comme vous vous êtes discrédités, signifiant avez péché, vous mourrez comme des humains. C’est pourquoi ce mauvais serpent qui a assombri le monde ne peut gouverner celui qui s’engage dans la Torah.

Parce que l’on étudie la Kabbale, la Lumière Supérieure nous élève comme un aimant, tandis que le serpent, le désir égoïste qui prend vie de nous, reste en dessous, et est incapable de régner sur nous. L’homme s’élève au-dessus de sa vie animée et ne la sent même pas. Nous avons seulement besoin d’un désir de la Lumière pour nous changer, en lisant Le Zohar.

La Kabbale est une sagesse qui explique tout ce qui se passe dans notre monde et tout notre chemin, mais si nous voulons nous élever au-dessus, il nous faut une force pour nous élever à un niveau supérieur. Notre esprit et nos sentiments ne nous aideront pas, nous devons acquérir un nouveau développement à partir du degré supérieur. Nous sommes incapables de comprendre ce que c’est que de vivre dans la spiritualité, tout comme un rocher n’est pas en mesure de penser comme une plante et un chien ou un chat est incapable de comprendre ce que c’est que d’être humain, c’est la même chose. C’est pourquoi nous avons besoin de la Force d’En-Haut pour faire ce changement en nous. Et nous allons l’acquérir par le Zohar.

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 Zohar chapitre Békhoukotaï (Selon mes loi) point 5): Balak était intelligent. Dans ses actes, il était le plus grand des sorciers, plus grand que Balaam. J’ai appris que tout ce que quelqu’un veut dans ce monde dans le travail du Créateur il doit l’éveiller avec un acte en bas. C’est parce qu’avec cet acte en bas, l’acte en haut est éveillé.

Il semble que nous dépendons du désir d’En-Haut, pour que la Lumière nous réveille. Toutefois, lorsque nous commençons à travailler en-dessous, nous apportons l’éveil d’En- haut.

Concernant «l’éveil d’en-bas» et «l’éveil d’en-haut », il est écrit: «Je suis le premier et je suis le dernier ». Cela signifie que tout est fait par le Créateur. Il est évident que tout commence avec le Créateur, mais il est nécessaire pour nous de nous impliquer dans le processus. Au début de son travail spirituel et à la fin, une personne reçoit l’aide d’En-Haut, mais tout le reste dépend d’elle..

C’est exactement l’endroit où généralement nous sommes perdus. Quand une personne est au point le plus bas de sa chute, elle est incapable d’en sortir par elle -même, car il est écrit: «Un prisonnier ne peut pas se libérer de la prison. » Mais si on lui jette le bout d’une corde, alors le reste dépend de lui (il doit la saisir lui-même. Il est responsable de savoir si oui ou non il a correctement profité de l’occasion .

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Une question que j’ai reçue: Quelle est la révélation la plus difficile que nous avons besoin d’accomplir en vue de découvrir le monde spirituel?

Ma réponse: Pour entrer dans la spiritualité, nous devons nous séparer progressivement de notre «moi», comme si il n’existait pas. C’est comme si mon ancien «moi» mourrait. Nous ne comprenons pas ce qu’est la sensation de la vie. Pour nous, la vie est une sensation de notre propre puissance et de notre force, c’est quand on pense que nous contrôlons nous-mêmes et nos vies par nous-mêmes tant à l’intérieur qu’à l’extérieur.

Quand nous entrons dans la spiritualité, nous sentons que notre « moi » égoïste meurt. Nous nous libérons de lui, comme il est écrit: «Les morts sont libres! » Je rejette peu à peu de plus en plus de morceaux de moi-même tant que je m’élève au-dessus de mon ego. Je veux tellement me libérer de cette dépendance que je suis prêt à endurer les coups de mes propres ambitions, aussi longtemps que je m’élève au-dessus. Je commence même à aimer ces coups, car je crois comprendre que c’est grâce à eux que je monte et me libére de cet ennemi amer assis à l’intérieur de moi. Je ne m’identifie plus avec mon ego. Au lieu de cela, je tiens à obtenir ce qu’il mérite. C’est est déjà le signe d’une approche du Machsom.

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Il y a un lien universel, une hiérarchie, ou une chaîne dans le système commun des âmes. Le développement des différents types d’âmes se passe en fonction de cette connexion. Dans leur développement, les âmes dépendent toujours de l’âme qui précède. Elles sont reliées comme un père et son fils, la cause et la conséquence, ou l’enseignant à l’élève. Cependant, il y a un système spécial, éminemment au-dessus de tous les types de connexions. Il pénètre le système comme un organisme vivant et fonctionne dans des directions différentes. Ce système est appelé le système de Rashbi.C’est la transition entre la partie du système qui est corrigée et la partie qui est non corrigée. La partie corrigée est remplie de Lumière et contient les désirs corrigé qui sont tous prêts pour la correction commune finale de l’ensemble du système. Cette partie inclut ceux qui ont déjà découverts la totalité des 125 degrés du bon développement du système commun de la création. La partie non corrigée doit encore réaliser l’état où elle est et commencer sa correction. La partie non corrigée, c’est nous, toutes les âmes au niveau de ce monde.

Chacun d’entre nous devra passer par la correction étape-par-étape avec l’aide du système du Rashbi qui est absolument à la hauteur du 125ème degré. La révélation et l’influence de ces âmes corrigées ariivent jusqu’à nous à travers ces connexions et ces préparations qu’ils ont construites sous la forme d’un système appelé Le Zohar (la Lumière qui descend de Arikh Anpin du monde de Atsilout. Ils ont créé ce genre de système pour nous afin que nous nous trouvions dans un environnement approprié lorsque nous nous y connectons. Après tout, notre développement tout entier dépend de l’environnement.

Quand on essaie de se connecter au Zohar, nous pouvons recevoir tout ce dont nous avons besoin pour notre système de correction qui représente le groupe du Rashbi et de ses élèves. Ces âmes-là ont fait des corrections spéciales dans la Lumière Supérieure dans laquelle nous pouvons nous revêtir grâce au Zohar. A travers eux, nous pouvons également être en contact avec la Lumière ou avec le Créateur.

Le Rashbi utilise Le Zohar pour nous révéler les portes qui mènent vers le haut. Il les révèle à la hauteur de la valeur que nous accordons à la grandeur de ce système et de notre capacité à nous connecter à lui dans le but de l’utiliser pour atteindre l’objectif spirituel.

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Zohar, chapitre la vie de Sarah, point 41 Ainsi sont les chemins du Saint béni soit-Il. S’il donne richesse à l’homme, il nourrit le monde et fait Ses Mitsvot. S’il ne les fait pas mais s’enorgueillit de sa richesse, il sera frappé en lui, comme il est écrit : « La richesse gardée par ses détenteurs lui nuira ».

Ainsi est ce chemin, quand le Saint béni soit-Il leur donne la beauté et le bien supérieur d’Adam ha Rishon, Il leur a donné pour respecter Ses commandements et faire Sa volonté. S’ils ne le font pas, mais qu’ils s’enorgueillissent, par cette même beauté par qui ils ont été bénis, ils seront frappés.

Par conséquent, une personne qui crie: «Pourquoi le Créateur me traite-t-il de cette façon! » doit comprendre que c’est la personne elle-même qui provoque le dommage. Nous sommes ceux qui causent nos propres coups en n’utilisant pas correctement les possibilités que le Créateur nous donne dans le but de nous élever. Nous trébuchons sur ces véritables occasions, nous tombons, puis nous nous frappons nous-mêmes essentiellement. C’est ce que Le Zohar nous dit: «Ils ont été frappés dans cette même beauté avec laquelle ils ont été bénis. »

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Il y a des âmes particulières, qui sont très précieuses pour l’ensemble du système des âmes car elles amènent ce système à la vie et aident les autres âmes à atteindre la révélation et la réalisation, ainsi qu’à se joindre consciemment au processus de développement. Il y a beaucoup d’âmes particulières, mais nous ne connaissons que certains d’entre elles. La sagesse de la Kabbale explique ce système. Ces âmes spéciales nous ouvrent les portes de la réalisation et la perception de l’existence spirituelle .Ces systèmes font partie du régime commun de l’organisme spirituel unique, et ils servent de transporteurs de la Lumière Intérieure vers les autres âmes sur les étapes du développement. Le développement de notre génération dépend des âmes de Rashbi, du Ari, du Baal HaSoulam, et du Rabash. Pour nous, ce sont les éléments fondamentaux du système, qui nous révèlent l’influence de la Lumière Supérieure, transportent la Lumière, la force de Vie, et créent l’environnement adéquat, où nous pouvons nous développer spirituellement.

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Une question que j’ai reçue: Pourquoi est-ce qu’après la lecture du Livre du Zohar je ressens de la confusion et de la lourdeur?

Ma réponse: La confusion et la lourdeur ne sont ni bonnes ni mauvaises. Nous devons accepter tout état comme le résultat souhaité. Après tout, Le Zohar est un «médicament».

Il existe certains médicaments qui sont stressants à utiliser pour l’organisme à utiliser car ils provoquent des réactions désagréables et des effets secondaires. Mais nous les prenons encore parce que nous n’avons pas le choix. Lorsque le besoin s’en fait sentir, on utilise même des traitements extrêmes comme les radiations et la chimiothérapie qui ont des effets secondaires importants.
En fait, toute la médecine est un poison, et ce n’est pas par hasard que le symbole de la médecine est une coupe avec un serpent. L’un affecte l’autre en fonction de la loi d’équivalence de la forme. Tout comme le mal qui se manifeste par le poison de notre désir égoïste peut être neutralisé et corrigé avec l’aide d’un autre poison, donc, le désir de recevoir pour soi-même peut lui-aussi être corrigé.
Par conséquent, il n’est pas important que parfois nous sommes élevés après avoir étudié Le Zohar, tandis que d’autres fois, nous nous sentons confus. Nous devons accepter tous ces états en tant que médicament. Si nous avons fait tout ce que nous pouvons, nous ne devrions pas du tout nous préoccuper de l’issue. Que nous soyons dans une descente, confus et incapable de ressentir quelque chose, ou à l’état opposé dans un état de joie extrême, ça n’a aucunement d’importance.
Nous savons que nous devons endurer toutes ces choses car elles sont les effets du traitement. Nous nous habituerons à elles et ne prêterons plus attention à elles. Tout passera. L’important est de passer rapidement à de nouveaux états – ce qui est le signe du progrès.

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La fête de Pessa’h (Pâque) est un exode de notre ego. Notre ego nous enferme dans une capsule appelée «ce monde» et nous empêche de voir la réalité extérieure. Afin de se libérer de cette coquille, nous devons effectuer une « circoncision », en attirant la lumière de Hokhma d’En-Haut. Elle agit comme un couteau bien aiguisé et supprime nos grands désirs égoïstes qui ne peuvent actuellement être corrigés. On nous donne l’occasion de nous débarrasser d’eux et ne pas les utiliser, en substance, à devenir libre!Pour être un «peuple libre dans notre propre pays » (le mot «pays» vient du mot hébreu «désir») signifie échapper à la règle de notre désir. Lorsque nous devenons libres de notre désir et que nous pouvons nous élever au-dessus, nous sommes prêts pour la sortie d’Egypte.

Nous sortons alors de notre mauvais penchant (Yetzer HaRa) hors d’Égypte (Mitzraim – Mitz Ra, concentration du mal) et vers la liberté. Après avoir été l’esclave de nos désirs, nous sommes maintenant sortis de l’esclavage et nous libérons d’eux, ce qui signifie que nous refusons de les utiliser égoïstement.
Actuellement, nous sommes noyés dans notre ego, dans notre désir de recevoir pour nous-mêmes, et immergé dans ce monde, nous sommes soumis à des vagues de toutes sortes de problèmes et de désirs. Tout à coup, nous recevons un fort désir de nous élever au-dessus de ce monde, de cette vie, et de sentir une vie spirituelle.
Cela ne signifie pas que nous jetons tous nos désirs corporels, mais plutôt avec l’aide du Livre du Zohar, nous recevons la force de nous élever au-dessus de nos désirs et nous devenons leur maître. Au moment où nous nous élevons, nous avons immédiatement cessé de nous sentir pris au piège dans une capsule égoïste avec la sensation de ce monde, et nous commençons à ressentir le monde spirituel. Tel est le sens réel de l’exode d’Egypte.

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