Les trois composants de votre développement spirituel

threeparts1. Le Professeur ou l’instructeur me guide vers le but et explique les étapes conduisant à cette réalisation.

2. Les livres (sources authentiques) sont la source de la Lumière environnante qui me corrige, et aussi,mais dans une moindre mesure, est une source de connaissance et d’exemples.

3. Le groupe ou l’environnement exploite mes sensations de jalousie (Kinat sofrim) et d’envie afin de réveiller mon aspiration à atteindre la qualité du don sans réserve, malgré le désir égoïste de recevoir qui me domine

Un exercice de routine pour entrer dans le monde spirituel

excerciseLa seule chose qui puisse aider une personne qui étudie pour découvrir le Livre du Zohar est des exercices constants, où le lecteurs aspire à ressentir le texte en lui. Sinon ce livre restera pour toujours émertique.

Si nous pouvions changer cette « prise » de nos sensations, nous nous ouvririons un chemin vers des sensations spirituelles plus élevées, qui nous éleveraient de bas en Haut. Alors notre monde intérieur se dévoilerait en nous.

Ainsi, jour et nuit, une personne doit attendre obstinément la naissance d’une réponse intérieure aux mots du Zohar. Et alors, comme un enfant découvrant le monde, les impressions de cette réalité supérieure (le Monde Supérieur) qui sont dissimulées à l’intérieur de nous feront spontannément surface

Dans la spiritualité, nous ressentons avant de connaitre

perfectL’entrée d’une personne dans la spiritualité ne dépend pas du tout de si elle sait la structure du système spirituel décrit dans le livre du Zohar, ou si elle comprend ou pas ce qu’elle lit. Au contraire, la connaissance et la compréhension peuvent être un obstacle l’empêchant de ressentir le monde spirituel.

Nous entrons dans la spiritualité tel un bébé qui vient au monde et commence à sentir quelque chose d’inhabituel. Tout d’abord il ressent et plus tard seulement, il commence à comprendre les liens entre les choses ressenties. Il appuie sur un bouton, et le jouet bouge, il active la poignée et la porte s’ouvre etc. C’est la même chose pour nous, nous devons tout d’abord développer une sensation et plus tard le savoir.

Notre coupe reste vide pour nous permettre de rester en chemin

L’ordre d’inversion des Kelim et des Lumières (Ohrot) est un principe très important, parce qu’il nous force à atteindre la perfection. Nous faisons tant d’actions dans tout le système, mais à la fin nous nous rendons compte que nous n’avons rien reçu. Plus je travaille, plus je me sens vide!

Je me rends au Trésor et remplis ma tasse avec de l’or, mais en sortant, tout mon or disparait! Alors je travaille de plus en plus, mais je vois toujours que je repars avec rien en poche. Je vais au Trésor et en sort avec ma tasse remplie d’or un million de fois, mais j’ai toujours rien.

Le fait que cela se produit me permet de travailler de façon désintéressée et de développer mes désirs de plus en plus. A la fin, j’atteinds la perfection lors de ma dernière entrée au Trésor. Cela arrive quand j’ai déjà vidé tout ce qui s’y trouvé et qu’il n’y a plus rien à prendre…

Jusque là, tout est arrangé pour nous faire travailler plus de plus, pour une récompense de plus en plus petite.

La sagesse dont a besoin une personne

wisdomneedsLe Zohar: La sagesse dont a besoin un personne (toute personne sans exception) est de connaitre et voir les secrets du Créateur, de savoir qui elle est, pourquoi elle est née, d’où elle vient et où elle va, comment se corriger et ce qui l’attend lorsque se présentera devant le Tribunal du Gouverneur du Monde.

Nous devons parvenir à la connaissance, comme il est écrit: « et Adam connu Eve ». Vous atteignez la connaissance lorsque vous vous unissez au Créateur, l’union des deux seules choses existant. Ainsi, l’atteinte ou la connaissance est obtenue lorsque la Lumière de Hochma se revêt dans la Lumière de Hassadim – dans les désirs corrigés d’une personne (Kelim). Telle est la véritable unité.

Lorsqu’un Partsouf spirituel reçoit la lumière à l’intérieur, cette lumière est appelée la Lumière de la connaissance. C’est la sagesse et la miséricorde. La lumière de Hochma et la Lumiire de Bina, la Lumière de réception et la Lumière du don sans réserve unies ensemble.

Si je veux inclure mon âme dans Malchout, la somme de toute les âmes, la seule création créée, connue comme l’âme d’Adam, alors mon désir d’être avec tout le monde fait que je suis une partie de Malchout. Malchout alors élève ce désir au niveau de Daat (connaissance) et Aba et Ima (père et mère, Hochma et Bina) me donnent ce savoir. Tel est le mode de fonctionnement du mécanisme supérieur.

Les obstacles rencontrés en chemin sont une aide d’En haut

closer.jpgSi nous cherchons la révélation du monde spirituel au bon endroit – dans la connexion que nous construisons entre nous, et si c’est là que nous souhaitons découvrir le Créateur, alors nous demandrons cette connexion et elle se révèlera entre nous. D’autre part si nous ne nous concentrons pas sur ce but uniquement, alors nous entreprendrons toutes sortes de calculs et nous progresserons dans toutes les directions possibles sauf celle de la vérité.

Mais il y a un pépin: Même lorsque vous essayez de vous maintenir dans une seule direction, différents obstacles commenceront à apparaitre, vous distrayant et vous poussant vers d’autres buts. Cela se produit pour vous montrer où se trouve votre manque de précision et de sensibilité pour garder le bon cap. Les obstacles ont lieu pour que vous augmentiez constamment votre sensibilité, vous aidant à vous diriger plus précisément en vue du bon but, plutôt que juste  » dans le ciel ».

Tous les calculs que nous faisons sont des désirs égoïstes de ce monde, tels que l’argent, les honneurs, la puissance, et la connaisance. Il existe différents obstacles qui viennent toujours, et lorsque c’est le cas, vous devez essayer de ne pas perdre de vue le but ce qui se trouve derrière tout cela. Nous devons essayer de voir le but en dépit du brouillard et des interférences des émotions. Nous verrons alors que toute cette confusion a été créée pour notre avancement.

Notre égoïsme est une aide à notre encontre – contre nos aspirations égoïstes. C’est pourquoi, lorsque nous changerons et acquérons l’attribut du don, les obstacles disparaitront. Durant le période où la spiritualité est dissimulée, il n’y a pas d’autre force pour nous aider à part l’égoïsme, qui nous dirige vers le but (le Créateur) via les obstacles.

Apprendre à apprendre d’un professeur kabbaliste

learningtolearnIl est impossible de recevoir la spiritualité (signifiant, acquérir la qualité du don sans réserve, qui est similaire au Créateur) juste en étudiant le livre seul. Vous avez besoin d’un professeur car lui seul peut connecter votre niveau actuel au niveau spirituel. Le professeur doit être comme un niveau intermédiaire entre vous et le Créateur. Par vous mêmes, vous n’arriverez pas à accéder au niveau du Créateur. Votre professeur est donc le degré intermédiaire entre vous et le monde spirituel. Il peut le faire car il existe dans les deux simultanément.

Le Ari et le Baal HaSoulam ont tous deux écrtis que les états intermédiaires sont le moyen pour s’élever. Voir par exemple la partie 3 du Talmud des Dix Sefirot ‘Réflexions intéireures ».

Même si un étudiant peut s’élever au premier niveau spirituel de lui même, cela lui prendra du temps pour apprendre le Monde supérieur sans l’aide d’un professeur, et donc il n’aura pas assez de temps pour se corriger. Tout comme dans ce monde, vous devez tout d’abord grandir pendant 20 ans, puis vous commencez à vivre seul. Mais si vous ne passez pas ces 20 premières années à côté d’un professeur, alors vous serez comme un enfant qui n’a jamais reçu d’éducation, et qui a grandi sans le soutien des adultes.

C’est pourquoi une personne doit écouter ce que le professeur lui dit, et faire tous les efforts possibles pour appliquer les conseils du professeur. L’étudiant doit accepter ces conseils au dessus de son propre égoïsme. Ne soyez pas comme un enfant qui refuse d’ouvrir la bouche et refuse la nourriture, car que peut vous donner d’autre votre professeur?

Le point dans le coeur est le point de référence dans nos vies

Laitman_2009-08_2934Une question reçue: je suis en tout et pour tout un désir de plaisir. Alors qui en moi observe le va et vient de ces désirs de côté?

Ma réponse: en fait, si je suis un désir de plaisir, je ne peux que comparer l’intensité de ses manifestations particulières.

Cependant, si j’ai le « point dans le coeur », l’embryon de mon âme, la partie du Créateur d’En haut, une particule du désir de donner, un grain de vérité – c’est précisément contre ce point que je commence à  juger et systématiser tout. Je  me retrouve alors incapable d’être d’accord avec quoi que ce soit, s’il n’y a entre tout ceci aucune relation.

Une personne vient à la Kabbale avec un point dans le coeur, qui devient un point de référence pour toute sa vie. Elle ne se plonge plus dans des calculs comparatifs de ses désirs égoïstes, n’aspire plus à un maximum de profit, de gloire et tout autre « plaisir » de ce monde. Non, elle vérifie tout en utilisant la vérité – le point spirituel qui s’est réveillé en elle.

Cela la conduit à un nouveau niveau, avec des nouveaux espoirs. Après tout, elle sent que sans la méthode de la Kabbale, elle est incapable de développer ce point et inclus tout en lui. Ce point devient à présent sa référence et le standard d’après lesquels elle estime tous ses désirs.

Se sentir heureux signifie t-il être mentalement malade?

ravAux infos: (De MediaPortal.ru) Sergei Litvintzev, un psychiatre de St Pétersbourg, a suggéré que les russes qui se sentent heureux sont malades mentalement. En fait, 72% de le population de la Fédération Russe se considère comme heureuse.

Le Dr Litvintzev a remarqué que le sentiment de bonheur sans aucune raison est un symptôme connu de trouble mental. Par exemple il dit que: « les gens ayant le syndrôme d’obsession ressentent une euphorie sans raison ».

Mon commentaire: En fait, c’est peut-être mieux de se sentir ainsi. Mais l’égoïsme grandisant de l’humanité éliminera sûrement la sensation de bonheur en nous.

Donner sans réserve en donnant l’exemple

What Does the New Year Hold In Store for UsUne question reçue: Comment l’inférieur s’annule devant le Supérieur?

Ma réponse: Au départ, le prochain degré spirituel me semble obscur, alors qu’en fait c’est le niveau supérieur de don. Puisque je suis incapable d’être à ce niveau, il me procure une sensation d’obscurité, de vide et de déprime.

Je suis capable d’annuler mon égoïsme (mon moi) uniquement grâce à l’aide de ce degré supérieur. Pour y parvenir, je dois me tourner vers le groupe et recevoir de lui la grandeur du but, de la connexion au niveau supérieur, le don sans réserve. Alors je suis capable de prier le niveau supérieur, lui demandant de me donner la grandeur du but, ainsi cette importance du but devient supérieure à la réception. Ainsi, je suis prêt à être d’accord avec le niveau supérieur, et de m’annuler devant lui.

A la suite de ma prière, le niveau supéireur s’ouvre à moi et me montre la grandeur du don à un tel degré que je suis prêt à donner sans réserve – je deviens équivalent à Lui et m’élève à Son niveau. Je m’unis avec le niveau supérieur, obtenant de Lui une nouvelle compréhension. Alors je passe à la seocnde étape et commence à agir en toute indépendance.

Telle est la méthode éducative générallement acceptée, lorsque l’étudiant ancien me donne un exemple, me prend la main et me dessine l’image, après quoi, je dessine l’image par moi même.