Dans la mesure où vous voulez voir le groupe uni et complet, existant dans une garantie intérieure réciproque, vous influencez l’ensemble du groupe et lui donnez votre force, votre désir, l’attribut du don. Vous voulez imprégner les amis afin qu’ils soient remplis par cet attribut. Tel est le sens de « aime ton prochain, comme toi-même», car vous vous efforcez de les satisfaire comme vous-mêmes, d’ailleurs, ils sont encore plus importants pour vous.
Comment n’est-ce pas évident? Tout le monde peut le ressentir. Vous voulez imaginer que vos amis soient unis tous ensembles et que vous les remplissez à ras bord! Ici, vous ne pensez pas à votre intérêt ou à une perte personnel, mais vous ne pensez qu’aux amis, qu’à la Shekhina (Divinité). Et si vous ne pensez qu’à eux, vous ne rencontrerez aucun chute ou montée personnelle, mais vous continuerez à vivre leurs désirs.

Lorsque vous subissez une descente, la raison est que vos désirs sont enfermés. Votre ego ne ressent pas qu’il peut se réaliser d’une façon ou d’une autre. Il n’y a pas de plaisirs à poursuivre, et ainsi vous tombez en hibernation et attendez que votre état change avec le temps.
Ce statu quo se produit parce qu’aucun nouveau désir ne se révèle en vous. Si vous ressentiez un nouveau désir à ce moment, vous vous éveilleriez aussitôt et vous souhaiteriez recevoir le monde entier! Tout dépend du désir.

Il s’ensuit que si un grand désir se révèle à vous, vous êtes débordants d’énergie, si le désir est faible, vous êtes calme, mais si le désir disparaît tout à fait, vous mourez. Mais cela ne peut se produire que si vous travaillez avec votre propre désir.

Toutefois, si vous travaillez avec les désirs des autres, vous êtes sans cesse renouvelés. Ce désir ne dépendra plus de vous, mais vous aurez toujours les désirs des autres. Par conséquent, vous ne subira pas de montées et de descentes, mais plutôt, vous continuerez à monter toujours plus haut.

C’est-à-dire, les montées et les descentes auront une nature différente, déterminée non par le désir, mais par la lumière: Que pouvez-vous donner d’autre, que pouvez vous arracher d’autre au désir de recevoir et que pouvez-vous utiliser en vue de donner, de sorte que vous ajoutiez votre désir de donner au Créateur?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/2011, Shamati n°1

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Question: Si une personne est élevée dans la religion dès l’enfance et remplie de l’idée selon laquelle il n’y a que le Créateur, pourquoi les gens croient en toutes sortes de forces impures?

Réponse: Comment pouvez-vous croire dans le Créateur lorsque vous ne L’avez jamais vu ou senti? Que pouvez-vous demander à une personne qui croit dans les récits de seconde main? Une personne a une histoire à raconter, une autre a quelque chose d’autre, mais aucune d’elle n’a rien vu de ses propres yeux, et n’a jamais rien vu. Il ne peut pas y avoir une foi aveugle!

C’est pourquoi la sagesse de la Kabbale ne parle que de la réalisation effective, comme il est dit: «Un juge a seulement ce que ses yeux peuvent voir. » Et en aucun cas il peut s’écarte rde ce principe.
Nous devons connaître le Créateur pour Le révéler, non pas en croyant en Lui. La Kabbale dit qu’il y a une réalité plus élevée que nous ne percevons pas, qui nous est encore cachée. Nous savons regarder le monde avec des yeux de myopes, vous ne pouvez voir que quelques pas devant vous, mais avec des lunettes, vous pouvez voir à des kilomètres.

De même, il y a une autre possibilité d’élargir infiniment notre perception (vision, la compréhension, la sensation) et également d’ajouter de nouvelles qualités, de révéler de nouvelles dimensions. Tout cela est possible. Nous acceptons cela comme une hypothèse, tout comme dans la science. Nous croyons que les kabbalistes que si nous ne certaines actions dont ils parlent  nous pouvons atteindre ce nouveau niveau de perception: atteindre le niveau, l’illumination, et la sensation. La méthode n’est pas sur la foi aveugle.
J’ai foi en la méthode, ca je l’accepte avec un point d’interrogation pour que je puisse tester et l’actualiser dans la pratique. Et puis je vois que la méthode est très logique, qu’il m’explique clairement  comment je peux utiliser l’environnement de sorte qu’il me change; je me rends compte combien j’ai besoin d’agir en ce qui concerne les forces qui existent dans la nature.
Je crois que quand je vois que la méthode donne le résultat souhaité, si les actions se sont clarifiées et sont priuvées. L’idée que je puisse utiliser l’environnement de travail contre ma nature égoïste, pour atteindre une qualité qui est en face de lui, est tout à fait réaliste. C’est ce qu’on appelle «la foi dans les sages,« quand je suis leurs conseils.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/04/2011, Shamati n°1

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La réaction de l’âme aux états qu’elle traverse se reflète dans les mots écrits par les kabbalistes. Cette réaction est recueilli dans le livre de prières intitulé Siddour (l ‘«ordre» des états subis). Nous ne comprenons pas ce que les prières décrivent, ni les impressions de l’âme enregistrées dans les appellations, les lettres, leurs combinaisons, ou dans l’agencement des mots dans les phrases.
Tout le livre de prières est organisé, de sorte que pour toute âme ressentant des transformations dans un état précis, ce processus est exprimé dans les mêmes termes de la prière. Il n’est pas nécessaire d’articuler les mots à haute voix. L’âme les ressent à l’intérieur, la prière deviendra sa construction interne.

Chaque lettre est un certain ordre, une séquence de forces recevant et donnant. En plus, dans les lettres se trouvent des « marques de voyelles, » le remplissage, un TANTA complet (Ta’amim, Nekoudot, Taguin, Otiot ou lumières, points, couronnes au-dessus des lettres, et des lettres), les états que nous traversons.

Nos désirs internes se modifient et prennent toutes sortes de formes, qui inspirent en nous des sentiments différents. À leur tour, lors de leur transfert sur le papier, ces sensations reçoivent une forme spécifique d’éléments spirituels dans les lettres, les mots et les phrases.

En d’autres termes, une prière est l’expression extérieure de sensations spirituelles internes. Une personne n’a pas vraiment besoin d’un livre de prières. S’il ressent de tels états internes, ceux-ci deviendront sa prière.

Un livre de prières est nécessaire, afin d’examiner la forme des lettres et de la visualiser (si nous sommes déjà capable de le faire) quels états nous devons subir, pour imaginer ce qui nous attend plus loin. Si je suis déjà dans le monde spirituel, alors selon ce que je lis dans le livre de prières, je peux un peu percevoir ce qui m’arrivera, les états dans lesquels je vais entrer.

Dans ce monde, j’ai l’habitude des émotions humaines variées. Ainsi, lors de la lecture d’un roman par exemple, je peux ressentir en moi les événements décrits. C’est pareil pour le monde spirituel.
De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale 21/04/2011, Beit Shaar HaKavanot

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Baal HaSoulam, Beit Shaar HaKavanot (La Porte des Intentions), chapitre « En ce qui concerne l’Exode de Pâque »: Dans la nuit de Pâque, Zeir Anpin atteint le plus grand état, et donc, en cette nuit, une immense lumière est révélée, supérieure à la lumière du Shabbat.

Tout ce qui se trouve dans Zeir Anpin du monde de Atsilout est transmis à l’âme. Si nous ici, en bas, ne demandons pas et ne suscitons pas ZA, il restera dans son petit état constant, VAK, alors que Malkhout est juste un point. Quand il n’y a que la lumière du VAK dans ZA, Hassadim (Misericorde), Malkhout n’a rien parce qu’elle a reçu des désirs et ne peut être remplis avec la seule lumière de Hassadim.

Par conséquent, il s’agit d’un état préparatoire qui n’a rien à voir avec une quelconque action spirituelle pour le moment. Tous les autres états sont définis par la hauteur que peut atteindre ZA (à notre demande) au-dessus du petit état.

Le processus que nous subissons au cours de la Sortie d’Egypte, partant de notre état de soumission aux désirs situés en-dessous du Parsa, n’est pas simple et ne correspond pas à l’ordre habituel de travail: six « jours », suivi par le septième « jour », samedi. Le samedi est organisé « à la ressemblance au monde futur » et, selon le travail spirituel effectué au cours des six «jours ouvrables», le samedi nous amène «l’éveil du Ciel» et son résultat: des désirs corrigés.

Cependant, la Sortie d’Egypte est une «nuit», pas un jour comme l’est le samedi. C’est un signe de la révélation de la très grande lumière de Hokhma (la Sagesse), qui n’est pas couverte par la lumière de Hassadim. Par conséquent, elle n’est pas ressentie comme lumière, mais comme «la nuit égyptienne, » l’immense lumière de Hochma , qui ne peut pas émaner de nous.

Nous sommes constamment présents dans un océan de lumière, et nous sommes incapables d’établir une relation avec cette lumière (nous ne pouvons tout simplement pas la sentir, comme en ce moment), ou nous pouvons nous approcher de la lumière et obtenir exactement la même propriété, dont elle dispose. Puis, conformément à la loi de l’équivalence de forme, nous serons capables de la ressentir. Si je suis dans le même attribut de don que la lumière, alors entre nous, apparaît une sensation commune, considérée comme la révélation de la lumière, du Créateur, aux êtres créés.

Alternativement, il peut y avoir un état opposé, où je ne pense pas que j’approche la lumière, l’attribut du don, mais au contraire, je sens que je me rapproche de la réception, mon opposition à l’union. Cela ne se rapporte pas à un simple bénéfice matériel, mais surtout à un manque d’unité parmi les âmes, me faisant sentir l’obscurité. Cela a une signification spirituelle.
Nous traitons toujours avec ce qui se trouve au-dessus du niveau animal, c’est-à-dire avec le travail interne qui amène un résultat « positif » ou « négatif » , et une personne ressent des transformations soit comme une révélation de lumière ou d’obscurité. Toutefois, dans le pire des cas, une personne ne ressent absolument rien, ce qui signifie qu’elle ne travaille pas du tout. L’essence du récit de Pâque est un ordre inhabituel (Seder) de recevoir les lumières qui nous réveillent et nous conduisent hors d’Egypte.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 21/04/2011, Beit Shaar HaKavanot

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Nous mettons au point la méthode de correction au cours de nos leçons quotidiennes. Nous le faisons à partir des sources primaires et de leurs explications, sous forme de questions et réponses. Nous créons un système éducatif dans le même cadre.

Un canal spécial de diffusion de la Kabbale pour le monde entier s’ouvre ici. Après tout, l’éducation est un terrible casse-tête pour tous les parents ou, un mal au coeur. Tout le monde est préoccupé par leurs enfants dans toutes les régions du monde, du Nord et du Sud de l’Amérique, d’Asie, d’Afrique, de Russie et d’Europe, de Chine et du Japon. Le problème de l’éducation se réveille partout à divers degrés.
C’est pourquoi le monde est prêt à entendre nos développements dans ce domaine. Nous communiquons avec l’UNESCO, l’organisation suprême responsable de l’enseignement à travers le monde. Nous avons été très bien perçus, et nos représentants ont déjà participé à deux événements à New York et Moscou.
Nous avons découvert que le monde se tue à résoudre ce problème, mais personne n’a la solution. L’UNESCO attend beaucoup de nous, et ils sont inspirés par la quantité de nos documents sur ce sujet. Il est vrai qu’aujourd’hui, notre matériel a brisé toutes les frontières. Chaque semaine, nous produisons 50-100 pages de nouveaux textes. Dans le même temps, nous travaillons sur un nouveau livre qui sera publié sous l’égide de l’UNESCO. Plusieurs autres grands projets sont en attente.
Il ne fait aucun doute que si nous parvenons à créer une «bonne» génération, à leur tour, ils sauront comment élever leurs enfants. Pour cette raison, tout le problème est de trouver un moyen de former une génération, recevant une éducation au lieu de la connaissance pure, ce qui nous donnera la capacité de transformer les enfants en êtres humains au sens plein du terme.

Ils connaitront la raison et le but de leur existence, ils sauront comment communiquer l’un avec l’autre, pourquoi ils commencent avec la rupture, et pourquoi ils ont besoin de se corriger. En bref, ils sauront comment avoir une attitude correcte envers le monde.
Ensuite, nous réalisons avec le groupe des programmes d’éducation de nos enfants. Nous le corrigeons et trouvons de nombreuses nouvelles approches en cours de route. Par exemple, nous avons découvert que les enfants sont capables de très bien enseigner à un autre enfant. Par exemple, un enfant de quatorze ans peut enseigner à celui de dix ans.

C’est parce que les jeunes voient les plus âgés comme des modèles, et veulent leur ressembler, tandis que les plus âgés sont fiers de leur rôle. En fin de compte, la différence d’âge crée un lien fort. Dans l’ensemble, les enfants, qui grandissent selon la nouvelle méthode sont complètement différents

Dans l’essentiel, la Kabbale est un ensemble de sciences de l’éducation; nous l’utilisons pour nous éduquer. Toutefois, cela devient très évident concernant les enfants. Qu’ils grandissent dans nos bras, dès leur enfance, n’est pas une faute. La question dépend de nous, parce qu’ils sont déjà prêts à recevoir de nous une méthode d’éducation spirituelle.

L’étude des dix Sefirot explique la croissance de la personne spirituelle en nous. Nous pouvons élever un enfant selon les mêmes principes que nous utilisons pour l’amener au fil des ans (degrés) vers la maturité, et pas seulement physiquement, mais spirituellement. C’est la méthode que nous essayons de développer, de construire et de réaliser.

Cet été, nous envisageons d’ouvrir un camp d’été de deux semaines pour les enfants du monde entier. Le programme sera diffusé sur Internet afin que chaque enfant puisse se connecter à des activités communes, car cela va se passer au cours des vacances d’été. Nous allons essayer dans l’avenir de soutenir l’union des enfants, si bien qu’ils finiront par devenir le nouveau groupe, international, virtuel et aussi physique.
De la Leçon 6, 03/04/2011 Convention WE!

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Question: Si le Créateur est immuable, pourquoi chacun de nous le perçoit différemment?

Réponse: Chacun de nous perçoit différemment le Créateur au degré du développement de son âme, selon ses désirs et ses qualités. C’est parce que le Créateur Lui-même ne peut être perçu. Je ne Le ressens jamais, j’ai une perception de moi-même par rapport à une « simple Lumière Supérieure », je me découvre  par rapport à cette « simple Lumière Supérieure. ».

Alors, où suis-je? Vous êtes le monde entier. L’avez-vous ressenti? Oui. Existez-vous ensemble avec ceux qui vous entourent? Oui. Eh bien, alors vous êtes tout ce monde. Le monde entier est votre désir, dans lequel vous percevez tout.
Avez-vous l’impression qu’il se trouve à l’extérieur? Vous avez tort. Tout cela est en vous. Le monde entier est en vous. Vous percevez simplement votre réalité de cette façon, en opposition à la Lumière Supérieure. Vous ne percevez pas cette Lumière Supérieure, mais elle existe, et non pas à l’extérieur, mais à l’intérieur de vous.

Tout ce que vous ne pourriez jamais imaginer est en vous, la Lumière Supérieure aussi. Mais quelle est cette Lumière Supérieure? Vous ne pouvez en parler qu’en fonction de votre expérience. Où est-elle? Elle est à l’intérieur de vos désirs. Tout est dans l’homme.
Cela continue jusqu’à ce que nous révélions en fait la Force Supérieure.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/2011, Shamati N°1

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Toute la différence entre les kabbalistes (les personnes avec le point dans le cœur, qui suivent le chemin du développement spirituel) et les masses religieuses est dans leur attitude envers le Créateur. Les kabbalistes disent: «Tout dépend de moi. Je dois changer, alors que le Créateur est absolu et donc immuable.  »

Les seuls qui peuvent changer sont ceux qui peuvent être mieux ou pire, mais le Créateur est juste « le Bien, qui fait le bien. » Comment pourrais-je lui demander de changer et de s’améliorer lui-même? Ne serait-ce alors pas faire de Lui le «mauvais »?

Un kabbaliste croit qu’il est le seul à devoir changer, et que personne d’autrs n’est sujet à rectification: ni le monde, ni les amis, ni le groupe, pas une seule personne. À l’heure actuelle, j’existe au sein du Bien, qui fait le bien, le Créateur, la seule Force de la nature « il n’y a rien hormis Lui. » Comment je Le perçois dépend de mes qualités.
Quand je travaille avec un groupe, je suis celui qui travaille, je suis celui qui change. C’est pourquoi, il me semble que le groupe passe par différents états, mais en réalité, je travaille avec mon ombre, mes qualités.

Il en est de même en ce qui concerne le Créateur. Il me semble qu’Il me traite de différentes manières. Parfois, Il se rapproche et parfois s’éloigne de moi, mais c’est moi qui travaille avec moi-même par rapport à l’absolu, le Bien qui fait le bien, et il n’y a rien d’autre hormis Lui. Je suis en Lui.

Ainsi, « on reproche aux autres ses propres défauts. » Je vois mon ombre contre le Créateur. C’est moi, qui me vois à l’extérieur, le reflet de mes propres qualités.

De cette façon, le monde entier, sauf les kabbalistes, demande au Créateur de changer, et ils sont prêts à faire n’importe quoi uniquement pour que le Créateur soit bon pour eux. Ils ne pensent pas qu’ils doivent changer leur nature, corriger leur «mauvais penchant», leur ego, au contraire, ils demandent au Créateur d’être gentil avec eux, comme ils le sont.

Les kabbalistes disent le contraire: Le Créateur est «Le Bien qui fait le bien», et «il n’y a rien hormis Lui », la seule Force universelle de la nature. Rien d’autre n’existe en dehors du Créateur. En dehors de Lui, il y n’a qu’un point appartenant au désir de recevoir du plaisir, «l’existence de l’absence ». Différentes actions ont lieu dans ce point, qui sont des changements dans sa conscience, son existence dans la Lumière Supérieur.

Tout à coup, ce point sent qu’il s’élève au niveau de Malkhout de l’Infini, la forme des mondes, et certains changements se produisent. Toutefois, c’est le même point, qui expérimente tout cela. Rien n’a changé. Tous les changements n’ont lieu que dans ses sensations.

Cela continue jusqu’à ce qu’il atteigne un état constant, la sensation qu’il est un point noir existant au sein du «Bien, qui fait le bien », le Seul qui existe. Ce cercle entier, où dans la création, l’on passe jusqu’à sa correction complète (Gmar Tikkoun), est uniquement destiné à déterminer notre place réelle, en révélant le Créateur.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 26/04/2011, Shamati n°1

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Question: Qu’est-ce qu’un besoin spirituel?

Réponse: Un besoin spirituel est le sentiment à l’intérieur de moi, que je manque d’aspiration pour le prochain, pour le Créateur. C’est la sensation d’être toujours sans connexion avec l’intérieur du système, que j’imagine comme étant notre volonté commune, un cœur uni « comme un seul homme dans un seul cœur. »

Je suis tourmenté pour connaître à quelle distance je me trouve encore de cet état et de la révélation du Créateur, à l’intérieur de ce cœur commun. C’est exactement sur ce point, que doivent porter toutes mes souffrances. Et je dois sans cesse essayer de vérifier et de voir à quel point j’aspire à cela  et à quel vitesse je désire atteindre cela.

De toute évidence, l’environnement doit m’aider à faire cela. Il doit être imprégné par l’atmosphère d’une recherche spirituelle commune, où simplement, nous nous évertuons tous à atteindre cet objectif. Et cela n’a aucun rapport, avec ce qu’il nous arrive dans notre vie ordinaire en ce monde. C’est une aspiration intérieure très profonde et une voie intérieure pour vérifier une personne et le groupe.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 28/4/11, Écrits du Rabash

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Je pense que les jours d’union pendant la Pâque se sont très bien passés pour nous. Dans l’essentiel, nous avons révélé un moment très important dans le développement spirituel de l’homme, qui marque le début de sa naissance spirituelle, le début de la sortie hors de l’exil spirituel: Le «lieu» de l’unité du groupe, des amis, fut découvert en chacun de nous.

Cette sensation spirituelle du lieu unique doit se développer. Il s’agit de la nouvelle réalité. Quand une personne ne renonce pas à se préoccuper de ce «lieu», elle  accomplit rapidement des progrès pour sa réalisation. A la fin, il va devenir le lieu de la révélation du Créateur et se développera davantage en un point d’union complète entre l’être créé et le Créateur: le monde de l’Infini.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 24/04/2011, «parler à mots couverts »

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Il est nécessaire de comprendre que nous sommes face au Créateur, force qui est bonne et qui fait le bien, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Que lui demander? Il vous traite bien à 100% et ne change pas. Que pouvez-vous lui demander, qu’il vous traite bien à 101%?

Notre prière pour le Créateur est en fonction du développement de nos organes sensoriels. Puis, en reformant notre désir, en le moulant constamment dans une forme plus correcte, nous atteindrons un état où nous connaîtrons le Créateur dans toute sa totalité, dans sa forme authentique. Ceci est considéré comme une prière, nous permettant de connaître le Créateur.

Nous ne commandons aucune action du Créateur. Après tout, il est «l’un, l’unique et unis » et « il n’y a rien hormis Lui. » On peut dire qu’Il agit en permanence ou pas du tout, alors que nous résidons en Lui et c’est tout; Il ne change pas. Tout dépend de notre façon de voir le Créateur.

Ainsi, prier, en hébreu, signifie «se juger soi-même. » Nous nous jugeons ou changeons, et grâce à nos transformations internes, nous ressentons une toute nouvelle et autre réalité. Ainsi, on parle toujours des désirs (Kelim), tandis que la lumière, ou le Créateur, est au repos absolu.

Par conséquent, une prière pour le Créateur reflète uniquement à quel point je me suis corrigé et à quel point j’ai acquis de nouveaux organes de  perception, dans lesquels j’atteins la révélation de « Il n’y a rien hormis Lui, le bien qui fait du bien. » Et aucune action ne dérive jamais du Créateur.
De la 1ère partieu cours quotidien de Kabbale 26/04/2011, Shamati n°1

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