Question: Quand je vois encore une fois mon égoïsme méprisable, comment ne pas désespérer ni simplement y succomber, pensant que cela ne finira jamais?

Réponse: Une personne doit passer par de tels états. Chaque fois que nous arrivons à un degré spirituel nouveau, nous subissons à nouveau tous ces états, et il est absolument nécessaire d’aboutir au désespoir total. Mais cela est nécessaire seulement pour que nous clarifions tous ces états et que nous les traversions. Chaque état construit l’état suivant.

Une personne doit perdre la foi en son pouvoir personnel! Et aussi, elle doit desépérer de recevoir du secours d’en haut. On doit traverser tout cela: A chaque nouveau degré, la personne revit à nouveau toute la vie, ce qui signifie qu’elle subit tous les états.

La clé est de préparer tous les outils nécessaires pour le travail, les études, la participation dans la diffusion, et la vie du groupe. Si une personne ajuste tout ce mécanisme pour qu’il fonctionne comme une pendule, elle ne tombera pas. J’ai besoin de construire un cadre qui me tiendra le mieux possible.

Je dois avoir honte de briser ce cadre. L’outil le plus puissant est la honte: à la maison, devant son épouse et les enfants. Comment puis-je ne pas aller en cours et ne pas participer à un certain projet? Que ma fierté puisse m’empêcher d’agir ainsi !

Lorsque nous faisons l’expérience d’une descente, on tombe au plus bas, au niveau animal de notre « âne » (Hamor ou âne vient du mot Homère ou matière, désir). Et je dois préparer une sorte de défense en moi qui me ferait ressentir la honte même au plus bas degré, où je ne devrais probablement sentir aucun sentiment de honte ou ne devrais pas me soucier de quoi que ce soit. Mais je devrais encore avoir honte, même à ce degré.

Le sentiment le plus puissant qu’une personne puisse avoir est la honte devant ses enfants. Ils savent que les parents et même leur épouse, leur pardonneront toujours et les accepteront tels qu’ils sont. Mais lorsque les enfants sont concernés, ce sont eux qui nous font ressentir le plus la honte, après tout, ils sont notre degré supérieur.
Par conséquent, nous devons nous efforcer, peu importe comment, de préparer pour nous-mêmes les conditions nous empêchant d’abandonner de chemin, les conditions ne nous permettant pas de justifier une seule revendication de notre égoïsme, essayez comme nous pouvons …

De la 1ère partie de la leçon quotidienne Kabbale 05/05/2011, Shamati n°56

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Pour révéler le premier degré spirituel, nous devons révéler notre union «  un, unique et uni », au moins au plus petit degré. Le degré de notre unité définit le niveau de notre premier degré spirituel.

 Les lumières de Nefesh, Rouakh, Neshama, Haya, et Yekhida (les cinq degrés spirituels) sont caractérisées par une somme de détails particuliers et la puissance de leur unité, en dépit du fait qu’elles sont toutes en contradiction l’une avec l’autre. C’est le seul facteur qui détermine la révélation de la lumière supérieure. Si nous pouvons trouver l’union au plus petit degré, la plus faible lumière de Nefesh sera alors révélée.

Cependant, pourquoi  la lumière est soudainement devenue plus puissante et est appelée Rouakh? C’est parce que malgré les changements et le mouvement de toutes les parties interconnectés entre elles, elles peuvent encore rester en équilibre et liées. C’est comme si nous gardions le bateau à flot, alors qu’il est ballotté par les vagues dans une mer en pleine tempête, et que nous nous assurions qu’il reste stable.

Au premier degré de l’union, les transformations mutuelles ne sont pas encore révélées. Tout le monde reste dans une sorte de condition stationnaire, juste comme on est, alors que nous cherchons comment communiquer les uns avec les autres. Au deuxième degré, la même union demeure, mais chaque partie commence à se transformer; les rouages ​​du mécanisme commun commencent à tourner en fonction de chacun. Et si malgré tous ces changements, nous restons ensemble, et sommes capables de nous unir, nous révélons la lumière de Rouakh.

Ce sont néanmoins, des changements très limités: Alors que «restant à terre », comme une plante, à notre propre place, chacun de nous voit la transformation de nos attributs individuels. C’est toujours la même lumière de l’union, mais à un degré plus élevé («végétal»). Vient ensuite un troisième degré, Neshama (« le degré animal » ), où l’on commencera à se déplacer librement par rapport à l’autre, tout en révéler toujours l’unité entre nous », un, unique et uni.
Cela signifie que la lumière dont nous faisons l’expérience dans la spiritualité dépend toujours de la puissance de notre union, en dépit de toute transformation pouvant se produire en chacun de nous et en nous tous ensembles.  Elle ne cesse de croître, jusqu’à ce que nous atteignons finalement la fin de la correction (Gmar Tikkoun), alors que nous vivons toutes sortes de changements qui nous empêche de nous unir à une seule lumière, mais indépendamment de cela, nous sommes encore capables de nous unir.
C’est ce que nous appelons le seul récipient spirituel uni (Ekhad, Yakhid) qui reçoit une lumière: Yekhida.

De la 1ère partie du coursquotidien de Kabbale 05/05/2011, Shamati n°56

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Question: Qu’est-ce que la joie dans le travail?

Réponse: il m’arrive constamment certains obstacles, des coups, et des pensées qui me sont envoyés, et pourtant, je reste toujours heureux de les recevoir! Cette aide du Créateur, la Lumière, qui évoque ces sensations en moi, me permet d’étudier mon « moi » sans cesse. On dirait que le Créateur m’envoie une pique sur ce point-ci, sur un autre point-là, avec une pensée, un désir, une attitude, et me démontre ainsi ce qui ne va pas en moi.

Question: Mais comment pouvons-nous apporter  » le revenu à la maison, » à notre source d’existence, si nous ne savons pas où nous sommes censés aller? Un navire en mer peut naviguer grâce aux étoiles, une voiture sur la route grâce aux panneaux de signalisation, mais dans la spiritualité, il n’y a pas de signes. Alors, comment pouvons-nous trouver le chemin menant à elle?
Réponse: Dès l’instant, où vous préparez en vous le désir correct, soudain vous sentez que vous vous trouvez déjà au bon endroit! Vous révélez alors que vous n’avez besoin d’aller nulle part. Il suffit de trouver le juste désir et vous verrez que vous êtes déjà à la maison.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/05/2011, Écrits du Rabash

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Pendant la lecture du Livre du Zohar, il faut comprendre que le Zohar n’est pas censé être analysé par l’esprit. Et si une personne veut le Zohar au moyen de son intellect, elle s’emmêlera alors dans chaque mot, car aucun mot dans le livre du Zohar ne parle de ce qui nous est familier.

Tous font allusion aux états et aux attributs spirituels. Si une personne se trouve au même niveau spirituel ou dans le même monde, elle découvre alors ce dont ils parlent. Ainsi, elle connait quels attributs spirituels et définitions sont décrits, elle ressent, reconnaît en elle-même ce monde intérieur spirituel. Après tout, une personne révèle le monde spirituel en son for intérieur, plutôt qu’à l’extérieur d’elle-même, comme elle ne perçoit l’entière réalité qu’à l’intérieur d’elle-même.

Quant à quelqu’un qui ne possède pas encore la perception spirituelle, il lit alors tout simplement un texte singulier. Pour quelle raison lisons-nous alors le Zohar? Nous le faisons afin d’y ajouter l’aspiration d’atteindre un état où nous comprendrons, ressentirons, reconnaîtrons, et même expérimenterons tous ces états et attributs spirituels, dont le Zohar parle. Tout ce que je lis actuellement est comme une histoire incompréhensible, je souhaite en faire l’expérience à l’intérieur de moi-même et vivre en elle.

Nous devons cultiver ce désir en nous. Pour voir le monde spirituel, un désir nous manque, un désir pour lui, et rien de plus. Par conséquent, aujourd’hui, alors que nous lisons Le Zohar, nous devons, tous ensemble, au meilleur de notre capacité nous efforcer de révéler ce monde caché.

Même si nous n’en avons pas un besoin particulier (puisque nous ne savons pas ce que nous lisons), nous persistons à lire encore ce texte ensemble. Ainsi, de cet état caché même, nous attirons sur nous-mêmes l’illumination considérée comme « la lumière qui corrige », « la lumière environnante, qui nous influence. »

Elle ne révèle pas le monde caché, mais plutôt éveille en nous des besoins, des désirs, et des qualités de perception, de nouveaux organes sensoriels, permettant la révélation. La lumière fonctionne de manière à créer en nous la capacité de ressentir ce qui est dissimulé. Ainsi, nous demandons ardemment la lumière environnante pour qu’elle nous permette de ressentir le monde caché.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 06/05/2011, Le Livre du Zohar

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Question: souffrira-t-on jusqu’à la fin de la correction?

Réponse: La souffrance détecte les zones internes non corrigées. Dès que je commence à les voir correctement, je ne les considère plus comme étant une souffrance, mais plutôt, je ressens une immense gratitude envers la lumière, parce qu’elle me montre ce que je peux corriger en moi-même.

La douleur est un appel à l’action. Une blessure non douloureuse est très dangereuse, car je peux laisser la maladie s’installer. Mais si elle fait mal, cette maladie (pas la plaie elle-même) m’oblige à commencer à chercher un traitement.

Eh bien, la douleur est-elle une bonne ou une mauvaise chose? Il est possible d’endormir un quelconque centre nerveux dans votre cerveau et d’arrêter complètement la sensation de douleur. Si vos jambes prennent feu, vous n’aurez même pas l’impression que vous brûlez. Si votre bras est coincé dans une machine, vous ne le remarquerez même pas. La douleur est l’aide qui nous permet de révéler les défauts! Par conséquent, nous devons la voir comme un moyen de correction.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/05/2011, Écrits du Rabash

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Le monde tel qu’il est aujourd’hui est en pleine perdition. Nous détruisons la nature en épuisant ses ressources et nous ruinons la société humaine dans tous les domaines (de la vie). En outre, nous ne pouvons pas l’arrêter. Peu importe, nous essayons toujours d’avancer dans le même sens égoïste.
Si vous n’avez pas le point dans le cœur, si vous n’attirez la lumière supérieure, vous ne vous laissez aucune chance de vous comparer à elle, pour pouvoir trouver ce qui ne va pas avec vous. Vous fonctionnez comme une machine branchée à un seul fil électrique. De la même manière, un lapin mécanique continue à faire des bonds, totalement inconscient du fait que chaque fois qu’il saute, il tombe. S’il n’y a pas de force pouvant me montrer ce mal, je n’en deviendrai pas conscient: «C’est bien, ça n’est pas arrivé aujourd’hui, mais peut-être demain. »

C’est le problème des «réformateurs du monde », dont traite le Baal HaSoulam dans ses écrits. Nous parlons d’un concept spirituel, dérivant de l’idée que le plaisir, la Lumière, ne reste jamais dans notre désir égoïste. Nous faisons constamment des efforts pour cela, mais rien n’y fait. Et nous échouons, car nous sommes opposé à la Lumière et n’en percevons rien.

Après avoir à peine touché un désir, le plaisir aussitôt disparaît, et je dois recommencer à le chercher pour un fragile instant de contact entre la lumière et le désir. Je vis uniquement pour ce moment. Si seulement nous pouvions voir ce processus de côté: un désir, une goutte de plaisir, un désir, une goutte de plaisir. Afin de puiser en lui, je ne cesse « d’appuyer sur le bouton », comme un animal expérimental, sans libre arbitre. Toute notre vie tourne autour de cela, ce qui ne nous a rien appris au cours des milliers d’années d’évolution.

Ainsi, les «réformateurs du monde» représentent une notion philosophique très profonde. C’est la forme correcte, égoïste, et unique de développement. C’est un attribut implanté dans notre nature, et il n’y a pas moyen d’y échapper. Ce n’est que lorsque le point dans le cœur apparaît chez une personne et qu’elle commence à se développer correctement, conduite par son nouveau désir, qu’elle pourra acquérir une force pouvant s’opposer au mécanisme du désir et du plaisir: la force de la Lumière. Cette lumière fait qu’une personne sent qui lui manque un troisième élément: une nouvelle intention, un calcul, un écran.

Le but de cette recherche est qu’elle est dirigée contre «les correcteurs du monde » au sein d’une personne. Il s’avère qu’il y a quelqu’un d’autre au-dessus de vous, et que ce quelqu’un crée en premier lieu la faille, puis la corrige.

C’est le processus que nous devons subir. Et nous voyons encore ses effets sur le développement humain. Comme le Baal HaSoulam le décrit, tout le monde attend que les autres admettent eux-mêmes de s’être trompé et reconnaissent que les premiers ont raison. Mais cela n’arrivera jamais, et tout le monde continuera à persister dans leurs propres opinions. L’humanité prendra ce chemin: Les parties adverses continueront à se battre jusqu’au bout. Et il n’y a aucune issue; cela nous conduira à des guerres et à l’auto-destruction.

Si nous ne nous opposons pas à ce processus avec la diffusion de la Kabbale, la lutte ne s’arrêtera jamais. La seule question est la suivante: Vont-ils nous entendre avant que la destruction massive commence ou après, lorsque seule une petite partie de l’humanité survivra?

La correction se produira encore selon la méthode de la Kabbale, mais arrivera-t-elle à des catastrophes, la disparition de milliards d’êtres, et des conditions de survie extrêmes pour le reste de ceux qui écouteront la méthode et commenceront à la réaliser, poussé dans l’urgence par une horrible douleur ? Ou, allons-nous parvenir à expliquer cette méthode au monde avant qu’il n’arrive à l’extrême?

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 04/05/2011, «La paix dans le monde »

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Question: Dans notre diffusion, peut-on décrire le Créateur comme une force d’union et peut-on utiliser l’unité des organes de notre corps comme un exemple?

Réponse: Non, l’union est un moyen, pas la fin en soi. Tous les organes du corps sont soudés ensemble, travaillant en harmonie, et se complétant les uns les autres, et chacun s’annule pour s’unir et servir les autres.
Pour cette raison, le corps devient un système complet, éveillant une force spéciale qui appartient à une dimension supérieure: la force de vie. Ce n’est pas simplement une existence matérielle au  niveau animal, mais un état supérieur de l’être, la réalisation de la plénitude du corps et du but.

D’où cela vient-il? Initialement, à travers les quatre phases de la Lumière Directe, tout est descendu de la phase racine à la quatrième phase. Et puis, en atteignant l’union, le quatrième état s’élève vers la force qui au commencement a créé ce tout, c’est-à-dire, qu’il retourne à la phase racine.

Il s’agit d’une règle universelle: En accomplissant un degré inférieur, vous atteigniez le début du degré suivant. C’est pourquoi, lorsque nous nous unissons, nous atteignons une force supérieure. Le complétude est un récipient, et la force que nous révélons en lui est le Créateur.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale du 03/05/2011 l’importance de la diffusion de la Kabbale

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La Lumière supérieure est placée à un endroit appelé « Shekhina, » qui est l’union entre les âmes. Grâce à nos efforts, nous devons atteindre l’unité entre nous. Nous révélerons alors la Lumière qui construit, crée, corrige, et remplit toute la création.

Cette Lumière est toujours présente dans le Shekhina, dans l’ensemble des âmes qui aspirent au Créateur (la Knesset) Israël), dans l’union entre nous.

Le Zohar est la même source de Lumière, mais à condition d’imaginer que nous soyons nous-mêmes (et il peu importe le grand nombre nous sommes) le groupe de Rabbi Shimon, qui siégeait avec dix personnes, reliées entre elles, et qui reçut cette lumière appelée « Zohar » – « . l’illumination supérieure » C’est la lumière qui nous influence, nous corrige, et nous élève.

De la 2e partie du cours quotidien de Kabbale 5/4/11, Le Zohar

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La Kabbale est une science sur la réalité. L’homme est une créature qui cherche à comprendre pourquoi et dans quel but il existe et comment il peut atteindre la vérité. Il aspire à découvrir le sens de notions telles que «vérité», «faits», «but» ou «atteinte de l’objectif. » Il est fait pour demander ce type de satisfaction.

Le plus grand besoin de l’homme est de savoir qui il est, comme il est dit: «De ma chair, je verrai le Créateur. » En effet, pour apprendre qui je suis, j’ai besoin de savoir qui est le Créateur. Cette nécessité implique des recherches.

La sagesse de la Kabbale est entièrement dédiée à l’étude de l’homme car hormis lui, rien n’existe. Toute la réalité est dans l’homme, et tout se passe uniquement en lui. Je ne vois rien d’autre au monde que moi. Tout ce qui se passe autour de moi est perçu en moi. Je n’ai pas la moindre idée de ce qui se passe en dehors de moi.

Cela signifie que la Kabbale est l’étude de soi, de l’auto-réalisation, de la conscience de soi. Tous les autres livres décrivent une sorte d’illusions, comme s’il y a une réalité extérieure qui nous entourait. Par conséquent, tous exceptés ces livres sacrés ne sont que mensonges constitués par l’homme, ils sont le fruit de son imagination.

Nous ne réalisons d’ailleurs pas le caractère unique de ces livres, dans la mesure où la vérité est concernée, nous n’avons rien à quoi nous accrocher. Sans ces livres, nous existerions dans ce monde comme des petits insectes, qui ne vivent que pour un temps alloué. Seulement avec l’aide de ces livres, nous pouvons nous développer progressivement et commencer à examiner, mesurer, et apprendre « qui et ce que nous sommes. »

Ainsi nous découvrons que nous contenons le monde entier, Partsoufim, Sefirot, et de nombreuses pièces qui semblent étrangères à nous, qui à la fin se révèlent être des parties de votre propre âme. Ceci est votre désir même partagé en inanimé, végétal, animal, et également humain. Et lors du dernier, du quatrième degré, nous devons recueillir ensemble toutes ces parties, afin de parvenir à l’intention de «donner», ce qui est obligatoire pour cette étape quatrième étape finale de la création.

Quand j’obtiens cette intention de donner pour toutes les parties de la création, je saurai enfin qui je suis, je me connaitrai. Et il n’y a rien d’autre à étudier dans la réalité.

De la 3e partie du cours uotidien de Kabbale du 02/05/2011, Talmud Esser Sefirot

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Il n’y a que deux forces dans le monde: la force du don et celle de la réception. En interagissant avec l’autre, elles doivent parvenir à l’équilibre,  à l’adhésion, et à l’unité.

Le désir de recevoir commence à se former à l’intérieur du désir de donner, la Lumière. La lumière influence constamment le désir de recevoir en le développant, tandis que celui-ci répond à la Lumière. Ainsi, ils commencent à interagir. En conséquence, le désir de recevoir du plaisir évolue vers une capacité à agir par lui-même, à expérimenter, à penser et à réagir au désir de donner.

Ainsi, ces deux désirs diminuent progressivement, descendent de plus en plus bas. A la fin, cela nous permet d’analyser des détails très subtils, qui combinés, nous permettent de construire le système complet. C’est comme si d’une analyse globale, nous passions à une recherche très fine (comme si nous utilisions des pincettes), nous permettant d’obtenir des informations non disponibles dans une approche générale. Et la lettre fournit ce qu’il manque aux détails.

Par conséquent, nous devons parvenir à un état où le général et le particulier soient analysés et complètement corrigés. C’est pourquoi il y eut la descente des mondes spirituels à ce monde, suivi par le développement de ce dernier. Dans le cadre de son développement, notre monde passe par les quatre mêmes étapes et arrive à la création du désir de donner: de bas en haut, afin de retourner dans le monde de l’Infini.

Les kabbalistes s’appliquent à nous expliquer ce processus. Tout d’abord, ce sont des scientifiques, et c’est la physique de deux forces agissant dans la création, expliquant comment ces forces viennent jusqu’à nous, pour que nous puissions nous connecter et commencer à travailler avec elles. Après tout, elles ne se réalisent que dans nos désirs, nos intentions, et nos discernements.

Dans la nature, ces deux forces sont équilibrées. Mais nous sommes censés passer entre elles et de les assembler,  en les intégrant complètement à l’intérieur de nous-mêmes. Comme la nature, le Créateur, se compose de ces deux forces, Sa propre Force de don et la force de la réception, par laquelle Il nous influence, nous devons ainsi nous construire nous-mêmes à l’aider de ces deux forces. C’est ce qu’implique l’ensemble du programme de création et d’évolution.

De la 3e partie du cours suotidien de Kabbale du 02/05/2011 , Talmud Esser Sefirot

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