Le Livre du Zohar nécessite une préparation spéciale de notre part. Il est la source la plus puissante de la lumière et la force qui va changer notre nature, si nous nous préparons correctement pour travailler avec lui.Tout d’abord, dans notre état actuel, nous devons correspondre au maximum à la lumière Supérieure que le Zohar nous apporte. C’est pourquoi, autant que nous le pouvons, nous essayons de devenir semblable à l’auteur du Zohar, Rabbi Shimon et ses neuf élèves. Ils expliquent que dans le début du travail spirituel, la révélation du Zohar, la lumière de Hokhma du monde de Atsilout, ils sont tout à coup surpris par la haine mutuelle. La lumière qu’ils attirent brille dans leurs désirs, et en dépit de leur aspiration à l’unité, ce qui ressort d’entre eux est la répulsion. Debout devant l’illumination du Zohar, ils voient qu’ils sont opposé à elle.

Le chemin commence par la révélation du mal, une personne doit ressentir cela à chaque fois. Sinon, sa première étape sera incorrecte. Il est écrit: «J’ai créé le mauvais penchant et j’ai créé la Torah comme une épice parce que la Lumière cachée en elle nous ramène vers le bien. » Nous parlons ici de trois lignes. Le mauvais penchant est la ligne de gauche, la Torah ou épice est la ligne droite (la Lumière qui ramène vers le Bien), et la ligne médiane est notre âme corrigée, le désir de la ligne de gauche qui a été corrigé par l’intention de la ligne droite.

Le mauvais penchant, l’égoïsme, ne vient pas par lui-même, mais sous l’influence de la Lumière. Ensuite, nous nous tournons vers la droite, la Torah, et la lumière qui vient d’en haut nous ramène à la Source, le Créateur, la ligne médiane. La révélation du mal est le début de chaque phase sur la voie de se rapprocher du Créateur à partir de zéro jusqu’à la fin de la correction. Même le groupe de Rabbi Shimon, qui était sur des niveaux très élevés, a traversé les mêmes phases.

Sans révéler notre ennemi, nous ne pouvons pas étudier la Kabbale et attirer la Lumière. Nous faisons de notre mieux pour s’unir, mais alors nous sentons que notre cœur est sourd et que le goût fade s’attarde dans notre bouche.

Pourtant, l’objectif est grand et il évoque la nécessité de la Lumière, le Créateur qui viendra et nous corrigera. Nous ne le laisseront plus tranquille jusqu’à ce qu’Il paraisse et établisse une connexion entre les deux amis pour que nous devenions un Kli commun en garantie mutuelle, comme un seul homme avec un cœur dans un désir. C’est ce que je demande. Même si je ne sais pas exactement ce que cela signifie, même si je n’ai pas la moindre envie de m’unir, je crie tout de même avec tout le monde.

C’est ainsi que nous nous approchons de la lecture du Zohar, de la volonté de s’unir. L’unité nous permettra d’attirer la Lumière Supérieure. Au début, chaque personne est, par lui-même, et puis en passant par la Lumière Environnante (Ohr Makif), nous nous rendrons à l’unité.

Dans cette unité, nous acquérons le monde supérieur. Les surfaces de degré spirituel dans notre interconnexion. Au début, nous révélons le mauvais penchant entre nous et nous demandons de la Lumière qui nous unira. Puis la Lumière fait son travail et nous unit dans la ligne médiane, dans le désir commun.

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Lorsque la spiritualité devient révélée à une personne, elle commence à sentir une certaine force qui occupe tout l’espace autour d’elle, qu’elle existe dans ce monde. C’est comme si l’air devient plus dense, épais et doux. C’est la force du Créateur, la force du don, la force de l’amour qui remplit le monde entier d’une personne.Nous devons l’évoquer et la demander pour qu’elle se révèle à nous comme une force qui nous relie. Par elle, nous allons commencer à nous percevoir tous comme un tout.

Nous avons juste besoin de faire plus attention à elle, recherchez-la avec amour et délicatesse. Laissons-nous commencer à la sentir!

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Il est un fait connu que nos efforts et nos cris n’aident pas. Ils sont comme un cri d’un bébé, et il doit y avoir quelqu’un qui va l’entendre: une mère, Bina, ou le Créateur.Un cri ne peut être entendu que quand il est le cri correct, quand il est dirigé vers le vrai but de réunir, d’acquérir la force du don. C’est pourquoi nous avons besoin de nous connecter entre nous afin de créer spécifiquement le désir de donner au milieu de nous, puis nous pouvons crier pour le Créateur ensemble.

Et c’est pourquoi nous lisons ensemble le Zohar, souhaitant nous connecter l’un avec l’autre, même si C’est sur Internet, la télévision, ou d’autres types de communication. Cela n’a pas d’importance pour l’instant notre connexion est égoïste car chacun de nous est entraînée par le désir pour notre propre bien (Lo Lishma). Nous sommes prêts à nous connecter, mais encore avec l’envie d’en tirer profit. Telle est notre nature et il ne sert à rien de se mentir à nous-mêmes.

Nous sommes égoïstes, et chacun de nous comprend qu’il se connecte avec les autres afin de bénéficier d’une certaine manière de cela. Dans le cas contraire, aucun de nous ne serait capable de faire la moindre action, et nous n’aurions pas l’énergie nécessaire pour communiquer avec les autres.

Mais ce lien physique (rassemblement dans un lieu ou à peu près au même moment dans une pensée) est la seule action qui nous est permise. C’est parce que pour l’instant nous ne pouvons effectuer que des actions physiques (les actions dites réalisées dans notre égoïsme).

Outre cette action, nous avons besoin de la Lumière Supérieure qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), qu’elle influence notre connexion égoïste. Elle est dénommée comme environnante (Makif) parce qu’elle brille de loin, de notre état suivant, des désirs corrigés (Kelim), dans les désirs de « Lishma » qui ont l’intention de donner.

Donc, si nous essayons vraiment de tendre vers elle, nous allons évoquer son influence sur nous parce que nous existons dans le monde des lois physiques de la nature (le Créateur). Nous attirons cette Lumière sur nous par la lecture du Zohar, parce que nous connectons à notre insu degré suivant.

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Il existe deux systèmes parallèles de connexion entre nous:1. Le système égoïste, qui est celui que nous vivons en ce moment.
2. Le système plus interne, corrigé, caché derrière le système égoïste. Ceci est notre prochaine étape de développement. Dans ce système, pré-existant mais qui nous est caché, nous sommes dans l’intention de Lishma (en Son nom), et il contient la Lumière, la Lumière Intérieure (Ohr Pnimi).

Si nous, – au mieux de notre capacité, nous connections à l’état suivant, désireux de l’atteindre, puis nous attirons sur nous-mêmes l’influence de la lumière environnante (Ohr Makif) qui nous touche de très loin. Comment pouvons-nous atteindre le lien entre ces deux échelons, le présent et l’avenir, de sorte que la lumière environnante nous touchera à partir de là? Entre eux il y a une différence, une transition de «Lo Lishma » (pas en Son nom) pour « Lishma, » et j’ai besoin de l’Ohr Makif pour effectuer cette transformation en moi.

Comment fait-on? Nous le faisons en lisant le Livre du Zohar. C’est pourquoi les kabbalistes ont écrit des livres pour nous. Si nous nous efforçons de parvenir à ce système supérieur, notre connexion plus interne, corrigée, et à proximité, nous lisons à ce sujet.

Il importe peu que en le lisant, nous ne comprenons rien. Cela est dû à la différence entre les marches (états, mondes). Comment puis-je comprendre le monde supérieur, si je ne suis pas en lui et n’existe pas par rapport à lui? Bien sûr, je suis incapable de le sentir, et n’ai donc pas la compréhension de celui-ci. Mais je lis à ce sujet.

Les kabbalistes ont écrit sur le monde Supérieur dans une langue que je ne peux pas comprendre, et je regarde ces lettres sans aucune idée de ce qu’elles disent. Mais je regarde avec un effort, comme un enfant qui essaie de comprendre ce monde, et grâce à mes efforts et le désir de connaître le monde Supérieur, j’attire la Lumière Environnante (Ohr Makif) sur moi-même. C’est tout le sens de la lecture du Zohar.

Aujourd’hui à notre cours, nos amis, les représentants de 50 pays, sont présents avec nous. Examinons chacun de ces lettres inconnus et le désir d’atteindre la spiritualité, et faisons leur faire les mondes du Zohar sans comprendre que ce soit. Avec leur désir d’apprendre, de vivre dans celui-ci (on parle de l’âme dans son état le plus exalté), par leurs efforts et la langueur, la Lumière qui ramène vers le Bien, la Lumière Environnante (Ohr Makif), les touche.

En d’autres termes, tout en lisant le Livre du Zohar, il faut communiquer ensemble et vouloir sentir (par opposition à comprendre) ce que le Zohar décrit. Alors le livre révélera l’écran en nous, et nous y verrons tout ce qui se passe dans le monde Supérieur.

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Lors du Congrès, nous avons essayé de passer la Machsom, de naître dans le monde spirituel, d’acquérir un sens nouveau et sentir ce qu’il y a en dehors du désir pour le plaisir. Cette perception est appelée externe, car elle vise à donner sans réserve.Ce que nous avons constaté, c’est que c’est très difficile. La pression entrante nous a immédiatement refroidi, nous «gelant». Nous ne le voulions plus, en pensant que nous en sommes incapables. « N’importe quoi sauf ça, tout sauf la vraie unité et le monde Supérieur qui est à l’intérieur. »

En conséquence, nos attentes ne se sont pas réalisées. L’égoïsme, le Pharaon, nous ont repoussés. Cela nous a permis de ressentir une légère haine pour elle, de révéler notre ennemi et haineux, de commencer à comprendre que, sans la vaincre, nous ne serions pas nés. L’opposant a été identifié et nous le discernons de plus en plus clairement.

Maintenant, nous devons effectuer encore plusieurs actions analogues. Elles vont prendre une nouvelle forme à chaque fois parce que rien ne se répète dans la spiritualité. Il semblera que les actions sont les mêmes, mais elles se feront sentir de manière différente et dans l’état suivant nous ne serons pas en mesure de reconnaître l’état antérieur plus longtemps.

Nous parlons des contractions de la naissance, appelé « Tzirim » en hébreu, qui est aussi le mot pour charnières de la porte. Le ventre de la mère où nous sommes rappelle la forme de la lettre Mem fermé (ם). Mem est Bina, qui nous enferme entre deux portes. En hébreu le mot «porte» est Dalet. En d’autres termes, nous sommes entre deux lettres Dalet (ד), qui forment la lettre Mem.

Pendant les contractions, nous appuyons sur les portes pour qu’elles s’ouvrent en glissant autour des charnières. C’est ainsi que le fœtus pousse de l’intérieur afin de venir à l’extérieur. (Tzir est une charnière, Tzirim sont les charnières de la porte, et Rekhem est une matrice, qui vient du mot Rakhamim, miséricorde, la qualité de Bina.)

Le Pharaon, notre égoïsme, entrave notre naissance, après avoir été délibérément créé par le Créateur afin d’exercer la pression opposée jusqu’à ce que nous acquérons un désir assez fort, jusqu’à ce que nous devenions dignes de voir et de sentir le Créateur, la réalité extérieure, et de vivre en elle. Sinon nous sommes prématuré et ne sommes pas prêts pour le nouveau monde. Il s’avère que Pharaon est une bonne force. Même si il apparaît comme un ennemi pour nous, en réalité, son opposition forme un désir assez fort en nous, afin d’ouvrir les portes de l’utérus et sortir à l’extérieur.

Nous avons commencé le travail qui nous sortira du pouvoir de Pharaon, et je suis très heureux que nous ayons atteint ce stade. J’ai attendu un long moment.

Plus grande est la déception et plus forte l’opposition, plus profond est le désespoir après que les attentes d’une personne sont restées sans réponse et qu’il est rejeté. C’est la meilleure chose pour une personne parce que sa haine pour Pharaon devient plus grande. Nous avons vécu l’une des contractions de naissance. Quelques contractions de plus – et nous naîtrons à la Lumière!

Laissons-nous augmenter la vitesse, ce qui dépend de notre travail. Que la force avec laquelle nous nous ruons de l’avant, et la force du Pharaon qui nous tire en arrière, se réunissent en un seul bond décisif vers la naissance!

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