Question: Il y a plusieurs années lors d’un congrès à Sitrin (Israël), vous avez dit que, pour briser la Machsom, nous devons être dans une seule pensée au même moment et avoir un très grand, unique désir. Pendant tout ce temps nous avons essayé à plusieurs reprises, nous avons fait beaucoup d’actions, mais nous n’étions pas prêts.
Je pense que en ce moment maintenant tout le monde est prêt. Je passe toute la leçon essayer de briser cette membrane en moi, la Klipa égoïste, je veux faire « une ouverture dans mon cœur. » Il me manque de synchronisation de tous. Je ne veux pas ceci demain, je le veux maintenant, à l’instant même! S’il vous plaît aidez-nous à devenir plus synchronisés dès maintenant afin que nous puissions être en mesure de briser cette barrière!

Réponse: Une fois je me tournai vers le Rabash avec des mots presque identiques, et il a répondu qu’il ne se tient pas entre le Créateur et moi. On doit trouver cette connexion par soi-même. On doit le demander. Et surtout, on doit comprendre qu’on ne brise pas sa propre membrane, le Créateur le fait.
Si vous essayez da le briser et vous vous sentez incapable de le faire, alors c’est une bonne chose, mais vous devez arrêter d’essayer de le faire par vous-même. Quelles sont les forces que vous utilisez pour ce faire? La même force de l’égoïsme? Comment le brisez vous – utilisez-vous un gros ego pour en briser un petit ou vice versa?

Seul le Créateur peut le faire, et nulle autre hormis Lui! Un enseignant est un guide sur le chemin. Il ne vous apporte qu’à cet état, mais il ne peut rien faire pour vous. Et le Créateur ne peut pas le faire sauf si vous l’exigez de lui. C’est parce que votre désir d’un changement intérieur doit précéder son action.

De cela il s’ensuit:

1. Arrêtez d’essayer de briser la membrane, la Klipa égoïste du cœur, de votre propre chef.

2. Arrêtez d’attendre de l’aide des autres sauf du Créateur dans la réponse à votre demande.

Nous avons étudié depuis de nombreuses années dans tous lesarticles des kabbalistes: Tout se fait uniquement par la Lumière Supérieure. Elle a créé le désir, elle le change, elle le prépare pour en changer l’intention, et tout comme elle a brisé le désir, seule la Lumière est capable de corriger l’intention au-dessus de lui, si le désir le demandait.

Il n’y a personne entre les deux, tout ne dépend que du désir lui-même: la demande, l’élévation de MAN . Et l’action de ce qui ne se réalise que par la Lumière Supérieure. Commencez à vous concentrer uniquement sur deux actions: je demande, et le Créateur exécute.

Filed under: Congrès, Questions & Réponses, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Le Zohar, « Introduction au Livre du Zohar, » chapitre « BeLaila DeKala (Nuit de la mariée) »: Le temps de correction est appelé la nuit. … Le lendemain, la mariée doit être avec son mari sous la Houppah …. « Nos âmes brisées ainsi que les neuf Sefirot inférieures de Malkhout du monde d’Atsilout sont situés au-dessus de ce monde dans les mondes de Beria, Yetzirah, et Assiya. Keter de Malkhout est situé sur le dessus, dans le monde de Atsilout, et représente seulement un point. Les neuf autres Sefirot sont sous le Parsa, dans les mondes de BYA.

L’état des âmes dans les mondes de BYA est appelé «nuit». En montant à Malkhout du monde de Atsilout, elles obligent Malkhout à élever ses neuf Sefirot inférieurs qui maintenant passent inaperçus dans l’obscurité.
Dans la mesure où nous nous connectons à Malkhout, elle commence à augmenter ses Sefirot à Atsilout et devient un Kli (récipient). Cela lui permet de se connecter en un seul ensemble avec Zeir Anpin (ZA), qui est appelé Houppah (un dais de mariage ou de couverture, le Massakh (écran) en vertu duquel le Zivoug (union) ou une cérémonie de mariage a lieu). En d’autres termes, nous parlons de connexion, Zivoug.

ZA est appelé le Créateur, alors que Malkhout: Shechina. Leur unité est ce que nous devons atteindre. Quand cela se fait-il? En augmentant nos désirs à Atsilout, nous activons l’ascension de tous les mondes. Malkhout (BON) augmente le degré de SAG, tandis que ZA (MA) au degré de AB. Il s’agit de leur avenir.

Nous atteignons et ressentons tout cela dans notre unification. A partir du niveau du Zivoug de AB-SAG, nous recevons la lumière et remplissons nos âmes qui se trouvent ci-dessous, dans Malkhout.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Zohar - Aucun commentaire→

1. Malkhout et les 9 premiers Sefirot.Les 9 premiers Sefirot sont les attributs du Créateur, et Malkhout est le désir de recevoir du plaisir à l’égard de la créature. Comment alors Malkhout peut-il recevoir la lumière? Il peut le faire seulement en raison du fait que tous les 9 Sefirot sont inclus en lui. Malkhout absorbe tous les 9 Sefirot et devient le 10eme Sefira. En d’autres termes, la créature, Malkhout, devient comme le Créateur. Tous les 9 Sefirot, ses propriétés, entrent en Malkhout. Ce résultat est obtenu au moyen de l’inclusion mutuelle.

2. Bina et Malkhout

Nous étudions que tout notre travail se situe entre Malkhout et Bina. Malkhout s’élève à Bina et est inclus en elle. Et puis Bina descend dans Malkhout et s’inclut en elle. Grâce à cette intégration mutuelle des Bina et Malkhout, nous recevons une occasion de nous corriger.

Après tout, Malkhout, en soi, est un désir égoïste de recevoir du plaisir, alors que Bina est le désir de donner. Ainsi, leur intégration mutuelle l’un dans l’autre apporte les propriétés du Créateur à la créature.

Dans la mesure où nous nous élevons à Bina tout en désirant devenir semblables au Créateur, le Créateur est capable de descendre vers nous et nous amener à ses qualités.

Filed under: Similarité avec le Créateur - Aucun commentaire→

Question: Baal HaSoulam écrit qu’une personne ne révèle le Créateur que par désespoir. Est-ce à dire qu’à un certain moment nous devons céder, refuser de continuer à se battre?Réponse: Non, nous ne cédons pas. Nous nous battons pour entrer dans le monde spirituel de nos propres forces. Et puis nous désespérons de notre pouvoir et comprenons que nous ne pouvons pas franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité) avec nos propres moyens. Mais c’est alors seulement que nous ressentons vraiment la nécessité pour le Créateur, évoquons sa force, et nous libérons de l’emprisonnement.

Il est impossible de sentir la nécessité du Créateur jusqu’à ce que nous désespérions de nos propres efforts. Maintenant nous voulons nous unir, modifier et redresser nos relations par nous-mêmes, par notre propre puissance. Nous essayons d’agir par nous-mêmes, comme si le Créateur n’existe pas.

Cependant, lorsque nous avons vraiment envie de nous rapprocher les uns des autres, nous comprendrons ce que nous nous avons sentis un peu au cours du congrès: Nous en sommes incapables. Tout le monde est séparé des autres par une cloison, et il ne peut percer. Chacun est assis dans sa propre cellule, comme des abeilles dans une ruche, isolé des autres.

Quand je veux sortir de cette cellule, quand je déploie tous les efforts et je comprends que je suis sans défense, il deviendra clair pour moi que seul Créateur peut me donner la force et me sauver. J’ai lu et entendu parler de lui, mais il n’était pas dans le domaine de mes désirs et aspirations. Il n’était pas encore mon partenaire pour le moment. Maintenant, j’ai senti pour la première fois que je suis rien sans Lui.

C’est ainsi que le Créateur réveille le Pharaon en moi. Après avoir connu quelques actions telles, je me rends compte que je ne peux pas m’en sortir sans Lui. Dès que je le sens, je vais crier à Lui, et immédiatement Il va « déverroullerla porte » pour moi.

Mon travail est de désirer le Créateur, de vouloir qu’il se manifeste en moi et me change, de vouloir que sa force du don me revête.

Filed under: Questions & Réponses, Spiritualité, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Je travaille très dur à franchir la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), mais Pharaon gagne toujours. À un certain moment, je perds la foi et ne m’unis avec le groupe que par habitude, pas d’une aspiration profonde. Il me met en colère. Que dois-je faire maintenant? Demander au Pharaon de me laisser passer au Créateur?
Réponse: Non, vous devez le combattre. Il vous hait et ne vous laissera pas passer au Créateur. Il est debout entre vous deux.
Vous devez comprendre que le Créateur Lui-même a mis Pharaon devant vous. Afin de développer un fort et adéquat désir en vous, il met un obstacle spécial sur votre chemin. Cet obstacle, votre égoïsme, Pharaon lui-même, vous «sculpte» , forme un nouveau type d’effort, une aspiration nouvelle et puissante au monde spirituel de vous. Si ce n’était pas pour le Pharaon, vous ne rechercheriez pas la spiritualité. Vous désireriez la vie corporelle, en supposant qu’elle est la «spiritualité».

Cependant, Pharaon redresse ce manque de correspondance. Vous exercez une pression, il vous donne des coups, vous exercez une pression, il vous donne des coups, encore et encore. En raison de ces coups, il façonne la motte de votre désir dans le désir de donner (Tzura Melubeshet Soyez Homer).

Par conséquent, vous, comme une clé, vous ajustez à la serrure avec précision, et la porte s’ouvre. C’est pourquoi il est dit: «Pharaon tire les fils d’Israël (ceux qui aspirent à Lui) plus près du Créateur. »

Nous pensons qu’il existe des forces mauvaises dans la nature, mais en réalité, ce n’est pas le cas. Lorsque la propriété du don règnera en moi, je vais découvrir qu’il n’y a pas de mal, et tous les facteurs négatifs ont été appelés à former à partir de moi le désir de donner. Ils sont tous les secours d’en haut. Dès que je prendrai la forme du don, ils n’auront aucune raison de faire pression sur moi plus longtemps.

Nous avons juste besoin de comprendre comment travailler avec ces forces. Le plus vite nous le faisons, le plus tôt nous allons acquérir une nouvelle forme et naitrons.

Filed under: Egoïsme, Questions & Réponses, travail intérieur - Aucun commentaire→

Nous avons acquis quelque chose de grand et précieux au cours du congrès: Nous avons découvert pour la première fois que Pharaon est assis à l’intérieur de nous et nous hait, et nous devons nous débarrasser de lui, le fuir, quitter l’Égypte … mais en sommes incapables.Nous n’aurions jamais réalisé que nous devons courir loin de lui. Nous espérions que nous pourrions révéler la spiritualité dans notre égoïsme, dans « l’Égypte. » Mais nous ne pensions même pas que c’est « l’Égypte. » Mais maintenant nous commençons à comprendre que nous devons rompre avec elle.

Notre égoïsme, Pharaon, a reçu un coup, et cette déception est passée à travers lui. Maintenant, nous voyons que nous devons nous éloigner du désir dans lequel nous révélons la déception et l’amertume.

Cependant, si nous n’avions pas mis la pleine mesure jusqu’à la fin, nous n’aurions pas ressenti la désillusion; nous aurions senti que, véritablement, quelque chose nous en empêche. Il n’y a pas de juste milieu dans la spiritualité, nous devons aller jusqu’au bout.

Ainsi, maintenant une certaine sensation nouvelle a manifesté en nous. La même déception, la force de la souffrance que nous sentons maintenant (depuis que j’ai investi tant d’efforts, j’avais tant d’espoirs, et rien ne s’est passé) est mon Pharaon, qui a reçu des coups et il souffre maintenant.

Toutefois, Pharaon doit sentir les coups car sinon nous ne serons pas en mesure de le fuir. En effet, nous ne fuyons que le mal.

Si je dévoile mon désir égoïste, ma nature comme le mal, je veux y échapper. Et, peut-être, que je vais devoir faire l’expérience de plus de tels coups avant que je décide que je dois le faire. J’ai littéralement besoin de m’extraire de ma peau, pour sortir de mon «corps». C’est ce qu’on appelle que Pharaon reçoit des coups, les « dix plaies d’Égypte. »

Nous avons atteint ceci parce que nous nous sommes néanmoins unis entre nous. On est toujours révélé contre l’autre, comme il est dit, «Dans Ta Lumière, nous verrons la Lumière. » Grâce à cette union et notre préparation, nous avons réalisé que nous souffrons à cause de notre nature égoïste. Et c’est une grande réussite!

Des millions de personnes qui ont participé virtuellement au congrès étaient avec nous. Eux aussi, sont passés par les mêmes états.

Filed under: Congrès, Egoïsme - Aucun commentaire→

Introduction au Livre du Zohar, « La Nuit de la mariée »: Il y a un livre du souvenir devant le Créateur sur les péchés et les transgressions prenant place dans le monde. Car il a besoin d’eux pour le jour où Il va faire un remède (Segoula).Question: Qu’est-ce que Segoula?

Réponse: La Force Supérieure, ou le Créateur, ou la Lumière, est à l’intérieur du groupe. On ne peut recevoir des corrections que si nous étudions les sources primaires avec le groupe.
Ceci est Segoula – les moyens spéciaux, les écrits des kabbalistes, qui permettent d’unir une personne, le groupe, et le Créateur dans un ensemble. Leur unité n’est possible qu’à la condition que le système dans lequel ils sont est utilisé correctement.

Même maintenant, nous en faisons partie. Les mondes et Partsoufim sonts tous ici, mais pour les faire traverser nous avons à évoquer l’influence des forces spirituelles sur nous. Le désir seul ne suffit pas. Nous avons besoin d’un moyen qui mettra le système en mouvement afin qu’il commence à travailler sur nous à travers le groupe.

Le système est mis en mouvement à l’aide des sources primaires. C’est pourquoi nous étudions les œuvres de Baal HaSoulam, du Rabash, de l’Ari, et de Rashbi. Sans cela, je ne peux pas établir une connexion avec le système spirituel et le mettre en mouvement.

Filed under: Cours quotidien de Kabbale, Sources kabbalistiques, Zohar - Aucun commentaire→