Question: Si j’ai déjà choisi la voie et que j’ai dépassé mon égoïsme, suis-je libre pour de bon ou dois-je continuer à choisir de nouveau? 

Réponse: Afin d’atteindre l’objectif de la création, nous devons atteindre l’état d ‘« Israël (ceux qui aspirent au Créateur), la Torah (la Lumière de la correction), et le Créateur sont un » et l’expérimenter dans toutes nos propriétés et tous nos désirs.

Par conséquent, à chaque moment de notre évolution, nous devons nous diriger vers l’union avec le Créateur, qui constitue notre libre choix. De tous ces points d’adhésion, nous construisons une ligne et arrivons à la destination finale.

En d’autres termes, il ne suffit pas de faire un choix une seule fois pour que plus tard vous puissiez faire ce que vous voulez. Vous faire un choix basé sur les conditions qui se révèlent à vous en ce moment. Mais la prochaine fois, vous serez complètement différent, une nouvelle création, un nouveau monde intérieur et extérieur.
C’est parce que vous continuez à découvrir un désir nouveau et plus fort d’éprouver du plaisir, qui a des propriétés différentes. Et vous devez encore une fois discerner dans quelles conditions vous êtes placé, trouver le point du libre arbitre, décider ce que vous choisissez, et passer à ce nouveau choix.

Inversement, à chaque point du parcours, vous avez besoin pour effectuer le travail de clarification afin de « vous éloigner du mal et choisir le bien» et réaliser pleinement ce point d’adhésion.

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Question: Pourquoi nous a -t- on donné l’illusion de la liberté dans ce monde?Réponse: Nous nous considérons comme libre aussi longtemps que nous n’y réfléchissons pas beaucoup et que nous nous identifions à notre corps animé. Mais si nous nous élevions un peu au dessus de notre corps, nous verrions qu’il obéit strictement aux lois et processus auxquels il est soumis.

Je pense que c’est à moi de décider d’aller dormir et quand aller au travail. Mais qui est vraiment en mesure de la faire? Je suis placé dans certaines conditions et j’ai certaines qualités internes. Pendant ce temps, notre volonté de recevoir du plaisir (le désir) agit comme un moteur qui fonctionne selon un principe simple: un plaisir maximal pur un minimum d’effort, c’est-à dire un gain maximal pour un investissement minimal.

C’est le calcul que nous effectuons à chaque instant de notre vie, dans tous les aspects, toutes les directions, en tout lieu, et par rapport à tout ce qu’il y a. C’est le fonctionnement de notre nature, tenant compte de conditions différentes: de mon degré de fatigue et de bonne santé, selon l’ampleur du danger et du plaisir possible, et ainsi de suite. Naturellement, tant que nous demeurons à l’intérieur de notre ego, il n’y a pas de libre arbitre.

Nous devons prendre conscience que le libre arbitre n’est possible que si je contrôle mon désir et que je suis au-dessus de lui. Tant que je reste dans ma nature égoïste, je serai toujours une marionnette obéissante, entièrement contrôlée par mon égoïsme.

Si, toutefois, je tiens à prendre le contrôle de mes propres mains, je dois gérer mon désir, en m’étant élevé au-dessus de lui. En d’autres termes, le libre arbitre est possible, mais seulement au-dessus du désir. Et la seule question est: comment puis-je dépasser ma nature, par quels moyens?

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Le Zohar, le chapitre « La Rose (Shoshana) » : Rabbi Ezechias commença [son discours]:« Il est écrit: «Comme une rose parmi les épines. » …La rose est Malkhout et elle inclut toutes les âmes qui désirent rejeter leur égoïsme et s’unir. Ce n’est possible qu’avec l’aide de la Lumière qui réforme. Toute personne qui aspire à atteindre le Monde Supérieur, à révéler le Créateur, aspire essentiellement à l’unification générale à l’intérieur de Malkhout. Elle est le lieu où le Créateur se révèle.

Le Livre du Zohar parle de comment cet endroit se construit à partir des désirs dirigés vers la révélation, à partir des aspirations spirituelles des personnes qui sont prêtes à s’unir sur le chemin vers l’objectif. Nous comprenons que nous sommes incapables de le faire. Cependant, la Lumière agit à l’intérieur de Malkhout, à l’intérieur de la « la rose », malgré les épines qui se dressent sur la voie de l’unité. Quiconque désire révéler le Créateur est prêt à vivre avec ces «piquants» et à faire son chemin à travers eux vers « la rose ».

C’est ce à quoi nos efforts devraient viser en dépit de l’égoïsme qui nous éloigne de l’objectif, encore et encore. Il faut néanmoins surmonter les épines entourant la rose et unir tous nos désirs en un seul.

Nous allons donc évoquer la Lumière qui ramène vers le bien et révéler le Supérieur.

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Je dois me « forcer » moi-même pour m’unir avec les amis et garder constamment à l’esprit que le succès réside uniquement dans l’unité. C’est ce que devrait être notre objectif commun, collectif : désirs unifiés tournés vers le Créateur. Unifiés, ils deviennent une seule volonté commune visant le Créateur, l’attribut du don sans réserve, de sorte qu’il se déploierait et habiterait en nous.Nous devons agir comme si c’était ce à quoi nous aspirions et prions. Ce «comme si», bouillonne tout autour de moi, me sature avec un vrai désir. En règle générale c’est comme ça que l’environnement agit sur un individu.

En conséquence, ayant obtenu l’inspiration par l’environnement, tout le monde se met à pleurer. Ce n’est peut être pas encore une action authentique, mais cela suffit pour tirer la Lumière qui ramène vers le bien. Nous ne pouvons pas pleurer naturellement. Si nous le pouvions, nous serions déjà dans le monde spirituel et le désir correct. Par conséquent, nos pleurs ne sont pas sincères, mais la Lumière environnante nous éclaire pourtant et nous apporte ce que nous prétendons avoir demandé.

C’est le genre de jeu que nous jouons volontairement, « Si vous demandiez comme si vous le désiriez, je ferai ce que vous demandez. » Pourtant, je dois essayer de mon mieux d’imaginer notre état corrigé le plus proche que je peux de la réalité . Ainsi, à partir de Lo Lishma (pas en Son nom), je vais vers Lishma(en Son nom).

Sur les degrés spirituels, la Lumière répond même à un plaidoyer sincère. C’est ce qu’on appelle le plaidoyer pour la correction. Je suis corrompu, et je demande au Créateur de me réparer. Je demande à contrecœur, en particulier parce que je suis imparfait.

C’est là que réside le pont entre le monde corporel et le monde spirituel. Bien en dessous de la Machsom (la barrière qui nous sépare de la spiritualité), je suis incapable de mendier naturellement, mais je suis prêt à faire des efforts pour m’unir avec les autres.
Ainsi, je réalise l’accord: j’effectue une action en réponse à laquelle la Lumière entre en jeu. Dans le monde matériel, je dispose d’une situation, un lien, qui me permet de déclencher une action réciproque dans le monde spirituel.

La même règle s’applique lorsque l’on monte une échelle dans le monde matériel. Toutefois, la clé réside dans la transformation qualitative de ma nature, quand l’attribut du don sans réserve descend et se met à me gouverner.

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