Question: Que signifie révéler les désirs brisés ou Kelim? Les révélons-nous dans notre aspiration à atteindre le Créateur ou le désir de nous unir à un autre?

Réponse: Nous ne révélons nos Kelim brisés que dans le désir de nous unir les uns avec les autres afin d’atteindre le Créateur. Et nous révélons de plus en plus à chaque fois.

Disons que lors du congrès qui vient de s’écouler, nous avons découvert que d’une part, nous aimerions nous unir, mais d’autre part, nous ne le désirions pas. Quelque chose de l’intérieur nous arrête, il y a un ennemi, haineux, une stupeur intérieure, appelés Makhsom, qui ne me laisse pas me rapprocher des autres pour m’unir à eux.

Il s’agit de la première plaie des dix plaies d’Egypte ou les coups contre Pharaon, qui est le nom de celui qui me stoppe. J’ai l’impression qu’il ne me laisse pas m’unir avec les autres, même si je n’ai pas encore pleinement réalisé pourquoi je dois m’unir à eux, où est le Créateur ici, et comment est-il possible de Lui donner sans réserve. Pour l’instant je ne dispose que d’une aspiration à m’unir.

Cela va se passer différemment la deuxième fois. Nous voulons nous unir et nous devons être ensemble pour atteindre la spiritualité parce que la spiritualité ne se révèle que dans l’unité entre nous. Cela va devenir un peu plus clair pour nous. D’autre part, nous ressentirons de nouveau que quelque chose nous arrête. Nous exigeons « Libère-nous! » Mais il ne nous laisse pas aller.

Le Créateur révèle en permanence un ego plus puissant à l’intérieur de nous, le «durcissement du cœur de Pharaon ». Ensuite, nous allons sortir et attaquer de nouveau, et cela n’a pas lieu seulement à un congrès. Nous verrons alors que nous sommes incapables de le faire nous-mêmes, il nous faut une force extérieure. Alors où est cette force extérieure? Nous commençons à désirer que le Créateur nous unisse, puis nous ferons une brèche à travers la Makhsom.

La prochaine fois, nous commencerons à ressentir que la rupture de la Makhsom signifie briser la Makhsom entre nous. Nous ne devrions pas attaquer certaine frontière extérieure. La Makhsom est entre nous, dans nos cœurs, qui sont isolés les uns des autres par une frontière égoïste.

Ensuite, en faisant une autre attaque, nous ressentirons que nous n’avons pas besoin de tout cela pour nous-mêmes, nous n’en avons pas besoin pour nous réunir et révéler la spiritualité, mais dans le but de donner au Créateur à travers cela. Il s’agit du « dernier arrêt ».

Tout cela devient progressivement révélé. Une fois que nous révélons toutes ces phases dans la pratique et que nous faisons l’expérience au maximum, nous allons créer ainsi le désir droit, le Kli, ou le récipient pour recevoir la Lumière. Sinon, vous ne pouvez pas révéler la Lumière. La Lumière est présente en abondance, mais vous devez révéler le désir correct ou Kli pour cela, vous devez atteindre la même fréquence ou la même qualité. Cela n’est possible que par les actions qui viennent à nous car ils créent un vrai désir dans lequel la Lumière sera révélée.

Soyons donc prêts à lancer la prochaine attaque contre Pharaon!

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Question: Que pouvons-nous faire pour forcer la Lumière Supérieure à nous élever au premier degré spirituel ?

Réponse: Il n’y a qu’une seule réponse. Continuez à essayer de vérifier : vous tournez-vous vraiment vers la Lumière Supérieure ou sa source, le Créateur? Unissez-vous tous les facteurs ensemble? Parce que si ce n’est pas le cas, alors vous vous êtes égarés hors du chemin ; vous ne vous tournez pas vers le bon endroit et ne mettez rien dans le récipient brisé (Kli) de votre âme, en disant: «S’il te plaît fait la réparation pour moi ici! »

Supposons que vous preniez un seau qui fuit, alliez chez un forgeron, et lui disiez : «Regardez, il y a un trou ici. Je veux que vous le répariez. » Alors, selon votre demande, il voit le trou et il le bouche.

La même chose arrive dans la spiritualité. Vous devez amener votre récipient (le désir) à l’endroit de la rupture et dire ce qu’il faut faire, ce que cela signifie pour vous d’être corrigé. Puis la Lumière va sûrement le faire arriver.

La lumière doit le réaliser, c’est l’action elle-même. Votre travail consiste à préparer l’intention de cette action. La Lumière instantanément colle, répare, ou met un patch. C’est accompli par la Lumière. Mais c’est à vous de faire tout le reste.

Sur les degrés spirituels supérieur vous devez amener le Kli à connaître précisément dans quelle mesure il a été brisé et comment il peut être réparé. À ce moment-là, vous prenez l’exemple de la correction venant du Supérieur; vous êtes d’accord avec lui complètement ou partiellement. Vous analysez non seulement l’intention, mais aussi les types de correction.

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Pourquoi devrions-nous nous traiter gentiment les uns les autres ? Nous devons le faire dans le seul but d’atteindre l’adhésion avec le Créateur. Pourquoi suis-je venu au groupe? C’est seulement pour le bien du Créateur.Si j’ai d’autres raisons, alors je suis pareil aux communistes en Russie qui construisaient la société de l’avenir pour eux-mêmes. C’est pourquoi ils sont toujours aux prises avec les conséquences à ce jour. La seule façon de les corriger est le « feu par le feu», qui signifie avec le bon type de communisme -la Kabbale.

Le Créateur doit être notre objectif ! Sinon, il ya des coups terribles qui nous attendent. L’exemple est celui de la Russie, qui avait investi des efforts gigantesques, des moyens et de l’argent, et en fit le sujet de discussion partout: à la radio et la télévision, dans les jardins d’enfants, les écoles, les chansons, pièces de théâtre, et tout ce que les gens faisaient. Tout appelait les gens à ne faire qu’une seule chose: Unissons-nous et soyons amis!

Mais regardez ce qui s’est passé. L’homme n’a rien accepté et tout a immédiatement tourné à l’égoïsme, même si l’éducation enseignée à tout le monde semblait bonne : vivons en paix tous ensemble comme une seule famille.

Si le Créateur ne se tient pas à la tête de tout, étant la source de la Lumière qui change une personne, alors à quoi sert d’utiliser des mots vides de sens? Ils ne correspondent pas aux faits réels!

En conséquence, il devient nécessaire de les faire à une personne par la contrainte, par la punition, la répression, et la force. Nous devons en tirer des conclusions sur le choix de la bonne éducation et comment elle s’applique dans les moindres détails.

La seule façon d’éduquer quelqu’un est par l’exemple. Et vous ne devez pas seulement montrer votre exemple personnel, parce que si un enfant apprend à se comporter comme vous le faites, ce ne sera pas une correction intérieure, il ne fera tout simplement que vous imiter. Demain, il verra un mauvais exemple et le copiera aussi bien.

Par ailleurs, s’il s’est corrigé de lui-même et l’a bien compris, alors il est déjà protégé jusqu’à ce niveau.

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Question: Que signifie être au-dessus des perturbations? 

Réponse: Les perturbations d’En-Haut veulent dire que je les prends, que je les traite, que je les garde et que je reste au-dessus d’elles comme être au-dessus des vagues.

Je ne les efface pas. Elles restent à l’intérieur de moi et en m’élevant au-dessus d’elles, j’entre en contact avec la Lumière, le Créateur, Celui qui me donne sans réserve. Il me donne ces perturbations de sorte qu’au-dessus d’elles je me rapprocherais de Lui.

Les perturbations sont un langage. Le Créateur éveille mes qualités intérieures qui sont opposées à Lui. Si je m’élève au-dessus de ces qualités opposées, alors je viens en contact avec Lui.

Pour l’instant, je ne ressens pas très bien ce contact, mais néanmoins à travers celui-ci je commence à ressentir Son attitude. Je commence à valoriser ces perturbations parce que justement elles me mènent au contact du Créateur. Sans elles je ne serais jamais venu en contact avec Lui.

Les perturbations me montrent ce qui nous sépare, nous empêchant d’entrer en contact les uns avec les autres. Si je m’élève au-dessus d’elles, alors je surmonte l’obstacle et j’acquière une certaine connexion avec le Créateur.

Par conséquent, nous devons être reconnaissants pour toutes les perturbations, nous avons à les traiter correctement et à les considérer comme un obstacle au-dessus duquel nous devons nous élever en vue d’atteindre une connexion avec le Créateur.

La qualité qui me sépare du Créateur devient la qualité qui nous relie, si je m’élève au-dessus d’elle. En dépit du fait que cela ressemble pour moi à une perturbation, je ne le perçois pas comme une perturbation, mais comme un moyen de créer une connexion avec le Créateur.

Si je m’annule moi-même et que je désire être au-dessus des troubles, alors je «nage»- au-dessus d’eux comme une coque en bois sur les vagues, sans cesse en contact avec l’air. Par conséquent, je n’efface pas les perturbations, mais je suis au-dessus d’elles. J’ai besoin d’elles pour m’élever au-dessus d’elles.

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