Question : D’un point de vue spirituel, devons-nous avoir une même attitude envers la famille, l’humanité, le Créateur, et soi-même ?

Réponse : Non. Le plus important est le groupe car à l’intérieur de lui nous obtenons la condition nécessaire, la base, c’est-à-dire la liberté de choix, l’intention, et la connexion au Créateur. Tout est déterminé à l’intérieur des hommes du groupe kabbalistique. Les femmes et le reste de l’humanité se connectent à eux. Les parties minérale, végétale et animale de la nature sont sous eux.

Tout est déterminé dans le groupe des hommes, entre les amis. Les femmes ajoutent leurs désirs, leur pression, et elles participent en cela. Cependant, le réseau est formé par le désir des hommes car c’est précisément ceux qui sont dirigés vers le don sans réserve, bien que sans la part des femmes ils n’auraient pas la pression pour le faire. C’est exactement comme la relation de Zeir Anpin par rapport à Malkhout. Cela signifie que nous avons besoin les uns des autres. Chacun connaissant sa mission, complète l’autre et nous obtenons le Kli intégral.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 17/08/12, Atelier n°5

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Question: Comment la diffusion aide-t-elle dans l’avancement?

Réponse: Tout l’avancement personnel est déterminé uniquement par la diffusion: Combien d’âmes  je peux attacher à moi. Il n’y a pas d’autre avancement.

Après tout, nous sommes reliés en un seul système, donc je peux m’avancer seulement en augmentant le nombre de connexions. Si je ne suis pas connecté à tout le monde, je suis « 0. » Si je suis connecté à quelqu’un, je suis devenu «1», si je suis connecté deux, je suis devenu « 2. » Et si je me connecte tout le monde, je deviendrai  infini.

C’est pourquoi, il est dit: «Ils n’apprennent pas par l’esprit. » Celui qui ne travaille pas pour connecter d’autres âmes à lui par l’amour n’applique pas la méthode. Il devient juste une prise sur le chemin de la Lumière.
C’est pour cette raison que  la Kabbale a été cachée pendant tant d’années. Elle ne s’est révélée que quand nous avons atteint un état où nous pouvons commencer à nous unir. La brisure dans Eynaim Galgalta s’est produite en Israël afin de relier le reste à lui. La correction est dans l’unité, ainsi  il y a pas de question de ce genre : Pourquoi il faut se connecter?

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/09/12, Écrits de Rabash

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Baal HaSoulam, « Le corps et l’âme »: Le reste des concepts, qui combinent la raison de leur méthode et d’autres méthodes, nous  est interdit. Celui qui les utilise viole le précepte  «Ne vous faites pas d’idoles. »

Si j’imagine quelque chose qui est imperceptible à  mes organes de perception, ceci est appelé «idolâtrie». De là, on voit clairement  dans quel genre de fantaisie se trouve toute l’humanité ».

Mon analyse doit être au maximum exacte. Elle doit être fondée sur des données réelles, sur ce qui est dans mes mains, pas dans le fantasme et la conjecture. Seul ce type de perception et l’approche me feront  changer et voir le monde nouveau, mais, encore une fois, dans les perceptions réelles, «entre  mes mains ». Tout le reste est un jeu d’imagination.

C’est seulement si je m’arrête de fantasmer et que j’accepte qu’il n’y a rien en dehors des cinq organes de perception, que l’on peut être guidé que par ce qu’on voit , dans ce cas cela va m’obliger à élargir la gamme de mes perceptions, et c’est pourquoi l’interdiction des fantasmes est nécessaire pour les changements intérieurs. Grâce à cela, je vais révéler le monde supérieur dans mes organes de la perception améliorés.

Question: Mais personne ne comprend ça!

Réponse: C’est vrai, mais il ya une chose telle que la reconnaissance du mal. Ce n’est que lorsque l’homme atteint le bord, la limite, quand  cela devient vraiment insupportable pour lui, alors il est ouvert à des changements.

L’humanité a besoin d’atteindre le fond même de toutes les religions et croyances. C’est de là qu’est le fanatisme religieux moderne, de l’ensemble de ses manifestations. Il y a une place pour cela. Les gens doivent donner une expression exhaustive de toutes ces approches à la vie. C’est seulement alors qu’ils seront en mesure de passer d’un bord à l’autre et de révéler la vérité, – la vérité simple, matérialiste basée exclusivement sur ​​l’étude et les perceptions des organes de perception.

C’est ce que réside la science de la Kabbale. Il n’y a pas de mysticisme, pas de chimères. De la même façon qu’un âne se tient devant l’auge, soit il y a la nourriture ou  bien il n’y a pas de nourriture. Il n’y a pas d’autres options.

Tout à la fin, les gens vont découvrir que la totalité de leurs croyances ne  leur donne pas  la nourriture, cela ne leur donne rien. Vous descendez  sans  force soit pour vivre ou pour  mourir. Vous ne serez pas autorisés à prévoir votre existence dans vos perceptions, et alors vous aurez besoin de les changer.

Dans un premier temps, nous imaginons ce monde dans la perception, et nous allons  ici, sans changer nos perceptions. Puis, nous commençons à descendre, et les perceptions se rétrécissent, se contractent, nous poussent, et nous limiter. C’est semblable au tourment  du travail de la naissance. Le monde descend dans les ténèbres, dans la pénurie, les problèmes et les dangers, et puis, parce que je n’ai pas d’autre choix, je suis obligé de m’échapper en courant  de ces perceptions, car, en elles, je fais l’expérience de la mort. En elles, je ne suis plus capable de continuer  que je fais. Ici, il n’y a plus de place pour la croyance en quelque chose de mieux « de l’autre côté ». Je ne peux pas survivre aujourd’hui. L’espoir d’une vie après la mort ne m’aide plus.

Aujourd’hui, les problèmes ont un impact sur ​​le portefeuille, mais, demain, ils vont s’abattre sur les  âmes, la source de la force de la vie. En collaboration avec la science de la Kabbale, dans l’ensemble du monde, les gens seront amenés à comprendre qu’il est nécessaire pour eux de changer leur perception.

La chose la plus importante en cela est le désir de recevoir, et les gens ont besoin de le changer pour celui de donner sans réserve , ne plus croire à quelque chose qu’ils ne voient de leurs propres yeux, ce qu’ils ne savent pas faire par expérience. Les fantasmes vont cesser d’aider. Les gens vont se développer à un point tel qu’ils auront le sentiment que la seule solution est de modifier leurs propres perceptions.

C’est la réalisation du mal, du mauvais penchant, que le Créateur a créé en même temps que la Torah, c’est dire, la méthode de la correction avec la force de la correction de la Lumière qui permet de venir au bon début. Telles sont les trois états, les trois étapes de la voie.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale ,31/08/12, article « Corps et âme »

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Extrait de l’article « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur » (Shamati): Il s’ensuit donc que l’essence de son propre travail est seulement de parvenir  à la sensation de l’existence du Créateur, ce qui signifie de sentir l’existence de la Créateur, que «toute la terre est remplie de Sa gloire. » … Il ne devrait pas penser à rien d’autre, ce qui signifie que la seule récompense qu’il veut pour son travail devrait être la récompense de la foi dans le Créateur.

Beaucoup de mots ont un double sens. Après tout, leur sens original en hébreu remonte à Adam, le premier homme, et Abraham, qui a réuni un groupe dans l’ancienne Babylone leur a appris à révéler le Créateur. À l’origine, le mot indiquait  la racine spirituelle et avait une signification spirituelle. Mais aujourd’hui, dans notre monde matériel, ces mots peuvent avoir des significations complètement opposées.

Par exemple, la célèbre phrase de l’Ecclésiaste «Vanité des vanités, tout est vanité (Avel Avalim) » signifie que tout est construit à partir de la Lumière réfléchie (Avel), les résultats du travail de l’homme dans le don sans réserve. Et dans notre monde d’aujourd’hui, l’expression a acquis une signification tout à fait différente, comme quelque chose qui n’a aucune valeur.

La même chose s’est produite avec le mot «foi». Lorsque le peuple d’Israël s’est détaché du sentiment spirituel, ce mot a commencé à vouloir dire quelque chose de caché, que nous ne savons pas s’il existe ou non. Nous prenons pour acquis qu’il existe, même si nous n’avons pas de preuve à cet effet. Autrement dit, le mot «foi» a perdu son sens véritable, la sensation du Créateur.

Cela s’est produit avec de nombreux autres mots. Et c’est pourquoi nous ne comprenons pas ce qui est écrit dans les textes kabbalistiques parce qu’ils décrivent des états spirituels.

La difficulté du travail spirituel, c’est que nous n’avons pas de foi dans le Créateur, C’est ainsi, nous ne Le ressentons pas. Et une fois qu’une personne commence à ressentir le Créateur, elle a un autre problème: comment s’élever au-dessus de ce sentiment et par son libre choix préférer le don sans réserve au Créateur. Après tout, ce don sans réserve ne doit pas être forcé par l’influence de la révélation du Créateur, mais il faut s’élever au-dessus de cette révélation en raison de sa plus grande valeur. Sinon, ce ne sera que le résultat d’une personne de petite taille adorant le grand Créateur, et il n’y aura aucun travail dans ce domaine.

Dans le même temps, la difficulté de notre travail est que nous ne sentons pas la force de la partie supérieure- la  seule chose qui contrôle ce monde. Au moment où une personne révèle ce sentiment, elle se rend et s’engage à rien. Par conséquent, notre seul but dans ce travail est de révéler le Créateur, et nous devons concentrer tous nos efforts pour Le révéler en fonction de la similitude des propriétés qui peuvent être réalisés au sein du groupe grâce à la connexion et la garantie mutuelle.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 01/08/12

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La Lumière, l’attribut du don sans réserve, donne naissance à l’obscurité, dans un récipient, un désir, l’attribut de réception. Ensuite, la Lumière le développe en quatre niveaux – phases-, les états-qui viennent l’un après l’autre, jusqu’à ce que le désir de se sentir décide qu’il existe et qu’il finit par comprendre ce que la Lumière, le Créateur, attend de lui.

La Lumière veut se connecter à lui afin d’atteindre la pleine adhésion, appelée le monde de l’Infini, mais le désir de recevoir du plaisir ne peux pas supporter cet état, car il sent son opposition à la Lumière, son incapacité totale à fusionner avec la Lumière. Après la créature se développe et arrive à connaître les attributs de la Lumière, alors, à travers cette opposition, elle en vient à se connaître et voit qu’elle est absolument opposée à la Lumière dans ses attributs. Le Créateur veut l’adhésion et l’amour, et cette relation avec le Créateur est appelée le monde de l’Infini.

C’est comme si un homme riche invite son ami pauvre chez lui, lui donne toute sa richesse, et demande: «Que voulez-vous? » Les réponses pauvre homme, « Je veux gagner toute cette richesse par moi-même», mais l’homme riche ne peut pas lui donner cela.

Alors, le Créateur aide étant la créature afin d’accomplir son désir, devenir indépendant, et rendre au Créateur avec une attitude semblable de sa part par sa propre volonté. Par conséquent, Il porte l’être créé du bas jusqu’au premier état, jusqu’au monde de l’Infini, de l’état le plus bas dans notre monde pour qu’il soit dans un état où tout dépend de lui.

Maintenant, la créature a une chance de corriger cet état et de l’amener à la perfection par le retour au premier état par lui-même, vers le monde de l’Infini, l’adhésion créée par le Créateur. Ainsi, la créature devient parfaite et atteint la pleine adhésion avec le Créateur.

Le Créateur veut faciliter le travail de l’être créé et divise l’influence de la Lumière dans le récipient en phases séparées appelées « 22 lettres » de sorte que la créature soit en mesure d’effectuer ce travail en ce qui concerne la Lumière. La créature commence son travail par le bas, comme à l’inverse, du don sans réserve au Créateur et construit l’intention de « dans le but de donner sans réserve», mais il est divisé en ces phases, ces 22 lettres de l’ouvrage. La créature construit sa dixième Sefirot de la Lumière en retour, son attitude envers le Créateur, basée sur tout ce que l’être créé apprend à partir des dix Sefirot de la Lumière Directe.

Le Créateur a créé la créature comme «quelque chose à partir de rien», mais la créature doit commencer même pas de cet état, mais en dessous de ce niveau, et alors elle s’élève à partir des mondes, les Klipot (coquilles), qui sont opposées au Créateur. Le Créateur travaille dans la fourchette de zéro à plus l’infini, tandis que la créature doit commencer à partir du moins et doit avancer vers le plus. Chaque fois, elle découvre et corrige une plus grande partie du moins qu’elle adapte à son récipient vers la Lumière dans la transition de  moins l’infini à plus l’infini.

Il s’avère que tout ce que l’être créé reçoit du Créateur, la force, les désirs, les récipients (« les lettres de l’ouvrage »), tous les niveaux de l’échelle qui ont déjà été créés à l’avance et ne font pas partie du compte de l’être créé de compte, tout devient partie de son compte personnel maintenant. Pour le moment, tout cela est considéré comme l’action de l’être créé, et non pas seulement quelque chose qui est déjà fait par le Créateur.

Après tout, il est celui qui a atteint la sagesse par comment effectuer toutes ces actions et comment utiliser son matériel correctement. Il découvre par lui-même que la force de réception est active en lui, non pas la force du don sans réserve, et il devient équivalent dans la forme avec le Créateur dans toutes Ses actions. Pour ce faire, la créature doit commencer à partir de la brisure afin qu’elle puisse atteindre tous les « lettres de l’ouvrage » par elle-même dans les attributs opposés.

C’est ce qu’on appelle «discours», «souffle», les mesures que le désir de recevoir effectue avec le Massakh (écran) et la Lumière en retour. En conséquence, le Créateur se brise en apparence, et le juste reconstruit et corrige. Ainsi, grâce à la force de la parole, la créature atteint une équivalence de forme avec le Créateur et une «bouche à bouche» de connexion.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 07/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Est-ce qu’on peut utiliser dans les cours pour les 99% des exemples de menaces de crise, de la faim et de la guerre? Dans quelle proportion, et dans quelle mesure?

Réponse: N’utilisez pas ces exemples de cette façon. Il faut seulement montrer le développement du monde, où il va. Et il faut le faire de manière scientifique, en expliquant que, conformément à l’évolution de l’égoïsme, il peut y avoir de tels et tels problèmes, etc.

La crise ne passera pas toute seule, nous devons la corriger en nous-mêmes, c’est une crise des relations entre les gens, et non pas la crise financière, économique ou environnementale. C’est-à-dire ce n’est pas la nature qui est contre nous, mais nous sommes ses plus grands opposants. Il est nécessaire de montrer aux gens où cela conduit, d’un point de vue scientifique, détaché de sentiments. Bien sûr, tout cela conduit à des guerres et à des gros problèmes si nous n’intervenons pas et ne commençons pas faire avancer le monde vers l’équilibre. Nous sommes en mesure de résoudre ce problème.

De la leçon virtuelle, 26/08/2012

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L’ensemble de notre entraînement est de créer des récipients, des désirs, en nous-mêmes où nous pouvons recevoir l’Infini, la révélation illimitée du Créateur. Nous avons donc besoin de rester dans le désir de donner sans réserve, dans ces désirs qui ne sont limités par aucune chose, rendant ainsi possible la révélation du Créateur en eux.

L’amour ne peut pas être révélé dans un état limité. Nous ne savons pas ce qu’est l’amour véritable, mais cela ne rend pas la propriété contraire à toute restriction, frontière ou limite.

C’est pourquoi, la préparation du désir de révéler le Créateur est d’acquérir la propriété du don. Et il y a une autre condition : nous devons être en mesure non seulement de ressentir le Créateur, mais aussi de Le comprendre ! Pour ce faire, nous avons besoin d’un récipient illimité. C’est la raison pour laquelle notre don sans réserve devrait se manifester de deux façons : dans les ressentis et dans l’esprit.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/09/12

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Le Baal HaSoulam dans un article intitulé « La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. » Fondamentalement, c’est le plus important. Après tout, ce qui est aujourd’hui entre nous, c’est notre ego, notre «Moi» Si nous devions l’annuler, nous sentirions immédiatement le Créateur dans la mesure de notre annulation.

Mon égoïsme s’étire de moi au monde de l’Infini. Je l’annule progressivement, autrement dit, je le corrige en 125 étapes, et le Créateur continue à se manifester de plus en plus dans l’égoïsme corrigé.

Marquons mon point dans le cœur en rouge. C’est moi, et mon égoïsme est devant moi. Je prends tout ce que je suis capable de couper les « tranches » de cet égoïsme, jusqu’à ce que je corrige tout cela. Et chaque fois que je le corrige, le Créateur se révèle.

De cette façon, le «moi» se tient devant nous, entre nous et le Créateur. C’est pourquoi l’article est intitulé: «La raison de la difficulté de s’annuler devant le Créateur. »

Une personne éprouve des difficultés quand elle veut s’annuler pour l’amour du Créateur, en d’autres termes, quand elle veut sacrifier son « moi » pour la qualité du don. Après tout, vous vous annulez, signifie complètement arrêter de se soucier de vous-même. De plus ceci n’est que la première étape. Et puis, une fois que je corrige mon égoïsme précédent,  «cesser de s’inquiéter » pour moi-même, je commence à l’utiliser pour travailler pour le bien des autres.

Ainsi, toute la raison est qu’il est difficile de se réduire à néant parce que la personne a envie que tout le monde reste à sa place, mais elle disparaît. Alors qu’est-ce qu’il lui reste? Il semble que rien du tout. Il quitte sa famille et ses amis au nom l’annulation de lui-même pour recevoir.

Alors qui suis-je, mes amis, des parents, le monde, tout ce qui est en moi, que j’ai ? D’autres problèmes et questions surgissent aussi. Peu importe combien je veux le faire, je sens soudain que quelque chose de nouveau me tient de l’intérieur, ne me laisse pas monter ou m’investir pleinement.

Ainsi, l’ego, le seul mal dans le monde, est multiforme. Et il continue de se révéler de plus en plus. Il me semble de l’avoir dépassé, je n’ai besoin de rien pour moi, je suis prêt à entrer dans les autres et n’exister que dans eux, mais dès que je suis arrivé à ce moment-là, des pensées différentes me brisent, apparaissent immédiatement en moi des désirs différents, les intentions multidirectionnelles, et je perds  la bonne et réelle intention.

Donc, tout le problème, la raison de la difficulté est simple, le problème est le manque de perception du Créateur. Et la seule chose qui puisse nous aider avec tous nos efforts est de ressentir, révéler le Créateur. Il ne peut y avoir rien d’autre: Soit vous sentez toujours, toujours en vous-même, cet égoïsme sans cesse « vacille » constamment en vous , en prenant vos pensées quelque part ailleurs, ou le Créateur se révèle à vous et alors seulement vous serez en mesure d’être dans la puissance du Créateur, la force du don sans réserve, et non dans votre égoïsme.

Et le Baal HaSoulam écrit que dès que la personne sent le Créateur, son âme, son désir intérieur voudra immédiatement se connecter à la racine et en faire partie, s’annuler sans une seule pensée juste le faire naturellement. Nous devons atteindre cet état, en d’autres termes, nous avons besoin de la force du Créateur pour qu’Il se révèle en nous. Et puis, tous les problèmes disparaitront.

C’est pourquoi la chose principale est qu’une personne doit atteindre la perception du Créateur, afin de sentir que c’est cette qualité, cette force qui remplit le monde entier et domine tout, et qu’il n’y a rien hormis Lui. Pas de vacuité de l’égoïsme ne sont pas pourvus. Tout cela se remplit avec le Créateur et Sa devient absolument obéissants « dispositif opérationnel » tout faire en fonction de la qualité du don, et s’y connecte sans le moindre problème.

La Lumière supérieure a créé ce désir, elle le brisa, et il se forme dans la forme que nous percevons. La Lumière a spécialement conçu le désir de cette façon et elle le change complètement en le remplissant. C’est pourquoi la chose principale qu’une personne doit atteindre est la perception du Créateur, de sentir que cette qualité remplit le monde entier et dirige et régit absolument tout.

Ceci arrive aussi maintenant, mais il nous est caché, afin de nous obliger à le révéler, de désirer sa révélation. Nous devons atteindre un tel degré de désespoir où nous comprenons que seule la révélation du Créateur peut nous sauver. Aucun autre appel ne fonctionnera, S’unir et de nous donner de bonnes intentions, nous donner la force, la compréhension de ce qui se passe, même union, toutes ces choses seront les conséquences de la révélation du Créateur.

Et, le Baal HaSoulam écrit que l’effort d’une personne dans son travail spirituel doit se manifester dans l’atteinte de cette sensation, en d’autres termes, la réalisation du fait qu’en réalité, la seule chose qui lui manque et qui résout absolument tous les problèmes est la perception du Créateur. Il ne faut pas penser à autre chose, mais la principale récompense qu’il voudrait recevoir de tous ses efforts: pour se sentir comblé par le Créateur.

Il n’y a aucune question dans cet état. Tout est clair. Mais nous perdons le libre choix dans ce cas? Devenons-nous des «saintes marionnettes ? » Le Créateur règne en nous et cela nous oblige à fonctionner que grâce à la qualité du don. Ce signifie t-il que nous nous transformons en «anges»?

Cela ne fonctionne pas. C’est parce que la qualité du don, que nous recevons de la perception du Créateur, n’annule pas l’égoïsme. Il le remplit seulement et ensemble, ils deviennent comme deux catégories, deux forces, deux qualités qui se complètent mutuellement. Une personne obtient seulement le vrai libre choix, quand elle acquiert ces deux forces en proportion égale. Le Créateur ne supprime pas l’égoïsme et ne l’annule pas ; Il l’équilibre de telle sorte que la personne acquiert la capacité de se situer entre ces deux qualités, ces deux forces de la nature.

Et ensuite nous commençons à développer notre point dans le cœur, qui relie ces deux forces à lui. Il grandit comme une goutte de sperme dans l’utérus de la mère.

Baal HaSoulam continue qu’il est nécessaire de savoir qu’il n’y a pas de différence entre une grande lumière et une petite illumination, qu’une personne atteint. Après tout, il n’y a aucun changement dans la Lumière. Tous les changements ne se produiront que dans la perception.

En d’autres termes, nous sommes toujours dans le plein volume complet de lumière, mais nous le sentons que dans la mesure de notre correspondance, la similitude de nos qualités à Ses qualités. Et seulement nos efforts dans la révélation du Créateur, créent les qualités supérieures à nous. Si une personne est en mesure d’augmenter ses désirs orientés vers la qualité d’accorder, le droit d’appel, dans la même mesure, il augmente la quantité de lumière qui rentre en eux.

Que peut-il faire pour augmenter ses désirs, de les développer et de les préparer à la proximité avec la lumière? Baal HaSoulam répond à ceci: en louant et en exaltant le Créateur, les qualités de l’amour et du don, les qualités de relation avec votre prochain et d’autres en dehors de vous-même.

Quand une personne agit de cette façon,elle se sent reconnaissante envers le Créateur de l’avoir approché de Lui, pour lui donner au moins une certaine base, un point de départ, ce qui lui permet de commencer à agir de cette façon, à s’élever au-dessus de notre monde, notre état égoïste. La personne acquiert la capacité de ressentir légèrement le Créateur, la qualité du don, on peut comprendre ce que nous parlons dans le groupe, en essayant de trouver son centre, le sentiment qui surgit entre nous.

Ceux-ci, on déjà un certain éclairage préliminaire de la lumière, l’éclat de plus en plus grand. Bien, nous pensons que ceux-ci sont nos désirs, nos pensées, comme si nous étions émus et avions trouvé quelque chose en nous. En réalité, nous ne sommes pas en mesure de trouver quoique ce soit en nous. Lorsque nous développons certains sentiments, tous viennent seulement des vibrations de la lumière, qui est parfois plus proche et parfois éloignéé de nous. Quand une sensation de chaleur apparaît entre nous, lorsque nous exprimons une plus grande connexion, un large réseau de relations, c’est seulement parce que la Lumière supérieure commence à se manifester progressivement.

Et la chose principale est que, en plus de l’importance de tout cela, j’ai toujours besoin d’être conscient et constamment d’essayer de verbaliser à l’intérieur de moi-même à quel point la connexion au Créateur est pour moi, ce pouvoir de donner, cette force universelle qui, aujourd’hui, dissimulée, comment la révélation de ces deux forces me donnera la possibilité d’agir librement, d’être comme le Créateur par rapport à tous les autres, dans la même intention, d’amour et de don.

Ce n’est pas un hasard si le Créateur a donné à l’homme le point dans le cœur, l’a attiré, et lui a donné l’occasion de progresser spirituellement. Il est avec nous, avec tous les amis du monde entier. Et plus important encore, la personne juge que cela se produit plus elle étend ses Kelim, le lieu où la Lumière, le Créateur, se manifestera finalement.

La gratitude envers le Créateur doit toujours être supérieure à la demande, l’appel doit suivre la gratitude pour que mon attitude à l’égard de la qualité de donner sans réserve soit vraiment, vienne de mon mouvement dans sa direction. Et cela se produit seulement quand je suis en diapason avec la gratitude, l’appréciation.

Nous devons exprimer notre gratitude pour tout, même les sensations les plus désagréables. De cette façon, une personne commence à comprendre la spécificité de la gouvernance du Créateur sur elle. Elle comprend et se rend compte que tout, même les influences les plus négatives qu’elle éprouve dans ce monde, sont également conçus pour elle, pour son bien. Et le Créateur Lui-même souffre un milliard de fois plus qu’elle, tout comme nous souffrons par rapport à nos enfants.

C’est pourquoi nous ne devons pas Le blâmer quoi qu’il en soit, être en colère contre Lui, ou être malheureux avec quelque chose. Quand une personne comprend qu’elle est sous l’influence de la force unique, constante, la force éternelle, alors, bien sûr, cet état ne peut pas exister. Il a toujours, elle éprouve d’abord la sensation d’immense gratitude comme si elle devait se fondre en elle, puis son appel suit dans la même direction.

Mais, le Baal HaSoulam écrit que puisqu’une une personne éprouve seulement tout à l’intérieur de ses désirs, elle n’est jamais en mesure d’évaluer avec précision le degré réel de lien entre elle et le Créateur. C’est parce que nos désirs égoïstes, jusqu’à ce que corrigé, toujours « assourdissent » l’évaluation de notre connexion au Créateur. Peu importe la façon dont je le vois, même si c’est la meilleure façon possible, j’ai toujours un sentiment à ce sujet, et je l’évalue. Et mon évaluation est toujours plus faible. C’est parce qu’elle est faite dans mes désirs égoïstes, encore non corrigés, et c’est pourquoi je suis toujours mécontent de quelque chose. L’égoïsme enlève une énorme quantité de «montantes», «notes»,les harmoniques de la perception du Créateur, et ne laisse qu’une faible lumière.

Imaginez: au lieu de ma bien-aimée apparaissant devant moi pour m’embrasser et me couvrant de baisers, elle m’envoie un petit baquet par la poste et c’est tout. De même, mon égoïsme à la fin enlève absolument tout: je reçois un paquet, ce qui semble tout à fait insignifiante.

Nous devons terminer ce sujet sur notre propre: ces «harmoniques»,«harmoniques», les choses sont filtrées par l’égoïsme, toutes les choses supérieures, il « coupe », l’attitude spéciale, le plaisir et la sensation. Il faut ajouter les choses qui ont été filtrées par l’égoïsme à l’aide de gratitude et exalter le Créateur.

Si je suis capable de faire cela, alors je commence à percevoir la manifestation du Créateur précisément dans ces « harmoniques supplémentaires. » Le filtre s’en va et me laisse avec rien mais un petit cadeau insignifiant, une petite lueur, et je dois rétablir. Et je reconstitue en s’adressant à Lui avec une admiration et d’être reconnaissants. Ensuite, dans mon discours, le Créateur se révèle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 6

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L’égoïsme est appelée une «aide contre moi», parce que si je l’imagine contre moi-même, ça va vraiment m’aider. Mais si je m’y associe, alors bien sûr c’est un ennemi. Tout dépend de la façon dont nous nous positionnons par rapport à l’égoïsme.

Comment puis-je ne pas oublier que c’est seulement quand je ne m’identifie pas à lui, mais quand je le vois contre moi, que l’égoïsme m’aide?

Ceci ne peut être réalisé que par l’environnement. Une personne ne sera jamais capable de se tenir dans cet état. Elle s’identifiera toujours à l’ego et tombera dedans, si le groupe, comme un aimant, n’était pas là pour l’élever au-dessus de l’égoïsme. Il y a deux forces: celle du haut, -la force du groupe, et celle du bas, – la force de l’égoïsme.

Si le groupe peut tirer mon «moi» hors de cet égoïsme et le garder en dehors, alors je ressentirai l’égoïsme opposé à moi. Si le groupe ne peut pas m’élever, je vais retomber dans l’égoïsme tout le temps, et je ne serai pas en mesure de me souvenir de le voir hors de moi.

Par conséquent, seul le groupe peut s’en occuper, au moyen de son avis, de la garantie mutuelle.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 17/08/12, Atelier n°2

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Question: Pourquoi le travail dans un groupe est nécessaire pour les masses. Après tout nous pouvons leur donner quelques livres où tout sera expliqué.
Réponse: Où les gens peuvent créer le récipient/Kli commun, où ils commencent à ressentir l’énergie supérieure sinon dans le groupe? Ils ont besoin de la pratique!

Même s’ils n’ont rien à voir avec la Kabbale, ils doivent quand même  sentir qu’il y a une force particulière dans l’union des gens, à l’aide de laquelle ils peuvent changer le monde, eux-mêmes, changer tout autour d’eux, voir et comprendre de choses plus profondément. A l’aide de cette force – l’attribut de don -, ils commencent à voir, comme par radiographie, l’intérieure de l’histoire, l’intérieure de la matière. Ils s’élèvent au-dessus du temps, de l’espace, du mouvement vers la dimension suivante. Et s’ils ne le pratiquent pas entre eux et lisent seulement les textes, alors rien ne changera.

La lecture, c’est bon pour la préparation, pour «réchauffer», mais pas pour la réalisation.
Question: Donc, les réunions physiques devraient être obligatoires?

Réponse: Oui, elles sont pratiquées par les kabbalistes dès le début, parce que le contact entre les gens est nécessaire – c’est précisément ici, en personne, que vous devez le réaliser.

Le Créateur ne se révèle pas dans une seule personne, Il se révèle seulement dans le contact entre les gens. Par conséquent, sauf vous, il doit y avoir encore une personne. Mais il est difficile de travailler à deux. Dix personnes, c’est idéal.

De la leçon virtuelle, 26/08/2012

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