Question: A partir de quel matériel peut-on construire le récipient spirituel entre nous?

Réponse: Notre récipient est la connexion entre nous. Nous ne sommes pas les récipients, mais les particules négatives sur lesquelles nous devons nous appuyer. Je dois me pousser moi-même, mon « moi » vers l’ami. Mon âme est dans le contact qui se forme entre nous.

L’ami fait la même chose pour moi et la révélation spirituelle prend place entre nous. Tout l’espace entre nous est notre récipient spirituel. Nous ne sommes que les particules négatives pour lesquelles il n’a plus de besoin, c’est notre ego au-dessus duquel nous avons construit le récipient du don sans réserve.

Mais nous avons construit ce récipient en dehors de l’ego ; il est fait de notre Lumière réfléchie mutuelle, la mienne et celle de l’ami. Un phénomène spirituel est révélé à l’intérieur de ce récipient, dans ce domaine de nos efforts mutuels, la Lumière directe se révèle dans la Lumière réfléchie.

Je ne suis que le corps du Partsouf spirituel, et au-dessus de moi je construis une «tête» dans laquelle toute la Lumière réfléchie et toute la Lumière directe se révèlent. Bien sûr, nous avons besoin d’un «corps» au-dessus duquel nous construisons la « tête ».Mais l’essentiel est la «tête» qui symbolise déjà le niveau humain. Il y a une valeur additionnelle dans ce cas.

Donc, notre mission est de créer ce champ mutuel et de combler l’espace entre nous avec la Lumière réfléchie, avec le don sans réserve. Ensuite, en fonction du niveau du don sans réserve, le niveau de la Lumière en retour, Hassadim, avec laquelle je remplis le monde, le Créateur se manifeste graduellement. C’est dans les mêmes récipients qui me semblent maintenant comme des étrangers de façon délibérée, alors je dois m’employer à donner sans réserve au-dessus d’eux.

Imaginez ce que le monde vous semblerait si vous aviez vu toute l’humanité comme vos propres enfants, pourriez-vous travailler de façon indépendante? Non, vous ne le pourriez pas. Vous ne pouvez pas traiter votre propre enfant comme un étranger, et surtout vous ne pouvez pas le haïr. Mais si vous essayez de traiter les amis comme vos propres enfants, vos efforts vous apporteront le sentiment spirituel. C’est pourquoi on nous a donné le commandement: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/08/12, L’étude des dix Sefirot

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Le Baal HaSoulam, « Un servante qui hérite de sa maîtresse »: Les sages des nations du monde ont étudié tous les livres des enfants d’Israël et les ont transformés en délices afin de renforcer leur foi, ce qui signifie leur sagesse, appelée «théologie».

Nous voyons que toutes les religions ont des noms, des mots et des concepts de la sagesse de la Kabbale et elles l’utilisent pour le transformer en quelque chose qui est totalement à l’opposé de la Kabbale afin de prouver qu’elles ont raison. Comme si, en jouant avec les mots et les définitions, il est possible de changer ce monde. Aujourd’hui, cela est progressivement révélé, mais en attendant, à travers l’histoire cela a apporté de grandes destructions partout dans le monde et en particulier la destruction du peuple d’Israël.

Jusqu’à présent, toutes les religions ont été alimentées par la sagesse de la Kabbale, car sans elle, elles ne sauraient même pas comment appeler les différentes forces et resteraient au niveau de la mythologie grecque. En volant la description du système spirituel de la sagesse de la Kabbale, elles faisaient semblant de comprendre sa structure et ainsi elles progressaient de façon très forte et trompaient des milliards de personnes gens qui étaient attirées par cela. Bien sûr, cela est devenu un grand inconvénient dans la correction du monde.

Mais d’un autre côté, le vice et la corruption nous emmène plus profondément sur la question de la création et par cela nous ressentons plus clairement l’opposition entre les deux forces: la force du mal par rapport à la force du bien. Ce chemin est effectivement nécessaire. Il n’y a aucune bonté sans mal, et il n’y a pas de mal sans bien.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 02/09/12, «Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Question: A propos de la prière: d’abord, je dois demander, en deuxième lieu, je dois demander précisément, en troisième lieu, je dois demander aux amis et, quatrièmement, je dois demander avec gratitude envers le Créateur. Je me sens complètement perdu, comme si un gros poids m’écrasait. Je ne sais pas quoi faire ….

Réponse: Tout va revenir à la normale. Connectez vous ensemble, et vous verrez que ce n’est qu’un seul sentiment, qui n’est pas divisé en plusieurs parties. Pensez-y. Vous verrez comment cela se connecte en même temps.

Tout atteinte spirituelle est constituée de deux propriétés opposées, et nous sommes donc toujours dans une perte, un manque de compréhension: «Est-ce cela ou pas ? »Vous ne pouvez pas les comparer en vous-même jusqu’à ce qu’une connexion entre le désir de donner et le désir de recevoir se forme en vous. L’écran est toujours la solution! Pensez à cette contradiction tout le temps, et cela se connectera.

Question: Mais où dois-je aller maintenant?

Réponse: Juste vers l’unité avec des amis. En pensant à cette contradiction, travaillez sur l’unité avec les amis, seulement à l’intérieur. Si nous avions continué ces ateliers, vous auriez vite résolu ces problèmes. Vous pouvez les résoudre avec les amis, mais en leur sein. Le centre du groupe est le lieu où tous les problèmes du monde sont résolus.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Cours n°7

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Question : Avez-vous personnellement un groupe ? Je ne parle pas de ceux qui vous suivent et à qui vous enseignez les propriétés de la Lumière et les méthodes de perception. Avez-vous besoin de ce groupe ?

Réponse : Mon groupe est composé de ces gens, pas les gens exactement, mais les âmes avec lesquelles je suis en contact. Je désire beaucoup que mes étudiants deviennent le même groupe et rejoignent mon groupe. J’espère que cela va se réaliser.

Question : Est-ce facile pour vous de vous unir à votre groupe ?

Réponse : C’est difficile ! Plus une personne progresse, plus c’est dur car elle doit faire face à un nombre croissant de qualités personnelles et externes inattendues, différentes et obscures.

En effet, nous ne sommes pas encore nés dans le monde spirituel. Pouvez-vous imaginer les problèmes d’un jeune enfant âgé de 5, 10 ou 15 ans et ainsi de suite comparés à ceux d’un adulte. Ces problèmes augmentent tout le temps. Mais après cela, à chaque fois que vous les équilibrez, ils révèlent une harmonie supérieure, le Créateur, une plus grande réalisation, un sentiment, la conscience de l’humanité toute entière et de l’ensemble du système. Il est écrit : « La récompense estfonction de l’effort. »

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » du 19/08/12, Leçon n°7

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Comme il est écrit, «La fin de l’action réside dans la pensée initiale ».Voilà comment cela a été déterminé par le Créateur et c’est ainsi que cela devrait être de la part des êtres créés qui veulent atteindre l’objectif de la création.

« La fin de l’action» est l’adhésion au Créateur. L’adhésion n’est possible que selon l’équivalence de forme, l’acquisition de l’attribut du don sans réserve, lorsque le récipient a les mêmes attributs que la Lumière. L’équivalence de forme dans le récipient est atteinte par l’amour pour les autres qui se réalise dans un groupe d’amis. Dans le groupe, il y a toutes les conditions nécessaires pour la découverte de cet amour par le soutien, la compréhension mutuelle et la coopération.

La chose principale est d’attirer sur nous-mêmes la Lumière qui corrige, ce qui influence le groupe quand il aspire à être adapté à la Lumière. Cela signifie que le groupe veut être connecté -unifié, un, comme un seul homme dans un seul cœur, où tout le monde vise un seul but et tout le monde est incorporé dans tout le monde. Dès lors, nous sommes compatibles avec la Lumière.

Plus grande est la force avec laquelle on se connecte, plus nous surmontons notre ego -l’indifférence, la répulsion mutuelle et les conflits- ainsi la Lumière nous influence plus fortement en révélant en nous un système unifié. Puis, en se connectant à l’autre, ce corps général, nos désirs et nos intentions, se transforment dans le corps de notre âme.La Lumière qui remplit cette volonté générale est appelée la Lumière de l’âme. Ainsi, nous découvrons notre premier Partsouf spirituel, notre premier niveau spirituel.

Essayons d’imaginer cet état et espérons que la Lumière va l’accomplir, mais simplement en lisant une phrase nous sentons que nous avons quitté l’intention correcte, et maintenant nous avons besoin d’y revenir une fois de plus. Ainsi, lors de la lecture de chaque phrase, on doit vérifier les états internes où nous sommes. Ainsi, nous allons créer intentionnellement en nous des « entrées » et des « sorties » constantes, de sorte que nous n’auront pas à passer par de longues descentes et des montées, et avancerons constamment par de telles ascensions et descentes instantanées.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale, 28/08/12, Le Livre du Zohar

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Question: Comment le «point dans le cœur » grandir? Comment il est organisé ?  Comment l’homme bâti son point dans le cœur.

Réponse: La «point dans le cœur»est notre point de départ à partir duquel commence la naissancede l’être humain, comme d’une goutte desperme. Tout le reste, ‘il s’inspirede son environnement, de ses amis,se joint à ce point dans le cœur.

Question: Qu’est-ce que nous prenons de l’environnement?

Réponse: Il suffit de prendre les attributs positifs, car Arvout (Garantiemutuelle) a été créé dans le but de prendre de l’environnement tout ce qui est positif en son sein.

Question: Comment une personne peutmesurer son point et la mesure qu’il a déjà. C’est imperceptible en l’homme et de plus en plus ?

Réponse: C’est en fonction de combien il se connecte au groupe et travaille avec eux pour la connexion et l’unité. En fin de compte, tout ce qui se passe dans la connexion rejoint son point dans le cœur.

Question: Vous avez dit que le Créateur donne des forces, il prend des forces, et l’homme se sent comme un chiffon roué par les vagues et égaré par le vent

Réponse: La lumière donne et reprend des forces en fonction des actions de l’homme. Si un homme se sent comme un chiffon, c’est déjà bien,c’est un signe qu’à partir de ce moment-là, il est capable d’être autre chose qu’unchiffon.

Au début, il y a la connaissance du mal, ce qui signifie que son ego le dirige. Plus tard, un autre stade de la connaissance du mal se produit quand il comprend qu’il est égoïste, puis il s’en sert pour surmonter et agite jusqu’à ce que tous les déchets dans le chiffon soient libérés. Etaprès, il commence à comprendre à quoi il appartient, puis il acquiert le libre choix et il essaye en même temps que la société de résoudre ce problème.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 19/08/12, Leçon 7

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Question : Peut-on parvenir à une prière mutuelle avant chaque leçon du Zohar ?

Réponse : Nous apprenons à nous accorder nous-même. En réalité, la seule chose qui existe est le désir d’une personne et comment elle règle ce désir vers la correction, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien.

Afin de se rapprocher de la Lumière, nous devons nous unir les uns avec autres. En outre, si nous comprenons que nous devons nous unir malgré notre égoïsme, nous demandons à la Lumière qu’elle nous unisse. C’est là que réside toute la méthode.

La chose la plus importante est de garder l’intention. Votre appel vers la Lumière est dans le but qu’Elle vous affecte, et c’est la seule vraie prière. Si vous étudiez et réalisez toutes les actions avec un seul but, qui est de parvenir à une véritable prière, alors ce seront les actions les plus efficaces.

Cela signifie que vous possédez déjà l’intention correcte ou bien que vous vous préparez pour cette prière ou appel. La seule formule par laquelle nous devrions agir est de demander la Lumière qui répare, ce qui nous aidera à obtenir la qualité du don sans réserve et donnera du plaisir au Créateur.

Chaque personne doit s’efforcer de créer un seul corps homogène en dehors du groupe, sans aucune distinction entre ses parties, et essayer de ressentir les amis comme un seul organisme. Ce sera sa prière personnelle. Lorsque ces prières individuels se connectent, elles seront à un niveau supérieur, un niveau d’intentions connectées où une prière mutuelle se formera.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 28/08/12, Le Zohar

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Plus nous sommes attirés fortement par le don sans réserve, plus nos récipients de réception s’agrandissent. Si nos récipients de réception deviennent plus grands, nous tombons tout à coup et nous nous trouvons dans l’obscurité, en ayant besoin de corriger ces désirs. Et c’est pourquoi nous avons besoin à nouveau des récipients du don sans réserve.
Donc, si nous aspirons à l’adhésion au don sans réserve, cela est suffisant afin de constamment se balancer de haut en bas, comme sur une balançoire: une fois la réception et une fois le don sans réserve. A chaque fois on avance en élargissant ensemble les récipients de réception et les récipients du don sans réserve.
Mais si vous ne pensez qu’à vos récipients de réception et à leur corruption, en vérifiant constamment ce qu’il y a en eux, cela ne mènera à rien. Vous ne découvrirez que leur plus grande vacuité et rien de plus.
La brisure s’est produite afin que nous ne restions pas  avec nos désirs égoïstes, sans aucun espoir de correction, et de ce fait des étincelles du don sans réserve sont entrées dans les désirs de réception. Grâce à ces étincelles, les désirs de recevoir peuvent se connecter aux désirs de donner sans réserve et troubler leur paix. Ainsi, ils introduisent leur ego dans les désirs de donner sans réserve, Galgalta ve Eynaim.
De cette façon, les désirs de recevoir, AHP, obtiennent également une chance d’être corrigés. Ainsi nous pouvons comprendre combien est importante la large diffusion de la sagesse de la Kabbale.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale, 30/08/12, Shamati n ° 45

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Le Baal HaSoulam, « Un servante qui hérite de sa maîtresse »: Ceci est similaire à une lourde charge, que nul ne peut soulever ou déplacer d’un endroit à l’autre. Par conséquent, le conseil est de diviser la charge en petits morceaux, puis de les transférer un par un.

Le Créateur a créé un grand, fort, épais désir de recevoir exactement selon Sa mesure du don sans réserve et de Son désir d’apporter contentement à l’être créé. Le Créateur a fait ce désir très complexe, de sorte qu’il puisse ressentir et Le comprendre et devenir semblable à Lui, afin qu’il accepte et intériorisent l’idée entière de la création et qu’il la développe en réponse. C’est la même chose avec l’hôte riche, qui veut d’abord être l’invité afin de devenir comme Lui sans aucune restriction.

Beaucoup de corrections progressives sont nécessaires pour le faire. Il est impossible de transférer la « charge » en une seule fois, ce qui signifie pour corriger le récipient qui a été créé par le Créateur. Nous devons clarifier et examiner les choses de ce récipient, afin de comprendre et d’accepter le processus et de le remplir de notre part, afin de parvenir à la forme identique du Créateur. Nous devons faire tout cela avec les attributs que nous n’avons même pas.

Une personne est en fait une machine, sauf sur un point qui vient du Créateur sous la forme d’une étincelle. Nous ne savons pas ce que cette étincelle est, mais c’est ce qui nous amène à la vie sur le chemin de la ressemblance au Créateur. Quelque chose de l’intérieur ne me laisse pas tranquille jusqu’à ce que je devienne comme le Créateur. Si une personne a une telle envie, elle doit l’accomplir sans aucune question. Seulement sur le chemin, quand elle commence à comprendre quelque chose, elle a le libre arbitre.

Il s’agit donc de mesures graduelles par lesquelles nous allons progressivement ajouter tous les désirs de recevoir à notre étincelle, créant ainsi autour de lui la forme du Créateur. Nous construisons ces formes du désir de recevoir selon le plan qui est dans ce point. Tous nos Reshimot (souvenirs) d’ici jusqu’à la fin de la correction sont dans cette petite «boule». C’est comme une goutte de sperme, mais cette goutte détermine comment et dans quel ordre les pièces du désir lui seront ajouté jusqu’à ce que l’ensemble de l’homme soit créé autour d’elle.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 30/08/12, l’article « Une servante qui hérite de sa maîtresse »

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Selon la sagesse de la Kabbale l’idéal est de « faire plaisir au Créateur. » Cela signifie que nous devons nous restreindre et recevoir la Lumière réfléchie, qui à son tour signifie être prêt à accepter Sa forme afin de lui apporter le contentement. C’est notre objectif, tous les éclaircissements et toutes nos actions visent à « Lui faire plaisir ».C’est la même chose dans notre monde quand on veut faire plaisir à quelqu’un j’accepte ses désirs comme les miens.

Mais dans l’ensemble, l’idéal dans notre monde est de «se vanter» devant les autres, en fonction de leurs valeurs, qu’il s’agisse de la richesse, du respect, du contrôle ou de la connaissance. Comment les gens veulent-ils atteindre le succès et la grandeur? Ils le font en ressentant que «je» suis important. Nous pouvons voir cela clairement dans la jeune génération qui grandit avec ses instincts naturels, à la recherche de valeurs. En découvrant tout ce qui est important pour les autres, le jeune aspirent à la réussite en fonction de l’échelle des valeurs que la société dicte.

Alors qui voulons-nous glorifier avant, l’environnement ou le Créateur? C’est la différence entre le monde et celui qui aspire à se corriger avec l’aide de la sagesse de la Kabbale. Nous voulons avancer et être compatible avec le Créateur, pour être égal à Lui, et par cela Lui apporter le contentement. La ressemblance n’est possible que grâce à Sa force. Nous devons effectuer les actions appropriées afin que Sa force nous influence et nous fasse lui ressembler.

Ce travail est appelé « la Torah et les commandements. » La Torah est la Lumière qui mène vers le Bien, ce qui signifie la Lumière qui nous corrige. En d’autres termes, nous voulons nous corriger et non pas le monde. C’est toute la différence entre ceux qui traitent avec la sagesse de la Kabbale et ceux qui s’occupent d’ autre méthode.

La sagesse de la Kabbale est la méthode pour la correction de l’homme. Une personne avances au niveau afin qu’il se corrige en devenant semblable au Créateur. C’est pourquoi il a besoin de la sagesse de la Kabbale, la sagesse de la Lumière. S’il n’a pas le but de l’auto-correction, il n’utilise pas la sagesse de la Kabbale, mais quelque chose d’autre.

C’est là que réside la grande différence entre l’ensemble des relations dans le monde et le travail des personnes ayant le «point dans le cœur» qui étudient et accomplissent la sagesse de la Kabbale. Pour eux, l’important est l’évolution constante interne. D’autres tentent d’améliorer leur vie en utilisant leur entourage. Il y a une très grande différence dans ce cas. Alors que le monde présente la «perception morale», nous avançons selon la méthode de la Torah, ce qui signifie selon la Lumière qui mène vers le Bien, ou en d’autres termes selon la méthode de la Kabbale.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 29/08/12, article «L’exil et la rédemption »

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