Rabash, «Que demander de l’assemblée des amis »: … qu’une personne devrait faire un effort pour obtenir l’amour d’autrui. Et c’est ce qu’on appelle le «travail», car il doit s’exercer au-dessus de la raison. Penser raisonnablement, comment est-il possible de juger un autre à une échelle de mérite lorsque sa raison lui montre le vrai visage de son ami, qu’il le déteste?

Il s’avère que nous devons nous exercer quand nous ne le voulons pas. Je ne ressens aucune envie de travailler, n’ai aucun désir et aucun intérêt à cela. Sinon, cela ne serait pas considéré un effort. Je ne suis pas attiré à aimer l’ami et à l’apprécier. Peut-être, je dois effectivement chercher ces états lorsque l’ami ne m’intéresse pas, et je n’apprécie pas d’être avec lui, et je sens que je suis à l’opposé de lui. Alors, je peux voir à quel point je peux aimer l’autre et je peux vérifier si cela m’oblige à m’exercer.

Parfois, lors d’un grand congrès ou un événement spécial, je suis impressionné par l’esprit général qui est partagé par tout le monde. Ensuite, bien sûr, je me sens bien. Cependant, au moment où je quitte cette influence extérieure, je tombe immédiatement. Cela signifie que je ne me réveille pas par moi-même. Je n’ai pas envie de penser à l’amour des amis et à la connexion. La grandeur de l’objectif disparaît aussi, et je passe le temps sans but, jusqu’à ce que je ressens un autre réveil d’en haut à nouveau.

Cependant, c’est au cours de cette période où nous nous sentons sans vie que nous devons nous efforcer puisque quand je suis ravivé d’en haut, je n’ai rien à ajouter de ma part, et je suis totalement activé d’en haut. Il me semble que je m’actionne, mais je suis totalement exploité par en haut et je suis sous la domination du Supérieur. Par conséquent, tout ce que je fais n’est pas du tout de mon propre compte.

Ce n’est que quand je ne ressens pas l’Esprit de la vie et que je me suis obligé à m’exercer, que cela est considéré de mon propre compte. Alors, c’est appelé l’effort, une prière, une intervention d’en bas qui attire la Lumière qui ramène vers le Bien. Cette lumière va me faire sentir attiré par d’autres, à aimer les amis, et ce sera déjà à mon compte.

Tout cela est vrai à condition que je sois internvenu  d’en bas, en réponse à laquelle il y a une intervention d’en haut, qui est la Lumière qui ramène vers le Bien que j’ai attiré. Ainsi, ma correction sera aussi la mienne. Quand je me sens éloigné des amis, faible et insensible, je ravive l’esprit de la vie. Le problème est seulement dans la façon de m’exercer moi-même, comment aspirer à l’amour des amis dans les moments où l’on se sent totalement sans vie.

Ainsi, comme il est écrit: «Tout ce qui est en votre pouvoir de faire, faites-le. » Vous devriez y réfléchir, discuter et vous consulter mutuellement sur ce qui doit être fait. Cela est effectivement considéré comme notre effort.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13

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Baal HaSoulam, «l’amour du Créateur et l’amour pour les êtres créés»: si nous pouvons en quelque sorte réconcilier le texte ci-dessus, voici la déclaration de Hillel à l’étranger qui est parvenu devant lui et a demandé à être converti, comme il est dit dans la Guemarah , « Convertissez-moi, afin que vous m’enseigniez toute la Torah pendant que je me tiens debout sur une jambe. » Il lui a dit «ne fait pas à autrui ce que tu n’aimerais pas qu’on te fass ».  Dans ceci est toute la Torah, et le reste signifie simplement : va étudier. Nous voyons qu’il lui a dit que toute la Torah est l’interprétation de ce verset: «Tu aimeras ton prochain comme toi-même. »

Nous pouvons corriger tout le désir corrompu de recevoir, simplement par la bonne attitude envers l’environnement. J’ai tous les moyens nécessaires qui me permettent de comprendre exactement ce que je fais, de contrôler et d’ajuster mon attitude envers les amis, pour obtenir les bons signes d’eux pour me vérifier moi-même, et à travers eux pour obtenir toutes les forces positives et négatives dont j’ai besoin. En bref, une personne peut corriger toute la réalité en mettant en œuvre le principe de «ne fait pas à autrui c eque tu n’aimerais pas qu’on te fasse » sur tout ce que le Créateur a créé. Nous n’avons besoin de rien d’autre, juste de cela.

La condition de Hillel est divisée en deux parties. Une partie est «négative», ce qui signifie qu’elle exige de l’autodiscipline afin de ne pas causer du mal aux autres ou leur faire du mal. L’autre partie exige le contraire: de préserver l’intérêt des autres. Si un autre a une chance d’atteindre quelque chose de bien et je l’empêche de l’atteindre, cela signifie que je lui fais ce que je trouve détestable.

Ainsi, le principe de Hillel n’a pas seulement propagé par les actions que je fais quand je suis plein d’amour, essayant de faire de mon mieux pour faire quelque chose dans l’intérêt des autres.

Au moment où je commence à remplir la condition de «ne faites pas aux autres ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse » » j’entre immédiatement dans les affaires du monde spirituel, et tout devient plus clair pour moi. Je commence à découvrir le lien entre les différentes parties de la réalité, le réseau général, et en elle, je découvre la relation mutuelle que nous étudions dans Talmoud Esser Sefirot (L’étude des dix Sefirot). J’apprends à me restreindre et comment me connecter ux autres de sorte que je puisse influencer chaque état autant que je le peux.

Je découvre mes relations avec les autres, m’auto limite afin d’établir les bonnes relations avec les autres, je choisis les attributs que je peux utiliser, et établis un équilibre des forces, atteignant ainsi l’union d’Israël, la Torah, et le Créateur.

C’est ainsi qu’Hillel exige effectivement que je fasse le travail spirituel. Il ne s’agit pas de faire la charité ou un don pour les autres, mais des calculs internes concernant leur véritable avantage.

De la  4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du  02/06/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Nous voyons déjà dans l’expérience ordinaire de cette vie que l’être humain ne change pas. Toutes les qualités avec lesquelles il est né demeurent en lui pour la vie, qui s’ajustent légèrement en fonction de sa compréhension de celles d’entre elles qui sont plus utiles et celles qui le sont pas. En essence, tel qu’il est né il va vivra et mourera.

Rien ne peut nous changer, et la société, non plus, ne fixe pas l’objectif de changer l’être humain, sachant que nous n’avons pas les moyens. Le changement n’est possible que si une personne a des propriétés spéciales qui sont susceptibles de changer, et ces propriétés ne sont pas de ce monde.

Ce sont des propriétés spirituelles dont j’ai juste des gènes tout petits, informatifs. En plus de cela, je me donne un moyen pour la réalisation de ces gènes: l’environnement dans lequel je peux attirer la Lumière sur mes gènes spirituels, qui grâce à la Lumière vont se développer et réaliser correctement.

Ainsi, je vais avoir des propriétés spirituelles en plus de mon corps physique et de ses organes sensoriels par lesquels je me ressens moi-même, je ressens l’environnement, et le monde entier, et je peux avoir le sentiment que je suis en vie et que j’existe. Ainsi, à partir de mes gènes spirituels, en raison de la Lumière qui ramène vers le Bien, je peux donner naissance à mon corps spirituel et le faire grandir jusqu’à ressentir un environnement spirituel et la vie spirituelle en lui.

Ceci est une autre réalité supérieure supplémentaire, en plus de ce monde dans lequel j’existe maintenant, indépendamment de ma volonté. Tout ce développement se déroule uniquement par la foi au-dessus de la raison, parce que mon opinion sera toujours basée sur mon intérêt égoïste, et mon égoïsme ne consentira jamais à un développement spirituel.

Ce n’est possible que si je m’élève au-dessus de la raison, comprenant qu’il n’y a pas le choix, et la société doit m’y obliger à travers des études et des instructions de l’enseignant. Je  commence finalement à écouter ses conseils, la Lumière Environnante me donne graduellement la capacité d’entendre. C’est pourquoi je suis déjà prêt à m’incliner, à plier mon ego, mes pulsions corporelles, et à commencer à travailler contre eux.

Alors je vais avoir à me justifier avec moi-même: Pourquoi je fais ça? De simples belles discussions n’aideront pas ici. Je dois développer mon désir qui attire la Lumière elle-même. C’est pourquoi je dépends complètement de l’environnement qui peut me donner une envie supplémentaire. Pour autant que je puisse m’incliner et de me rendre petit à l’égard de l’environnement – jouer un enfant qui écoute pieusement les adultes, restreindre et plier ma fierté – dans la même mesure, je serai capable d’obtenir des valeurs plus élevées de leur part. Pour leur réalisation, je vais avoir besoin de la Lumière qui ramène vers le Bien, et de ce fait je serai en mesure d’avancer.

Tout ce travail contre sa propre nature, le désir égoïste d’une personne, est appelé des actions au-dessus de la raison. Pour le moment, ce sont des actions corporelles dans le groupe, et après je vais commencer à agir en ce sens dans la spiritualité.

De la 1ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 02/06/13, Les écrits du Rabash

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Question: Avec les dictateurs qui sont arrivés au pouvoir comme Hitler, il est clair qu’ils agiront comme des éducateurs pour sauver la société.

Réponse: Hitler n’était pas un dictateur. Il a accédé au pouvoir dans une élection démocratique. Les gens l’ont choisi. Par conséquent, il est impossible de dire qu’il a conquis le gouvernement par le pouvoir comme cela s’est fait, disons, en Russie ou dans certains autres pays. En outre, l’Allemagne n’est pas un pays qui peut être conquis avec l’aide de la force militaire. Cela a été fait grâce à la puissance de persuasion.

Question: Vous voulez dire que les sages qui ont besoin d’accéder au pouvoir maintenant doivent aussi convaincre les gens?

Réponse: Ils n’ont pas besoin de convaincre, mais plutôt de les éduquer, d’expliquer  à une personne le sens de sa vie.

La persuasion n’est possible que lorsque vous agissez au niveau bestial. Hitler a réalisé spécifiquement ceci: Il a mis la pression sur les instincts bestiaux du peuple allemand. La même chose peut être faite avec n’importe quel autre groupe de personnes puisque tous sont intimement convaincus que « nous sommes uniques», et cette inclination vers l’unicité peut être élevée au rang du fascisme, le nazisme, ça veut dire, les gens peuvent être réunis par cela et dirigés contre autrui.

Dans la société intégrale, un nouveau paradigme vers lequel nous avançons est complètement différent: l’humanité en général, l’intégralité pleine, la similitude à la nature comme un seul système, un équilibre entre nous et la nature où chacun est à sa place de façon à élever l’humanité, pour aider tout le monde à « sortir d’eux-mêmes. » Cette sortie se fera sentir chez chacun comme l’acquisition d’une méthode d’existence tout à fait nouvelle dans laquelle une personne commence à sentir la vie précisément à l’extérieur de lui-même et non à l’intérieur de lui-même.

Plus précisément c’est ce que la sage, le chef du nouveau monde, diffuse promouvoit, et ainsi ceci peut être absolument différencié de ce que tous les dirigeants et les dictateurs ont fait avant lui.

Du programme de KabTV “Au fil du temps” du  17/03/13

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Question: Dans une société pacifique, un gouvernement de sages, de grands professeurs, et des saints est plus apprécié. Mais dans les moments difficiles, la première ligne va aux révolutionnaires et rebelles qui deviennent peu à peu des dictateurs. Nous sommes confrontés à un chômage de masse. Aujourd’hui, il est déjà clair que les dirigeants révolutionnaires commencent à s’emparer du pouvoir facilement. Comment la nouvelle ère dans laquelle nous allons entrer dans l’avenir remplacera ces dirigeants, ou bien les rebelles et révolutionnaires seront appelés à devenir des éducateurs?

Réponse: Les sociétés dans lesquelles les révolutionnaires sont au premier plan sont sociétés les moins stables, qui n’ont pas de direction claire. Ils exploitent toutes les idées qu’en ce moment semblent nécessaires pour atteindre le pouvoir.

En règle générale, ils combinent cela avec la religion et le font sous une forme plus fanatique et cruelle. Cela, parce que c’est la forme la plus fondamentale et importante qui peut être expliquée simplement, adaptée à certains besoins, et présentée à tout le monde. Ça ne nécessite d’aucune connaissance, des quêtes, ou des libertés intérieures, mais bien au contraire, cela demande seulement le fanatisme personnel et un champ de vision contractée au minimum: Qui est avec vous et qui est votre ennemi, et c’est tout.

Le problème est que de ce fait les deux civilisations faibles subissent un choc. La civilisation occidentale s’est elle-même affaiblie par le fait qu’elle a complètement négligé son patrimoine culturel. Au 19ème siècle c’était totalement différent. Son intérêt principal était le développement de la science et de la culture. Maintenant, tout s’est détérioré.

Maintenant ni la science, ni la culture sont valorisées, sauf peut-être uniquement sous une forme qui intéresse les dirigeants en fonction de leurs considérations personnelles, mercantiles qui aident à renforcer leur régime. De nos jours, seulement l’argent et le pouvoir ont de la valeur, et ils se sont transformés en concepts identiques. La richesse, autrefois méprisée même par de grands savants et hommes de culture, est devenue la priorité. Aujourd’hui, tous les scientifiques et les gens de culture peuvent être «achetés».

Ceci caractérise la «décadence» occidentale d’aujourd’hui. Nous voyons clairement que l’état bestial d’une personne dans cette société est ce qui est le plus important, et se rapproche le plus de la barbarie romaine: «du pain et des jeux».

Le manque absolu de l’éducation des masses est ce qui a conduit à cet état. Au lieu d’attirer les masses à la culture, à l’élite scientifique qui étaient valorisées dans le 19e siècle, la dégradation absolue a eu lieu. Ce qui est étonnant, c’est que tout cela a commencé avec l’Allemagne, qui dans le passé était le centre culturel et scientifique de l’Europe. C’est précisément là que cette transformation a eu lieu.

Et maintenant, la civilisation occidentale rencontre et se mélange avec la civilisation orientale qui se développe, non pas grâce à la science, l’art et la technologie, mais par la puissance des masses, ce qui signifie la multiplication et le fanatisme, c’est-à-dire, par la pression.

Ainsi, nous voyons que c’est ce qui se passe en Europe et maintenant en Amérique aussi. En fin de compte, il viendra le moment où la culture asiatique et arabe pourront «avaler» le monde.

Du programme de KabTV “Au fil du temps” du  17/03/13

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Question: Est-ce que le contact physique est important pour un élève qui rencontre rarement le professeur kabbaliste et les autres amis?

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Question: Pourquoi le Baal HaSoulam, qui était un si grand kabbaliste, qui pouvait prévoir si loin comment la correction du monde devrait se développer, a prédit si tôt concernant la sagesse de la Kabbale qu’elle aurait dû se propager parmi les gens, il y a cent ans?

Réponse: A l’époque où le Baal HaSoulam a vécu, il était déjà possible de corriger le monde, mais il ne pouvait pas prévoir quand cela se réalisera puisque il y a ici le facteur du libre arbitre de la société en général. Il ne savait pas ce qu’ils allaient choisir!

Il a dit que nous avons reçu la chance et il n’y a aucun doute que nous avons reçu une chance, il n’avait pas tort à ce sujet! Mais il ne pouvait pas savoir si elle serait accomplie maintenant ou non. Cela signifie que son hypothèse n’était pas erronée, il ne pouvait tout simplement pas prévoir comment les gens se comporteraient.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

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L’enseignant se tient à l’avant, il voit plus loin et guide les étudiants. Mais si un élève a ses propres idées quant à son développement et à la correction du monde, il est déjà son propre maître. Il peut rester un étudiant et croire que l’enseignant se trompe sur le sens du développement. Il ne peut pas recevoir la réalisation spirituelle de son maître, mais peut seulement recevoir des connaissances théoriques, de la sagesse. Ainsi, il n’étudie pas la Torah qui est des moyens, des instructions sur la façon d’atteindre l’attribut du don ; étudier signifie être en contact avec le supérieur en effectuant différentes actions. Cela n’a rien à voir avec l’esprit, comme il est dit, «Ce n’est pas le sage qui apprend. » Un étudiant reçoit la force du don de son maître par sa connexion à lui.

La force du don est transmise par un canal interne, puisque ce n’est pas la philosophie ni la science théorique. Ainsi chacun peut recevoir cette force, à la fois le plus stupide et le plus sage. Sa transmission ne dépend que des actions nécessaires que chaque personne effectue envers l’environnement, se soumettant, élevant son professeur et la connexion au groupe, de sorte que l’ensemble du groupe se connecte à l’enseignant qui représente le niveau supérieur, recevant ainsi la correction de lui. C’est ce qui arrive à tous les niveaux.

. Si un étudiant monte, son professeur monte aussi avec lui, et si un élève descend, alors son professeur descend certainement avec lui. Ce n’est pas l’état réel de l’enseignant, mais comment il est représenté à l’étudiant, tout est par rapport à celui qui atteint.

Quand un homme vient seulement pour étudier, il ne comprend pas tout cela au premier abord. Il doit attendre jusqu’à ce qu’il commence à écouter. Cela peut prendre deux ou trois ans, mais quand il commence enfin à entendre, le groupe doit l’aider car sinon cela pourrait prendre des décennies. Les amis doivent lui expliquer qu’il est impossible d’atteindre la spiritualité à moins qu’elle soit transmise d’une personne à une autre et seulement si il y a une connexion entre eux et le contact physique, ce qui signifie qu’ils peuvent voir, entendre, sentir, comprendre, et en quelque sorte impressionner un autre, effectuer certaines actions, être en contact, et être en interaction mutuelle. C’est ainsi que cela a été arrangée depuis des siècles, et ça ne peut pas changer puisque c’est une réplique des racines spirituelles.

La merveille du dernier niveau de ce monde c’est que là par mes actions corporelles je peux Lui apporter le contentement quand je me soumets, me connecte à Lui, adhère à Lui par une assistance corporelle, et par cela je reçois la révélation spirituelle du Créateur. Comment est-ce possible? Pourtant, je peux faire des efforts au niveau où je peux le faire, puisque je ne peux rien faire d’autre. En attendant, je ne comprends pas ce que le don est, je n’ai pas l’intention de « dans le but de donner », mais je peux agir au niveau matériel et c’est suffisant pour le moment.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13,  Les écrits du  Baal HaSulam, “Un discours de conclusion du Zohar « 

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Baal HaSoulam, «Un discours de conclusion du Zohar »: Nos Sages ont dit: «Fais-toi un rav et achète toi un ami. » Cela signifie que l’on peut se faire un nouvel environnement. Cet environnement va l’aider à obtenir la grandeur de son rav par l’amour des amis qui apprécient le rav. Grâce aux amis discutant de la grandeur du rav, chacun d’entre eux reçoit la sensation de sa grandeur. Ainsi, le don sans réserve envers son Rav deviendra réception et la motivation suffisante pour une mesure qui apportera une personne à s’engager dans la Torah et les Mitsvot Lishma.

Ils ont dit que «la Torah est acquise par quarante-huit vertus, en servant les amis et par la minutie des sages. » Il en est ainsi parce qu’en plus de servir le rav, il faut la minutie de ses amis, ainsi que l’influence des amis, ce qui signifie qu’ils auront une incidence sur lui en élevant la grandeur de son rav. Il en est ainsi parce que l’obtention de la grandeur dépend entièrement de l’environnement, et une seule personne ne peut pas faire quelque chose à ce sujet, quelle qu’elle soit.

Sans la pression du groupe, sans ressentir que l’environnement apprécie hautement le mentor spirituel, une personne ne peut pas l’estimer. L’égoïsme ne lui permet pas de le faire. Il est clair que nous avons ici besoin de l’aide de la société; elle seule peut nous obliger à avoir l’attitude correcte envers l’enseignant, à travers lequel nous allons obtenir de l’aide d’en Haut.

Un enseignant est un degré plus élevé, et le groupe doit inculquer l’importance de ce degré plus élevé chez une personne. La différence entre le monde matériel et spirituel, c’est qu’il  suffit à l’étudiant de suivre les instructions de l’enseignant, effectuant une un travail matériel ensemble avec lui, et cela va déjà le connecter à l’enseignant, même s’il n’a pas atteint les mêmes propriétés spirituelles. Une simple aide est suffisante pour établir une connexion avec le plus haut degré et commencer à recevoir la Lumière qui ramène vers le Bien.

Cependant, tout cela n’est possible que sous la condition que la personne vénère l’enseignant. Et cela est en contradiction avec la nature humaine, et c’est pourquoi cela peut être réalisé seulement grâce à l’influence de l’environnement. Plus l’environnement vénère l’enseignant, plus il est facile pour la personne de courber la tête devant lui et ainsi obtenir de l’aide d’en haut, selon l’ordre des degrés spirituels.

Les dix Sefirot du récipient spirituel de la personne sont ses amis, et la source supérieure à partir de laquelle ils obtiennent la Lumière, est le Maître. Ainsi, la personne monte les échelons de l’échelle.

Être dans ce monde imaginaire nous donne une occasion unique, grâce à l’utilisation de notre désir égoïste, d’entrer en contact avec le degré spirituel supérieur et également pour construire notre union spirituelle au moyen de la connexion matérielle entre amis. Sinon, il n’y aurait aucune chance de se connecter au désir du don depuis les profondeurs de notre égoïsme.

C’est cette matière, la forme imaginaire qui nous permet d’utiliser notre désir égoïste d’augmenter à des degrés spirituels avec l’aide de mesures physiques. Ainsi, il se produit tout au long jusqu’au plus haut de l’échelle spirituelle: la même attitude envers le groupe et l’enseignant reste. Plus une personne monte, plus ou moins haut elle se sent elle-même, en fonction de son état. Elle apprécie plus le groupe et aime les amis ou vice-versa, les déteste plus. En outre, l’enseignant lui semble plus insignifiant, ou plus exaltée.

Cette connexion n’est jamais perdue. Ce n’est pas important dans quel monde existent les amis et les enseignants, dans ce monde ou si une partie d’entre eux sont déjà entrés dans l’autre monde, et qu’ils ont perdu leur forme matérielle. En général, leur relation avec l’autre est toujours conservée dans la structure de l’âme car elles appartiennent au même organe spirituel.

De la préparation au Cours quotidien de Kabbale du 05/06/13

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Question: Nous avons déjà un grand groupe mondial, il y a un enseignant et des sources primaires. Pourquoi est-il si difficile de réaliser la loi de l’amour pour autrui comme pour soi-même?

Réponse: En effet, il se peutque ce n’est trop dur d’en entendre parler, mais le problème est avec sa réalisation. Nous avons d’abord besoin de comprendre et de prendre conscience du fait que les deux parties différentes, le «plus» et le «moins», doivent être connectées les unes avec les autres. Au niveau physique de la nature, tout est plus simple: Ici, d’un degré plus élevé, le Créateur oblige les différents éléments à se connecter et en général ils construisent la structure atomique.

Qu’est-ce que c’est? Pourquoi les particules ne se dispersent pas les unes des autres? Le fait est qu’il y a des forces qui les obligent à agir en dépit de l’opposition entre les deux. Les forces négatives les repoussant appartiennent à la matière du «récipient» (Kli), et ce sont les forces de rejet, la haine et la polarité. Les forces positives nécessitant d’être ensemble sont les forces de l’amour. C’est pourquoi il est dit: «L’amour couvrira tous les péchés. » C’est l’amour qui couvre l’écart entre les contraires.

Nous observons ces mécanismes dans les atomes et les molécules où les choses deviennent beaucoup plus compliquées en raison de calculs des étapes précédentes et suivantes de développement, etc. De toute façon, les calculs se font toujours selon le même principe, devenant de plus en plus difficiles avec le temps.

Il est intéressant de voir l’univers entier sous cette optique. Personne ne nous apprend à aimer, nous parlons précisément des lois de la nature. Dans le passé, Abraham l’a découverte, il est dit que tout en regardant le ciel, il s’est posé des questions sur qui a créé le monde et pour quoi. Il était motivé par l’escalade des conflits de cette époque entre les Babyloniens. La haine mutuelle grandissait et Abraham a essayé de comprendre: Pourquoi? D’où la puissance de l’unité contre les forces de séparation pourrait être prise?

Scrutant intérieurement la nature minérale, végétale, et animale, il s’est rendu compte que la création toute entière, sauf pour l’homme, est imprégnée des lois de l’unité qui oblige toutes les parties de la création à être ensemble. C’est pourquoi ielles vivent et se développent. Les gens sont autre chose: la confrontation entre le positif et le négatif ne cesse de croître en eux. Où est donc la force opposée de la connexion et de l’amour au plan humain? Comment pourrait-elle être mise en action?

Apparemment, Abraham compris que le Créateur a confié ce travail à l’homme. Nous devons ajouter nous mêmes cette partie et compléter la création. C’est pourquoi il est dit que le Créateur commence et les justes finissent.

Donc, si nous ne commençons pas à travailler sur l’amour pour autrui, le lien entre nous est rompu. Par exemple, dans l’Europe d’aujourd’hui, le processus d’union ne continue pas dans le droit chemin et le continent est déchiré. L’absence d’ « additions d’unité » conduit partout à la croissance de l’opposition et par la suite à l’explosion. C’est la perspective de l’humanité, à tous les niveaux, que ce soit de la famille, l’éducation des enfants, etc.

C’est pourquoi nous devons travailler sur l’uniion correcte, ce qui signifie au-dessus du « plus » et « moins ». Ne les touchez pas, car tout le monde va rester avec ses propriétés inhérentes. Ne travaillez que sur «l’amour couvrira tous les péchés. »

Nous devons comprendre que le positif et le négatif ne peuvent pas vivre l’un sans l’autre. Conceptuellement, il n’y a pas de Créateur sans l’être créé, et il n’y a pas d’être créé sans le Créateur. Ils ne peuvent exister que conjointement. Dans ce cas, les deux contraires se repoussent toujours les uns les autres, et alors la troisième force résout les contradictions, renforce leur lien. Ce mécanisme donne lieu au développement, à la vie.

Depuis de nombreuses années, les scientifiques ont du mal à résoudre le mystère de l’apparition de la vie. D’où viennent les cellules vivantes? Qu’est-ce qui leur a donné naissance? Un excès d’amour leur a donné naissance. La force qui supporte la nature minérale par un excès d’amour commence à développer des désirs supplémentaires et ensuite nous demandons plus. Je ne me contente pas de la simple existence, je veux comprendre, sentir et appréhender toute la réalité, et ce besoin me donne la vie qui a commencé avec les coraux et a évolué vers les structures les plus complexes.

En fin de compte, c’est le Créateur qui éclaire légèrement la matière morte, et cela devient végétal. Un peu plus de lumière, et il se transforme en animal. Juste un peu plus, et le degré humain émerge.

Ainsi, couvrant le positif et le négatif, le « plus » et « moins » avec amour, je forme  un système à partir d’eux, un atome, par exemple. Si j’y ajoute un plus grand pouvoir de l’amour, alors j’affecte le positif au négatif plus fortement et donc provoque un déséquilibre. Il y a apparemment un surplus d’énergie et en outre pour sauver la relation, ils « pensent » à quelque chose de supérieur. L’étincelle qui j’ai apporté les incite à rechercher; l’excès de force les attire vers l’avant. C’est leur force de vie.

De la 3^ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 28/05/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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