Question : Est-ce que les petits groupes doivent concentrer leurs efforts sur la diffusion de la sagesse de la Kabbale et de l’éducation intégrale afin d’attirer plus de gens dans le groupe ?

Réponse : Vous pouvez essayer, mais parfois les gens vivent dans de telles zones reculées ou des endroits isolés où il y a très peu de gens qu’ils peuvent perdre leur énergie en vain. Il est peut-être préférable de faire des efforts pour diffuser virtuellement la sagesse de la Kabbale et l’éducation intégrale .

Je crois que nous devrions nous concentrer davantage sur l’éducation intégrale puisque c’est ce qui va amener les gens dans le groupe interne, pour étudier la sagesse de la Kabbale. C’est ce qui va arriver.

Quand nous sortons vers le monde avec l’éducation intégrale, personne ne nous arrête : nous avons une méthode avec laquelle nous pouvons faire du monde un endroit meilleur et nous en parlons aux gens. En utilisant le lexique correct nous pouvons faire ce que nous voulons et personne ne va se dresser sur notre chemin.

Quand il s’agit de la sagesse de la Kabbale, cependant, il y a des problèmes : nul n’en a besoin, à l’exception de quelques-uns. Pouvez-vous imaginer que vous êtes de ces rares personnes ! Vous êtes en effet comme des diamants, très rare. Tous les autres se réuniront par la diffusion de l’éducation virtuelle. Je crois que c’est la façon dont nous devons fonctionner.

Si nous avions commencé notre diffusion aujourd’hui, je ne mentionnerai pas du tout la sagesse de la Kabbale. Malheureusement ou heureusement ce n’est pas le cas. Nous avons dû commencer par cela, apprendre les rudiments de la sagesse jusqu’à grandir pour atteindre notre niveau actuel. Aujourd’hui, nous commençons à développer uniquement la méthode de la correction de l’humanité et non les points dans le cœur.

Du Congrès de St. Petersbourg – « Jour Deux » du 13/07/13, Leçon n°4

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Question: Au cours du dernier atelier il y avait un très fort sentiment de confiance absolue et la joie parmi les amis. Est-ce l’essence de la garantie mutuelle des hommes? Faire que toutes mes actions concernant les amis font qu’ils se sentent de cette façon?

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La dissimulation commence quand je vois que cela me cache l’importance du groupe et du Créateur. Peu à peu, cependant, je commence à sentir que la dissimulation me soutient. Cela veut dire que je pense que la dissimulation est douce. Je pense que cet exil qui me coupe de la Lumière Supérieure et m’empêche de prendre contact avec le Créateur, de Le ressentir est en ma faveur!

Ensuite, cet exil devient doux puisque c’est parce qu’en travaillant avec lui, je développe davantage mes récipients, mes formes de relations avec les autres et j’augmente ma compréhension du Créateur. Ainsi je change l’ombre sainte dans la révélation. Le Massakh (écran) qui dissimule et devient un Massakh qui révèle.

Il y a une autre ombre appelée l’ombre de la Sitra Akhra des Klipot (écorces). Quand je suis dans cette ombre, je sens que je suis dans la dissimulation et que je ne peux pas me connecter au Créateur. Je ne peux rien faire, puisque je suis détaché de l’objectif dans cet état. C’est pourquoi cette ombre est appelée l’ombre de la Sitra Akhra. La Sitra Akhra est un état dans lequel je ne sens pas que je suis connecté au Créateur, mais que je suis attiré par le côté opposé, seulement dans le sens de mon désir de recevoir.

Cette différence entre l’ombre de la Sainteté et l’ombre de la Sitra Akhra est la différence entre tous les états dans lesquels nous nous trouvons. Nous devons constamment sentir absolument convaincu que nous sommes dans Ein Sof (Infini) et que le Créateur veut être pleinement révélé parmi nous. Le seul problème est que nous ressentons la dissimulation que nous devons développer encore plus, afin de la transformer finalement en une révélation. Alors « et que les ombres fuient» («Cantique des cantiques»), elles vont se transformer en un Massakh par lequel je vais être capable de me relier au Créateur comme Il se comporte à mon égard.

Donc, tout ce que nous devons faire pratiquement est de nous concentrer en permanence sur le Créateur. Ma réalité dépend totalement de Lui. Tout ce que je reçois, je le reçois de Lui. D’une part, je reçois un sentiment de Lui qui peut être désagréable, mais je dois m’attacher au Créateur comme bon et bienveillant. Je ne peux le faire que si j’acquiers la bonne attitude envers Lui appelée l’intention afin de donner sans réserve.

Même si je peux me sentir mal dans différents discernements, au moment où je veux justifier le Créateur et Le traiter avec amour, j’acquiers l’intention en vue de donner sans réserve en le faisant. Cette intention afin de donner sans réserve me permet de changer mon sentiment de souffrance en un sentiment bon et doux.

L’intention par laquelle je me connecte au Créateur adoucit tous les mauvais sentiments dans mon désir de recevoir. Je commence à sentir le vide ou la souffrance dans mon désir de recevoir comme essentiel. C’est au-dessus de ce vide que je me construis un nouveau monde avec l’intention afin de donner sans réserve.
Du cours quotidien de Kabbale 06/08/13, Shamati n ° 8 «Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra »

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Le Créateur commence à nous réveiller à travers Son illumination et change lors du dernier stade de développement dans lequel nous sommes le plus éloignés de Lui. Nous sommes juste le «matériel» du désir qu’il est possible d’«éveiller» et d’activer.

Nous sommes incapables par nous-mêmes d’initier une action unique, notre désir ne peut que réagir et n’a pas le moindre potentiel d’entreprendre de façon indépendante. Il n’a pas la puissance créatrice du Créateur, la force de création, il n’a pas la Lumière, ni la source d’énergie. Il n’est capable que de deux choses:
• Soit de recevoir simplement la satisfaction sans libre arbitre
• Soit par le biais d’une attitude particulière à l’égard de l’hôte, la Lumière, former une réponse qualitativement différente.

En conséquence, nous sommes toujours sous le contrôle du Créateur: Il nous envoie la Lumière et cela dépend de nous de savoir comment accepter son attitude. Soit nous acceptons qu’elle s’applique seulement au «matériel» de notre désir. Autrement dit, nous jouissons d’un degré plus ou moins grand, en plus de cela, nous Lui répondons au-dessus de cela ou à ce niveau du plaisir.

Si en réponse, je commence à calculer mon attitude envers le Créateur et cela devient plus important pour moi que les plaisirs reçus par le «matériel» du désir, alors je travaille dans la foi au-dessus de la raison. En d’autres termes, en recevant le sentiment de mon propre être du Créateur, je fais des calculs chaque seconde de ma vie. Est-ce que je prends en compte uniquement mon attitude, ma réalité «physique», ou, en fonction de cette réalité, est-ce que je réponds au Créateur avec le don sans réserve? Puis-je lui répondre avec le don sans réserve en utilisant ce que je ressens dans ma vie maintenant?

Ainsi, je commence mon chemin le long des étapes de rapprochement du Créateur. Et mon calcul sur cette voie est le suivant: Dans quelle mesure, au-dessus du désir croissant de ses sensations interchangeables, bonnes ou mauvaises, puis-je construire une relation de réciprocité avec le Créateur?

En fait, je pars de l’hypothèse que seul le bien absolu nous vient du Créateur. Il ne peut causer aucun mal à personne et si la créature se sent mal, alors à la fin, la seule raison est qu’elle ne peut pas construire à l’intérieur d’elle-même l’attitude correcte vis-à-vis de ce qu’elle reçoit.

Par exemple, nous savons par expérience de la vie, combien de gens sont prêts à payer un chirurgien qui effectue une opération vitale sur eux, y compris les injections, perfusions intraveineuses, la transfusion sanguine, une difficile période de rééducation, et d’autres sensations douloureuses. C’est parce que le but est important, si important que la personne ne ressent aucune douleur parce qu’elle est totalement concentrée sur l’objectif et veut se débarrasser de la maladie. Le chirurgien pour lui n’est pas un ennemi mais un bienfaiteur qui mérite d’être payé.

Donc, tout dépend de l’attitude. Mon attitude envers le Créateur est en pleine mutation: Après avoir changé l’intention en don sans réserve, je ressens de Lui seulement le bien au lieu du mal et je me sens heureux. Contrairement à l’exemple d’un chirurgien, pas une trace n’est laissée dans ma perception de certaines chirurgies douloureuses sur mon «corps» du désir. Au contraire, mon «corps» estime que j’apprécie. Mais encore une fois, tout cela n’est possible que si j’obtiens l’intention de donner sans réserve. Tout dépend de l’évolution de l’intention.

Comment puis-je changer? C’est là que réside le travail au quatrième degré de développement humain. Je dois constamment demander si outre le bien ou le mauvais affecte le ressenti dans le désir, le Créateur m’aide à corriger mon attitude envers ce que je reçois de Lui.

Je veux ressentir comme Il est, selon Son don sans réserve sur moi, le Bien absolu qui fait le Bien, mais pas parce qu’il m’apporte le Bien, mais parce que je ne veux pas penser en mal de lui, de mal Le traiter. Si je sens que le Créateur m’a fait mal, alors sûrement il n’est pas bon pour moi. C’est la réaction naturelle de mes niveaux inférieurs. Cela est évident pour eux. Le désir égoïste ne peut pas avoir d’autres réponses de la source du mal. C’est pourquoi je ne veux pas construire une relation directe avec le Créateur basée sur les sentiments de mon propre désir.

Ainsi, il y a un jeu: Nous devons être prêts à ressentir de plus en plus de mauvais sentiments dans notre désir, sous diverses formes, de plus en plus complexes, sophistiqués et en même temps plus qualitatifs. En d’autres termes, je vais me sentir mal, de plus en plus orienté vers le Créateur. Et de plus, en dépit de mes mauvais sentiments, j’essaie de voir la source du Bien en Lui (seulement non pas pour Le maudire intérieurement et non dans le but d’éviter le mal), plus sera importante mon attitude envers Lui , plus je progresserai.

Au début, durant les premières années, une personne fait face à beaucoup de confusion. Peu importe, le coeur de la question est mon attitude envers le Créateur qui devrait être liée à ce que mon désir ressent. Ce n’est pas du masochisme: en changeant vraiment mon attitude envers Lui, je ne sens plus de mauvaises sensations. Tout en moi dit que c’est le plaisir, y compris les niveaux, végétal et animal, qui sont attachés à la quatrième étape, à l’intention.

Cependant, beaucoup de travail est nécessaire pour établir la connexion avec le Créateur, afin qu’Il change ma réponse du négatif au positif. C’est le but: établir le contact avec Lui. C’est pourquoi nous avons deux «systèmes d’alerte»: l’un est basé sur les sentiments du désir aux trois premiers niveaux et le second, sur ma réponse au quatrième niveau. Ensemble, ces systèmes pivots forment la connexion entre l’homme et le Créateur.

Par exemple, je vois ceux qui m’entourent dans un seul système et je réagis à eux dans l’autre. Il n’y a pas de «feedback», ce qui signifie une réponse consciente du Créateur, aux niveaux minéral, végétal, et animal, les réactions sont seulement instinctives. Cela permet simplement d’agir comme nécessaire et pas plus. D’autre part, à la quatrième étape, nous devons participer à des réponses, en leur donnant une certaine forme en utilisant l’écran et la Lumière réfléchie. Cette réponse au Créateur est l’être humain, Adam.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/08/13, Shamati n ° 8 «Quelle est la différence entre une ombre de Kedousha et une ombre de Sitra Akhra »

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Atteindre le Créateur dépend de la tension ou de la densité de notre connexion. Que signifie la densité ? De combien nous sommes connectés compactement et étroitement ensemble. Nous devons entrer dans l’autre, de sorte qu’il n’y aura plus rien en moi et je serai dans les autres. C’est ce que tout le monde devrait faire, chacun de nous dans tout le monde. Il n’y a rien qui soit laissé sauf le corps. Tout ce que nous appelons l’âme, le point dans le cœur, nos désirs sont tous dans le groupe.

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