Question: Nous avons des amis qui utilisent la méthode de la Kabbale et qui l’ont déjà appliqué à eux-mêmes. Peuvent-ils donner un exemple d’un groupe dans la «ligne droite»? Pourquoi sont-ils silencieux?

Réponse: Nous sommes obligés de montrer notre bonne relation avec les autres. Nous devons rendre un ami heureux! En aucune manière ou façon nous devrions montrer un visage « aigre » ou se comporter avec lui d’une manière grossière.

Et si une relation explose, nous savons que cela a aussi sa place et nous acceptons cela avec compréhension que cela peut arriver à n’importe qui. Après tout, cela montre que l’ami se retrouve avec une tension intérieure, travaille sur lui-même, et n’est pas indifférent à ce qui se passe, et donc on lui pardonne. Et à l’inverse, en ce qui concerne son acte négatif, en ce qui concerne cette explosion, nous compensons cela par un acte positif et cela conduira à un bon résultat.

Mais il faut faire attention que ces débordements émotionnels négatifs ne deviennent pas un habitude, chose courante. Tout le monde dans un groupe doit travailler de sorte que le sentiment de bonheur, de réussite, et la grandeur de l’objectif le sature.

Du congrès de Saint-Pétersbourg « jour 3 » 14/07/13, Leçon 5

Question: Quelle est cette impasse d’où un vrai désir nait?

Réponse: C’est l' »impasse » égoïste que nous traversons tout le temps quand nos pouvoirs sont complètement déçus et tout à coup la découverte ne vient que de l’aide du Créateur ici. C’est une petite transition.

Ce n’est pas encore le passage de la «barrière» égoïste mais la compréhension que seule la lumière environnante (Ohr Makif) doit agir ici. Rien d’autre. Vous passez à travers des cycles de ce genre où vous êtes déçus complètement et vous  comprenez que le Créateur doit être ici et ensuite être encore déçu.

Ces cycles s’accumulent progressivement sous toute forme de déceptions, pour atteindre un état général où vous vivez toutes les possibilités requises et leur accumulation se produit.

Lorsque cette intégrale se développe, elle conduit à une déception générale de l’ensemble des capacités,et une véritable demande se créée, que seul le Créateur peut percer à travers tout cela et cela arrive. Alors, apparemment, Il n’a pas le choix parce que vous avez déjà compris que Lui seul doit être présent ici et en vérité vous avez une demande précise et claire et  dites: le Kli est prêt!

Jusque-là, ces déceptions et reconnaissances que le Créateur doit agir ici, doivent se répéter autant que possible.

Si une personne est assise les mains croisées et se ronge le sang, cela signifie qu’elle ne se trouve pas sous l’influence de l’enseignant, du groupe et  de la méthode et donc, ne peut pas se rendre compte rapidement que tout cela est intentionnellement arrangé pour elle d’en haut donc elle sera déçu de ses possibilités et comprendra que la force supérieure est nécessaire ici.

Dans notre monde, ce n’est pas le cas parce que les gens n’ont pas de désir de connexion et d’unité et par conséquent, il n’y a pas de sortie vers la force supérieure. Pour eux, la connexion est considérée comme un rassemblement physique, « Ah, la connexion! Donc, nous nous sommes réunis et dispersés », alors que pour nous, quand nous voulons l’unité, cette prise de conscience a lieu parce que, sans la force supérieure, nous ne pouvons pas atteindre l’unité.

Du congrès de Saint-Pétersbourg  « jour 3 » 14/07/13, Leçon 5

Question: Comment une personne qui est désespérée de la vie  peut savoir que la sagesse de la Kabbale existe quelque part et qu’il y a des gens qui peuvent l’aider?

Réponse: La lumière lui apportera et lui amènera cette occasion, tout comme il vous a amené à la leçon. Chacun reçoit une telle occasion, mais alors il doit faire ses propres efforts. Ce n’est qu’alors qu’il continuera à progresser.

La différence entre avancer sur le chemin de la souffrance et avancer sur le chemin de la lumière est la vitesse et le confort. Quand une personne adhère à un groupe, elle commence à recevoir beaucoup plus de lumière que quand elle est seule.

Je dois passer par certains états et je peux les passer avec l’aide d’une grande lumière ou avec l’aide d’un petit rayon de lumière. La différence est que dans le premier cas, je fais partie d’un groupe et donc la lumière qui vient du groupe brille aussi sur moi à travers lui. Ainsi je reçois la volonté générale, l’énorme récipient. Mon Reshimo (gène spirituel) est le Reshimo général, puisque j’avance avec tout le monde. Imaginez ce qu’un avancement rapide pourrait être.

D’autre part, je peux rester dans mon désir privé et ne rien avoir sauf un point. La lumière qui brille sur un individu est la lumière de la souffrance et pas la Lumière qui lui permet de progresser. Après tout, une personne n’aspire pas à la connexion aux autres, ce qui signifie qu’elle n’a pas l’intention d’annuler son ego.

Je peux être dans l’un ou l’autre de ces états: un état dans lequel la lumière fait pression sur moi en bas par des souffrances ou dans un état dans lequel je suis attiré vers l’avant par le groupe par la connexion et je fais des efforts pour me connecter. Mon effort est le premier facteur, comme résultat, la Lumière que j’ai attiré brille sur moi. « Je réveille l’aube», ce qui signifie que je suis le premier. Alors que dans le premier cas, la Lumière m’a forcé et est donc ressentie comme des souffrances car elle a agit contre ma volonté.

C’est toute la différence. Nous avançons soit par nous-mêmes soit nous  sommes poussés par derrière par des coups. La différence est dans le rythme et le confort ou l’inconfort en chemin.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 02/08/13, Écrits du Baal HaSoulam

Nous devrions voir chaque instant de notre existence comme une opportunité pour l’accomplissement de notre vie, de notre existence, et pourquoi cette vie et cette réalité nous ont été données. La réalité est disposée de sorte que nous, les êtres créés, pourrons atteindre notre Créateur. Nous devons nous familiariser avec elle, en partant d’un état qui est totalement opposé à Lui, afin que notre atteinte de Lui soit aussi complète qu’Il le veut.

Cela signifie que si le Créateur veut que nous L’atteignons dans une certaine mesure qui comprend de nombreux sous-niveaux et des révélations individuelles, alors nous devons être dans un état de dissimulation à chacun de ces sous-niveaux. C’est parce que la dissimulation ne peut être atteinte que par l’état opposé, pour être dans un état de révélation, la descente en exil et éloignement du Créateur est également progressif. Plus nous descendons les niveaux de dissimulation, plus nous pouvons atteindre la révélation d’un niveau à l’autre.

Si nous imaginions toute la réalité correctement, alors il n’y a rien d’autre à faire que de révéler le Créateur! Ainsi, dans chaque action, dans chaque état, dans tous nos travaux, dans l’étude, la discussion, la connexion et les activités de diffusion, tout ce qui nous manque est seulement cette intention. La seule chose qui nous manque dans chaque action est le désir pour un résultat, découvrir le Créateur, la force du don et de l’amour et alors nous serons dignes de lui.

Nous prouvons notre fait d’être prêt par nos efforts et les exercices que nous effectuons entre nous. La seule chose qui manque dans tout notre travail est la bonne intention avant chaque action que nous effectuons à un moment donné. D’abord, nous devons nous concentrer sur le Créateur, Sa révélation. Si nous nous concentrons sur Lui, nous pouvons déjà comprendre comment établir le lien entre ces deux points, entre nous et le Créateur.

La connexion doit être établie à partir de lui et pas de nous, de la force du don et de l’amour. Nous devons savoir comment mettre en place les systèmes qui sont adaptes pour la révélation de la force de l’amour et du don et à quoi mon récipient intérieur devrait ressembler pour qu’il puisse révéler cet attribut. Pour y parvenir, je commence à me connecter à d’autres, connecter l’âme toute entière globale à moi: le minéral, végétal, animal et les êtres humains qui sont connectés par moi. Ainsi je crée un lieu où le Créateur et moi pouvons être ensemble, où nous avons une chance d’être révélé à l’autre.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/08/13, Écrits du Rabash

Comme nous le savons tous, tous les commandements de la Torah arrivent à une règle principale « Aime ton prochain comme toi-même. » Tous les commandements sont la correction et l’évolution de notre désir de recevoir de l’intention de pour recevoir à celle de donner. Donc, si le peuple d’Israël a effectué toutes ces corrections et gardé le principe de l’amour, il ne souffrirait de tous les maux de l’exil.

D’autre part, nous devons comprendre que l’exil est essentiel, nous devons le sentir et être réellement plongés dedans pendant un certain temps.

Ce n’est pas par hasard que quelques kabbalistes en Europe orientale avaient l’habitude de s’exiler, une personne quittait sa maison et errait sans savoir où. Elle faisait le tour des personnes et des différents troubles rencontrés et les problèmes et se retrouvait dans des situations différentes qui lui permettaient de «se mêler» à tous ceux qui la haïssaient.

Un tel exil volontaire aide à hâter l’exil général afin qu’il finisse bien plus tôt que la date prédéterminée. Les kabbalistes ne l’ont pa fait pour eux-mêmes mais en fait dans le but de donner. Aujourd’hui, il est difficile d’imaginer quelles sont les situations et les afflictions, ils ont traversé. Pourtant, ils sentaient qu’ils devaient passer par tout cela dans le but d’acquérir le véritable pouvoir de se tourner vers le Créateur.

En théorie, cependant, si le peuple d’Israël avait gardé la loi de l’amour et n’avait pas adopté les mœurs de leurs voisins, il n’aurait pas été envoyé en exil et n’aurait pas découvert le mal et la haine que les autres pensaient à leur égard. Donc, toutes les mauvaises choses qui sont découvertes sont en fait les mêmes « endurcissements du cœur» que nous n’avons pas réussi à transformer en montées et qui nous ont donc amenés à descendre …

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 12/08/13, Écrits du Baal HaSoulam