Baal HaSoulam , Shamati ( j’ai entendu ) # 3 , «A propos de l’atteinte spirituelle  » : Ceci est considéré comme Ein Sof et c’est laconnexion existant entre Atzmouto et les âmes. Nous percevons cette connexion sous la forme de «désir de ravir les créatures. « 

Ein Sof est le début.

Cette connexion est appelée Ein Sof. Quand nous prions le Créateur et lui demandons de nous aider et de nous donner ce que nous voulons, nous nous rapportons au discernement de Ein Sof. C’est la racine des créatures, qui veut leur donner joie et le plaisir, appelé  » Son désir de faire du bien à ses créations.  »

Tout descend à nous de l’Infini. C’est un  » garde-manger  » de tous les plaisirs que le Créateur veut donner aux âmes, le  » trésor  » de son attitude à la création, le  » référentiel  » de toutes les forces, toutes les lumières et les récipients. Nos prières,  demandes et requêtes sont également élevées à l’infini. Toutes nos aspirations y sont dirigées.

« Infini » est synonyme de son attitude à l’infini genre à la bonne et la mauvaise. Comme le propriétaire de la maison, il donne à tous ses invités, sauf pour l’annulation de la honte des invités.

Les créatures lui répondent, ils lui demandent tout ce qu’elles veulent. Cependant, le système est réglé de sorte que, pour obtenir une satisfaction, on doit d’abord être corrigé.

Après la brisure de récipients, toute satisfaction qui précède la correction se transforme en poison et nous fait mal. Pourquoi le Créateur ne nous donne rien gratuitement? Le fait est que si nous sommes encore plongés dans les désirs égoïstes, la lumière devient un «poison» pour nous. Cela explique pourquoi le Créateur est  » incapable  » de nous donner la lumière, car Il ne veut tout simplement pas pour nous torturer, même s’Il souffre à cause de cette situation beaucoup plus que nous. Par conséquent, tout ce que nous recevons est juste une petite lueur, tout ce qui serait supérieur nous nuirait.

Question: Comment puis-je savoir quoi que ce soit à propos de l’Infini s’il est la  » lumière sans un récipient » ?

Réponse: En fait, une telle chose comme la Lumière sans un récipient n’existe pas. Nous parlons d’un concept qui stipule que le récipient ne restreint pas la Lumière. Dans le monde de l’Infini, la lumière n’est pas contrainte par un récipient. C’est pourquoi il est appelé « Infini – sans fin ( Ein Sof )  » Là, le récipient est sans fin  ainsi que la lumière en lui.

De plus, dans la Kabbale nous explorons un nouveau type de récipients. La spécificité de cette science est que nous devons toujours « avoir les pieds sur terre  » parce que sinon nous ne pourons pas comprendre les « coordonnées des mondes.  »

Jusqu’à la première restriction (Tsimtsoum Aleph), les récipients étaient « ronds » et n’avaient pas de limites, ils ne contenaient que des points de perception qui étaient distribués à quatre niveaux. Plus tard, de nouveaux types de récipients ont été créés. Ils variaient des précédents par la quantité de restriction qu’ils contenaient, par la mesure de l’écran (Massakh) qui s’élevait au-dessus de la restriction et de la quantité de la lumière réfléchie qui s’élevait au-dessus de l’écran afin de travailler de la même manière que le Créateur.

Le Créateur veut donner à sa création, mais dans quelle mesure la création est-elle prête à accepter dans le but de Le contenter ?

Cela signifie que nous devrions être ravis, donnant ainsi l’occasion au Créateur d’être heureux. Nous devrions être prêts à recevoir quelque chose de Lui. Nous devrions être désireux d’  » avaler  » et  » d’absorber  » tous ses cadeaux dans le récipient « rond » , mais nous devons ne recevoir que selon une ligne et non selon un cercle.

En fait, il s’agit d’une limitation extrêmement difficile pour nous : C’est comme si le Créateur mettait en face de nous une table sans fin avec toutes sortes de plats imaginables. Et notre appétit est tout à fait suffisant pour tout manger, il n’y a pas de problème pour tous les avaler. Mais à la place je coupe une tranche de pain, saupoudre avec une pincée de sel et bois un demi verre d’eau.

C’est ce qu’est  la « fine ligne » : je suis incapable de quoi que ce soit d’autre. Après tout, je veux Lui plaire et ne peut donc pas déguster de délicieux plats pour mon propre plaisir. Si je dépasse la  » limite « , je commencerai à profiter.

Est-ce que le Créateur profite vraiment de notre abstinence ? Est- ce à dire que nous ne Lui faisons pas plaisir ainsi qu’à nous-mêmes? Peut-être, est-il préférable de ne pas toucher quoi que ce soit ? Ce serait bien si nous pouvions prendre une bonne portion, mais si nous prenons seulement une petite quantité …

Il est impossible de « façonner » nos esprits dans la mesure où nous arrivons à un  » état ​​correct  » … Que pouvons-nous faire? Comment pouvons-nous être satisfaits de pain et d’eau à partir d’une telle table luxuriante ? Ne décevrions-nous pas tout simplement le Créateur et nous aussi ? Comment pouvons-nous nous restreindre en déclarant notre propre faiblesse?

En fait, c’est exactement comment nous devrions travailler avec des écrans. C’est le travail que nous devrions faire. Comment pouvons-nous le justifier?

Commentaire: En fait, ce faisant, nous faisons quelque chose par nous-même..

Réponse: Nous devrions donc de notre côté maintenir la promesse de base : «La fin d’un acte est dans la pensée préliminaire.  » Nous devons rester confiants que nous allons atteindre une correction complète après de nombreuses petites actions.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 13/11/13 , Shamati # 3

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Auparavant, nous avons évolué sous la forme de « bêtes », génération après génération, car le degré de Reshimot « roulait » d’un désir à un autre, et ces désirs ont reçu les sensations des corps dans lesquels ils se trouvaient et ont créé un image du monde.

Cependant, nous avons reçu maintenant l’autorisation de s’élever grâce à la sagesse de la Kabbale au niveau du monde éternel. Ainsi, nous ne serons plus limités par l’incarnation physique. Cette séquence de la vie et de la mort physique va disparaître, car nous allons seulement y voir un niveau particulier du système général.

Quand j’ai demandé au Rabash au début de mon étude ce qu’étaient la vie et la mort dans notre monde, il répondit : « C’est comme quand tu enlèves une chemise la nuit et que tu en mets une nouvelle le matin. » D’une manière identique, vous enlevez cette vie et vous êtes revêtu d’une nouvelle vie, d’un système de dix Sefirot à un autre système de dix Sefirot, et lorsque vous vous trouvez sur un niveau plus élevé, vous ne ressentez rien de spécial à ce sujet. De même, un corps se trouvant au niveau bestial ne ressent pas la douleur lors de la coupe de cheveux ou des ongles, parce qu’ils se trouvent au niveau végétatif. Un niveau inférieur ne ressent pas un manque. Au contraire, son renouvellement est ressentie comme un ajout intéressant.

Donc, il s’ensuit que pour les humains de nos jours, il y a des chances pour s’élever vers le monde éternel avant leur fin dans cette vie, et alors ils verront la réalité présente comme un « appendice » du monde éternel.

Cependant, il est très difficile d’expliquer cela. La permission a été donnée et nous devons agir, mais un travail difficile est requis avant que nous puissions mettre en œuvre cette tâche correctement. Nous devons rendre l’accès à la méthode plus facile pour le monde : nous devons être à un niveau supérieur et faire la bonne connexion entre les niveaux. C’est ce qu’on appelle être un enseignant et commencer à élever l’humanité vers le haut. Nous devons considérer ceci comme étant notre tâche, notre obligation. L’essence de la permission n’est pas juste que nous sommes autorisés à accomplir cela, mais c’est notre rôle et notre responsabilité de le faire.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 27/11/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Dans les Nouvelles ( de The Independent) : «Il y a beaucoup plus d’ennui que vous pourriez le penser, c’est ce que pensent de nouvelles recherches.

 » La science a connu quatre types d’ennui pendant un certain temps jusqu’à présent, mais une équipe de scientifiques internationaux a maintenant construit ses recherches et découvert une cinquième « forme particulièrement désagréable  » d’ennui.

 » Surnommé ‘ l’ennui apathique », ‘il suscite un sentiment d’impuissance connue similaire à la dépression.

 » Selon les scientifiques, dirigés par le Dr Thomas Goetz de l’Université de Constance en Allemagne, l’ennui peut être classé par niveaux d’excitation ( allant de« calme »à« agité ») , et comment l’ennui positif ou négatif est vécu- sa  « valence » .

«Auparavant, on pensait que les gens pouvaient souffrir d’un « ennui indifférent » dans lequel les gens se sentaient retirés mais détendus;  « l’ennui calibré »: « un sentiment d’incertitude auquel les gens sont réceptifs mais ne recherchent pas le changement ; «  l’ennui recherche »qui est sans repos et poursuit la distraction et « l’ennui réactif » où les gens sont motivés à quitter leur situation pour un changement spécifique.

 » Goetz, son collègue Anne Frenzel  et une équipe de collègues chercheurs ont mené deux études parmi 63 étudiants universitaires allemands et 80 allemands collégiens et lycéens.

 » L’ennui apathique a été signalé dans un peu plus d’un tiers des élèves du secondaire. Les chercheurs ont trouvé le fait « alarmant »

Mon commentaire: Il s’agit d’une période de transition entre le style de vie égoïste, avec son énergie naturelle, la recherche, et  la concurrence visant à obtenir au détriment des autres, à la vie altruiste de la société, avec son énergie, de l’exploration et  la concurrence visant à donner à la société et à obtenir le respect de toute la société.

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Baal HaSoulam , «De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : La plus grande merveille de cette sagesse est l’intégration en elle : Tous les éléments de la vaste réalité sont incorporés en elle, jusqu’à ce qu’ils entrent en une chose – le seul Tout-puissant – et tous ensemble.

Toute la beauté, la richesse de la compréhension, latteinte et le sentiment émerge de la combinaison de détails. De nous-mêmes, personne ne nous donnera une véritable source d’inspiration. Ce n’est que lorsque je me connecte des choses à distance, opposées que tout à coup elles se complètent mutuellement. Cette compensation mutuelle des phénomènes polaires m’inspire.

Tout commence à partir de la séparation, de la haine, de l’aliénation, d’une incapacité totale à coexister et tout à coup je vois que la compensation est due à ce que personne ne serait pas complète sans les autres. Tout le monde se rassemble, puis, selon la puissance de la séparation, je sens la force de l’unité, la puissance de l’unicité.

La rupture nous a amené à la brisure, la dispersion, la haine et à l’antagonisme à différents niveaux. Nous rejetons l’autre, nous sommes prêts à le détruire et à le tuer et c’est encore plus vrai dans le monde spirituel. Là, les forces des lignes droite et gauche agissent à une échelle infiniment plus grande et à chaque fois une personne doit construire la ligne médiane afin de recueillir et rassembler toutes les pièces ensemble. Cela apporte  620 fois plus de lumière à tous les mondes et cela apporte du plaisir au Créateur.

Donc, d’une part, les êtres créés révèlent l’obscurité et d’autre part, ils sortent des ténèbres à la lumière. Cependant, il s’agit d’une lumière particulière parce qu’eux-mêmes, la génèrent, découvrent un écart et le rejet, puis révélent  l’unité et l’achèvement.

Cela n’existait pas auparavant. Une chose est la Lumière qui corrige l’être créé et une autre est le but de la création. Il se réveille uniquement chez celui qui sent tout ce processus lui-même. Par conséquent, il est impossible d’atteindre la révélation sans désir, le besoin. Nous devons aller dans tous les détails de la perception pour ouvrir toutes les portes.

C’est le miracle qui est inhérent à la sagesse de la Kabbale. Nous révélons les contradictions et leur compensation mutuelle. C’est le plus beau cadeau, préparé pour nous par le Créateur et de notre côté, nous révèlons ce don, le reconnaissons, remercions le Créateur pour lui et donc Lui apportons satisfaction.

Oui, Il semble nous mettre dans une cave sombre, mais en même temps, c’est là que nous révélons toute la beauté de l’univers.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je voir les attributs, les Sefirot , autour de moi et non les gens ?

Réponse: Pourquoi voyez-vous des gens dans le sens matériel du mot ? Pourquoi avez-vous besoin de visages ? Est-ce que le corps vous dit quelque chose ? Il ne dit rien de la personne.

En fait, bientôt, nous cesserons de nous comporter envers autrui selon ses traits de caractère. Une personne les reçoit à sa naisance ou les acquiert de l’environnement. Ce n’est pas elle.

Ses parents l’ont mis au monde, elle a fait ses études dans ces institutions ou autres qu’elle n’a pas choisi et toute sa vie, elle se trouve dans un certain environnement. À la suite de cela, on voit en elle une forme particulière qui est moulée selon des paramètres particuliers. Voilà comment ils l’ont   » fait  » et c’est ainsi qu’elle vit sa vie, du début à la fin.

Ce n’est pas vraiment elle. N’attribuez rien à cela. Elle n’a même pas un grain d’original de sa part, pas dans les caractéristiques de son corps ni dans ses traits de caractère. Tout est le résultat de ce qu’elle reçoit apparemment des autres.

L’homme (Adam) en moi commence à partir de ce que je reçois de plus haut. Si j’entre dans un groupe et investis un effort en lui, ils sont aussi le résultat d’une éducation particulière. Si je commence à recevoir une illumination d’en haut, grâce à ces nouvelles caractéristiques qui naissent en moi qui sont opposées aux caractéristiques précédentes, c’est le début d’une nouvelle créature qui n’est pas liée à mon corps ou mon caractère. Par conséquent, l’âme est appelée,  » une partie divine de Dieu d’en haut.  »

Donc, il s’ensuit que l’aspect extérieur de la personne et son comportement n’ont pas de sens. Ce qui importe est son investissement dans un groupe et ses efforts. Pour cela, elle peut recevoir une réponse d’en haut et acquérir ce qu’on appelle l’homme.

Jusque-là, il n’est pas un homme. Il n’a rien de vrai en soi. Si, au cours de sa vie, il ne corrige pas même un de ses désirs avec l’aide de la Lumière qui ramène vers le bien, c’est comme s’il n’est pas vivant. Vous voyez, son compte spiituel est vide et il participe au processus de l’évolution historique comme tout le monde. Il n’y a rien ici à mesurer, à évaluer et à  peser sur les échelles spirituelles.

Il y a une mise en garde supplémentaire : Même si la personne ne se corrige pas , elle ne vit pas sa vie en vain si elle contribue à la correction des autres, si elle les rapproche de la vérité. Dans tous les cas, il est intéressant de travailler sur cela autant que possible. Comme le Baal HaSoulam écrit dans « la denière génération,  » le but de la vie est de mériter d’adhérer au Créateur, de maintenir strictement la règle générale d’agir uniquement pour Son bien, ou d’aider un grand nombre pour atteindre l’adhésion à Lui.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 26/11/13 , Écrits du Baal HaSoulam

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Nous devons nous rappeler que la spiritualité est différente de la matérialité. Dans la matérialité, nous voulons toujours voir les résultats immédiatement. Parfois, c’est le produit de ce que nous avons fait : Supposons que j’ai fait chaussures ; les ai vendues et ai reçu de l’argent pour elles. Je vois les chaussures que j’ai faites, je vois les résultats de mes efforts, les fruits de mon travail. Je peux évaluer, améliorer, ajuster et faire mieux si nous les voyons réellement.

Il est dit : «est sage celui qui est expérimenté » et l’expérience est gagnée avec ses propres mains. Nous faisons un effort quelque part et  nous voyons les résultats de notre travail. Donc, au fil du temps, par essais et erreurs, je me corrige et deviens un artisan professionnel.

Mais la difficulté est que dans le travail spirituel, nous ne pouvons pas voir les résultats. Imaginez un musicien qui frapperait les touches du piano et ne pourrait pas entendre le son. Comment pourrait-il jouer ? Quand un enfant apprend à écrire, un ordinateur portable lui ait donné pour saisir des lettres strictement entre les lignes. Mais dans la spiritualité, je n’ai pas de  » lignes  » et même les lettres que j’écris sont invisibles !

Comment puis-je m’adapter si je ne peux pas voir une réponse? J’investis des efforts, mais ils disparaissent comme de l’eau qui s’infiltre dans le sable. Eh bien, disons que je sois prêt à sacrifier tous les résultats dans mon intérêt. Mais je dois encore payer en quelque sorte, par chèque, améliorer mon travail et acquérir de l’expérience. Comment est-ce possible ?

Cela ne fonctionne pas de cette façon dans la spiritualité. Nous ne recevons aucune réponse , ce qui nous affaiblit. Je ne peux pas faire un effort qui ne provoque pas de réaction visible. C’est comme parler à un mur . Toute mon énergie disparaît.

Mais la réaction n’existe pas, sauf si elle a lieu dans le même désir, en d’autres termes, elle se produit dans un endroit différent. Si au moins une infime partie de nos efforts est correcte, c’est-à-dire, si nous avons l’intention de nous sortir de nous-mêmes et de nous connecter à d’autres, de nous rapprocher du Créateur et Lui donner l’occasion de se révéler à nous, de lui apporter de la joie sans exiger ou anticiper d’obtenir quelque chose en retour, la réaction s’accumule. Il s’avère que le lieu de notre travail et les résultats que nous obtenons sont complètement séparés les uns des autres.

Devrions-nous demander à voir les résultats de notre travail ? Si nous voyons que nous avons fait quelque chose correctement, Il va nous répondre et nous apporter satisfaction. Il peut m’arrêter et entraver l’avancement parce que je commence à ne travailler pour que la gratification. Mais alors, comment puis-je analyser le travail que je fais et vérifier que je ne suis pas poussé par mon intérêt personnel?

Comment puis-je voir la réaction sans en jouir égoïstement ? Comment puis-je gérer pour accepter l’information uniquement, sans la sensation, sans le désir de recevoir du plaisir ? C’est ce qu’on appelle exiger un désir de donner. En d’autres termes, je ne veux même pas savoir si je donne au Créateur parce que dans mon état ​​actuel, j’en profite inévitablement eten suis réconforté. Je veux juste faire des actions, détaché du plaisir et de l’épanouissement, de pas  calmer mes désirs, mes sentiments et mes pensées. Cela demande un travail.

Le résultat de notre travail spirituel est appelé  » une trouvaille .  » Les résultats montrent comme si c’était exactement au mauvais moment et à un endroit où nous ne n’y attendions pas. Et le résultat lui-même est séparé de la volonté et par conséquent, il est tout à fait inattendu.

Ce qui se passe à tous les niveaux spirituels, parce que chaque fois c’est un nouveau monde. Nos sensations ouvrent un nouveau niveau, une nouvelle profondeur et  qualité, une toute nouvelle gamme qui n’avait jamais existé auparavant. Nos sensations et critères d’évaluation subissent des changements révolutionnaires, ils sont « mis à jour ». C’est pourquoi c’est appelé « une découverte », « une trouvaille» .

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 07/11/13

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Nos amis sont des parties de nos âmes. Le fait que nous ayons rejoint le groupe n’est pas un hasard : C’est le supérieur qui nous a fait arrivé au groupe. Nous devons réaliser que c’est le Créateur qui nous a donné cet ensemble particulier d’amis. Il est celui qui  » placé nos mains  » sur un bon destin et dit:  » Prenez-le !  » A partir de maintenant, tout ce que nous avons à faire est de renforcer notre lien et l’unité avec les autres.

Nous créons des règles de base de l’unité qui comprennent des ateliers, des repas communs et des activités. Nous nous réunissons au moins plusieurs fois par semaine. En faisant cela, nous établissons et étendons les fils qui nous relient. Cependant, peu importe combien nous nous efforçons d’augmenter notre connexion, nous ne serons pas en mesure de créer une force qui soit assez forte pour révéler la Lumière Supérieure. Nous allons tout simplement atteindre une  » tension  » suffisante pour « l’allumer ».

Pourquoi en est-il ainsi?

Les générations antérieures de kabbalistes étaient intégrées dans des groupes plus petits, parfois moins de dix personnes. C’est ainsi qu’ils ont révélé le Créateur entre eux. Cependant, notre situation est très différente. Aujourd’hui, toute l’humanité est dans un état corrompu ; tout le récipient de l’âme commune a été brisé.

Cela explique pourquoi nous avons à recevoir autant que possible les désirs et  besoins de chaque fragment cassé. Ensuite, nous devrons  à les  » digérer « , les élever au Créateur, et exiger qu’Il se révèle à nous. Nous devons le faire non pas pour notre propre bien  (1 %), mais pour le public externe (99  %).

Ainsi, nous devons être le canal de guidage de lumière afin que la Lumière du Créateur se révèle en nous et nous la transmetons à d’autres.

Pour ce faire, tout d’abord, nous devons nous renforcer (1), puis, nous nous tournons vers les besoins du grand public (2), après cela, nous lançons un appel au Créateur (3). Puis, la lumière et l’abondance descendront du Créateur pour nous (4) et nous les transmettons en bas (5).

Nous étudions la Kabbale et pour le public externe nous présenter l’éducation intégrale (EI). En conséquence , nous devons apprendre à traiter le grand public, sous quelle forme et style nous devrions présenter les matières de l’EI et un ensemble de termes à utiliser lorsque l’on parle avec eux.

Il est dit :  » Eduque le jeune selon sa voie  » En d’autres termes, nous éduquons les gens d’une manière où ils peuvent comprendre de sorte qu’ils soient attirés vers nous et pas repoussés. Et alors, si beaucoup de personnes seront attirées à nous, nous pouvons impliquer certains d’entre elles dans les groupes. Nous devrions être très doux avec elles afin de ne pas effrayer celles qui ne sont pas prêtes à nous rejoindre.

Les kabbalistes ont toujours parlé de travailler en petits groupes plutôt que de diffuser aux masse pour ceux qui sont loin de l’étude de la science de la Kabbale. Parce que jusqu’à maintenant, le monde n’avait jamais connu une crise mondiale et les kabbalistes n’ont pas eu à prendre cette mesure, ce qui n’a pas été révélé en eux. Toutefois, le Baal HaSoulam a écrit à propos de  » la dernière génération  » et des problèmes contemporains, il a publié le journal  » La Nation « , mais tout cela n’était que le début, un «projet ».

D’autre part, nous assistons à la crise et nous sommes obligés de nous adresser au monde entier. Sinon, nous n’atteindrons pas la spiritualité, nous ne sentirons pas la nécessité de faire appel au Créateur. Après tout, nous sommes Galgalta ve Eynaim ( GE ), Hafetz Hessed, une très petite partie avec très peu de «profondeur» du désir qui est limité aux niveaux zéro et  un, alors que l’humanité tout entière représente le AHP des deuxième, troisième et quatrième degrés.

Donc, si nous ne recevons pas cette «épaisseur» des désirs du reste du monde, nous n’aurons rien avec quoi nous adresser au Créateur. Il n’y a pas d’autre choix. Contrairement aux générations précédentes, nous sommes tout simplement obligés de «passer par le grand public  » accepter leurs besoins et de les élever au-dessus.

Dans ses articles «L’Arvout ( Garantie mutuelle ) » et « Matan Torah (Le don de la Torah ),  » le Baal HaSoulam écrit que nous devons servir le monde entier comme un canal de transmission entre le Créateur et les nations. Il n’y a pas de temps à perdre pour apprendre à le faire, nous développons constamment la méthodologie appelée éducation intégrale. Le développement est en cours, et de jour en jour on avance régulièrement.

Du congrès virtuel d’Amérique Deuxième jour 17/11/13 , Leçon 3

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Question: Lors de la préparation d’un projet de diffusion, j’ai senti une attraction très forte et de la sympathie pour les pauvres, mais mon ego me dit de travailler avec des gens riches et les plus influents. J’étais désorienté et je ne sais pas ce qu’est la vérité.

Réponse: Vous ne devriez pas travailler avec le riche ou pauvre, mais avec ceux qui veulent en savoir plus sur ce que nous disons. En règle générale, les pauvres veulent ce plus. Par conséquent, je vous recommande de commencer à travailler avec les gens ordinaires.

En attendant, je ne vois aucune possibilité de travailler avec ceux qui sont aisés et prospères. Seuls quelques-uns d’entre eux sont prêts à nous écouter parce que la richesse les aveugle et les émousse. L’ego ne leur permet pas de se détacher de la bonne vie. Cela répond et anesthésie les personnes.

Je suppose que les couches inférieures de la population qui maintenant commencent à sentir la crise avec une grande intensité sont de plus en plus en train de devenir ce terrain sur lequel nous pouvons développer l’éducation intégrale et la sagesse de la Kabbale parmi le peuple. Nous devons en particulier nous tourner vers eux parce que nous avons une solution pour le problème de la crise.

Qu’y a t-il à résoudre pour les riches ? Faire un bénéfice de dix millions de ou cinq millions de dollars ? Certes, il est triste et inquiet s’il fait moins de profits, mais ce ne sont pas les préoccupations sur lesquelles il est possible de donner une réponse, car notre méthode dit inconsciemment que la personne doit se contenter d’un besoin raisonnable et pas plus que cela.

Pour les personnes riches, il y a un très grand besoin de gros bénéfices au-dessus des nécessités. Notre méthode parle de clae dès le début : une personne qui n’a pas besoin d’autre chose que le cadre dans lequel elle sentira plus la source de plaisir, la découverte du Créateur. Le riche va demander immédiatement ,  » Et mes millions  » et quelqu’un qui n’a rien à donner ni perdre va aspirer uniquement à la source supérieure sans regarder en arrière

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 23/10/13

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