En effet, il y a une opinion courante selon laquelle le but principal de la religion et de la Torah est uniquement la purification des actes, et que tout ce qui est désiré dépend de l’observance des Mitsvot physiques (commandements), sans rien ajouter ou sans que rien n’en résulte. S’il en était ainsi, il est certain que ceux qui disent que seule l’étude des actions révélées et pratiques est suffisante, auraient eu raison.

Cependant ce n’est pas le cas. Nos sages ont déjà dit : « le Seigneur se moque de savoir comment on abat par la gorge ou par le cou, après tout, les Mitsvot n’ont été données que pour purifier les créatures ». Ainsi il y a un objectif derrière l’observance des actions, l’acte est simplement une préparation en vue de cet objectif. Par conséquent, il est évident que si les actions ne sont pas organisées en vue du but désiré, alors c’est comme si rien n’avait été observé. Et il est écrit dans le Zohar : « Une Mitsva (commandement) sans but est comme un corps sans âme ». C’est pourquoi l’intention doit accompagner l’acte.

Baal HaSoulam: De l’enseignement de la Kabbale et de son essence »

Si l’on veut corriger son désir égoïste de recevoir et le transformer en un désir de donner, il n’y a qu’un seul remède à sa disposition-la lumière-à condition de s’engager dans l’étude de la Torah avec l’intention de corriger son désir.

Rabash, Shlavey HaSoulam (marches de l’échelle) « Qu’est-ce que la Torah et le travail sur le chemin vers le Créateur »

C’est donc pourquoi le Créateur nous a donné la Torah et les Mitsvot qu’Il nous a ordonné d’accomplir à la seule condition de Lui faire plaisir. S’il n’y avait pas eu l’engagement dans la Torah et les Mitsvot Lishma (en Son nom), pour contenter uniquement le Créateur et non à des fins personnelles, aucune tactique au monde n’aurait pu nous aider à inverser notre nature.

A partir de là, vous pouvez comprendre toute la rigueur de l’engagement dans la Torah et les Mitsvot Lishma. Car si son intention dans la Torah et les Mitsvot n’est pas pour le Créateur, mais pour lui-même, non seulement la nature du désir de recevoir en lui ne se transformera pas, mais le désir de recevoir en lui sera supérieur à que ce qu’il a été donné par la nature de sa création.

Baal HaSoulam, Discours de conclusion du Zohar

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La Torah, « Exode », 26:32-26:35 : « Et tu le placeras sur quatre piliers de bois d’acacia, recouverts d’or, leurs crochets [seront en or], sur quatre socles en argent. Et tu fixeras le rideau de séparation sous les agrafes. Tu y apporteras du côté intérieur du rideau de séparation l’Arche du Témoignage, et le rideau de séparation devra séparer pour vous le Saint et le Saint des Saints. Et tu poseras le propitiatoire sur l’Arche du Témoignage dans le Saint des Saints. Et tu placeras la table du côté extérieur du rideau de séparation et la Menorah face à la table sur le côté sud du Michkan, et tu placeras la table sur le côté nord. »

Tous les éléments du Tabernacle sont l’incarnation de notre ego qui est fait de quatre niveaux. Être préparé pour être brûlé, cela signifie ressembler totalement à la Lumière comme si vous placiez une table, une Menorah, dans une certaine direction et d’un certain côté.

Nous pouvons dire que le Tabernacle, la tente avec toutes ses caractéristiques, ressemble complètement au monde corrigé mais à une petite échelle. Si nous étudions seulement celui-ci, c’est suffisant pour comprendre ce que devrait être l’état corrigé de notre âme, dans le même état, dans nos relations, dans tout.

Cela signifie que tous les éléments du Tabernacle nous renseignent sur la fin de la correction que nous devons atteindre.

La Torah, « Exode », 27:1, 27:9 : « Et tu feras l’autel de bois d’acacia, long de cinq coudées et cinq coudées de large ; l’autel sera carré, et sa hauteur [devra être] de trois coudées. Et tu feras la cour du Michkan dans le sud [il y aura] des tentures pour la cour de fin lin retors, de cent coudées de long sur un côté. »

Il s’agit de découvrir l’essence égoïste complète de notre âme au-dessus de laquelle nous mettons finalement la tente, ce qui signifie que nous construisons un Massakh (écran) et l’intention dans le but de donner sans réserve.

L’ensemble du travail spirituel commence à partir du premier commandement de la Torah, qui s’étend à toutes les composantes de la création, à la masse totale du désir qui a été créé par le Créateur.

De KabTV, « Les Secrets du Livre Éternel » du 12/08/13

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Je suis parfaitement conscient de l’attitude des gens à mon égard. Lorsque je visite différentes villes en Europe je sens l’opposition antagoniste interne locale, j’essaie de ne pas justifier le Créateur afin de ne pas brouiller ce sentiment d’exil qui me donne l’occasion de travailler spirituellement et je l’apprécie même.

Après tout, je viens d’un pays avec une société à qui il a été appris à sentir fortement l’antisémitisme. Bien sûr, tout a été prévu de cette manière intentionnellement.

Fait intéressant, c’est plus évident et révéléen Europe de l’Est qu’en France, par exemple, où c’est subtil et élégant. Quand les sentiments négatifs sont révélés plus simplement, vous pouvez en parler, en discuter et vous opposer directement à la haine que les gens sentent envers vous et vous pouvez analyser ces états, même avec vos ennemis. Alors qu’en Europe de l’Ouest tout est voilé.

C’est curieux. Je suis toujours heureux de sentir et d’essayer de rassembler ces opinions de manière à sentir l’attitude négative envers moi. C’est essentiel.

Question: Qu’est-ce que vous obtenez de cela en tant que  kabbaliste ?

Réponse: Nous savons que le Rav Zosha et d’autres kabbalistes en Europe de l’Est, en Russie, partaient intentionnellement en exil. Ils avaient l’habitude de quitter leur village et allaient dans des endroits où seuls les gentils vivaient : Russes, Ukrainiens, etc , afin d’éprouver la répulsion et la haine, et leur attitude négative envers vous en tant qu’être humain.

Le sentiment de l’exil est essentiel afin d’avoir besoin du Créateur, en particulierl’opposition à cet attribut. Ce n’est pas un penchant pour les souffrances mais plutôt la reconnaissance de l’état où vous êtes vraiment, mais qui peut vous être caché.

Nous ne devons pas brouiller ces états. Vous avez à les vivre avec tout le monde et les sentir profondément, ce qu’ils sont vraiment.

De Kab TV  » Les secrets du livre éternel  » 12/08/13

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Question: Supposons que nous ayons une classe d’éducation intégrale avec un groupe de directeurs qui ont un certain problème, ils veulent en discuter. Ils ne sont pas intéressés par la connexion avec l’autre, ils ne sont intéressés que par la performance financière.

Réponse: Ils ne seront pas en mesure de résoudre le problème s’ilsne sont pas connectés, car c’est ce qui les lie à système général de la nature. Ils atteindront une impasse.

Question: Comprendront-ils la raison et le résultat et que l’un dépend de l’autre ?

Réponse: Ils vont commencer à les sentir. Je pense que les gens vont bientôt comprendre ce qu’est notre «joker» , notre méthode est très simple. Ce qui ne peut être résolu par une attaque frontale, peut être résolu en s’embrassant. Cela peut être beaucoup plus efficace que d’aller au tribunal, plaider et mettre des obstacles devant l’autre un dernier recours : l’amour, c’est mieux.

Il n’y a rien de surnaturel ici. C’est tout simplement nos formations et nos jeux spéciaux que nous jouons qui aident une personne à se détendre et à l’amener à un état où elle est prête à être avec les autres et sent qu’elle ne peut rien faire sans eux, car on peut conseiller l’autre et ils peuvent tous deux en profiter. Ils devraient comprendre cela et ensuite l’adapter à leur travail.

Les gens qui sont aveuglés et piégés vont voir et sentir que leur est offerte une nouvelle façon de résoudre les problèmes ici.

Quand ils comprennent que notre méthode se résume à atteindre l’unité et la connexion et que tous les problèmes peuvent être résolus à ce niveau, nous allons demander: « Comment proposez-vous de présenter notre méthode pour résoudre vos problèmes au travail». Dans le même temps, nous ne se soucions pas de ce qu’ils disent sur ​​le travail. Ce qui nous préoccupe est leur intégration mutuelle dans l’autre dans la connexion mutuelle correcte.

Question: Quand vont-ils être en mesure de le transmettre à leurs travailleurs ?

Réponse: Ils ne seront pas en mesure de le faire par eux-mêmes parce que, pour commencer à organiser intégralement leurs travailleurs, ils doivent abandonner leurs postes de directeurs.

Donc, nous sommes ceux qui devons sortir vers les travailleurs et leur enseigner. Ce n’est qu’après les avoir formé qu’il y aura une certaine compréhension et des liens mutuels entre les travailleurs et leurs dirigeants. Ils ne fonctionnent plus en raison de pressions mais ils se sentent inspirés.

Après quatre ou cinq séances, ils commenceront à sentir la connexion et la satisfaction. Ils seront à l’aise et se sentiront bien dans cet état . Ils ne voudront plus rester comme ils étaient avant. Les gens à l’extérieur ne semblent comme des étrangers, mais ils n’auront pas peur de communiquer avec eux. Après tout, quand vous vous reliez à des gens comme avec vos propres enfants, cela désarme tout le monde.

Ne craignez pas d’être amené à profiter d’un tel  état. Au contraire, quand vous vous connectez à d’autres de cette façon, ils ne peuvent pas vous nuire. Même quand quelqu’un veut vous frapper, il ne frappera que dans le vide.

Ainsi, ils seront toujours en mesure de parvenir à un accord, pour atteindre de bonnes relations mutuelles au sein de la sphère de framboise qui se crée entre eux et pour résoudre les problèmes de ce point.

De Kab TV  » Au fil du temps  » 23/09/13

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Nous marchons sur deux jambes : gauche, droite, gauche, droite. Nous devrions toujours vouloir la droite, mais nous commençons toujours sur le pied gauche, du désir de recevoir plus en plus . Il est impossible de faire quoi que ce soit sans un désir, sans manque, sans aucun intérêt.

L’ action elle-même est réalisée par la Lumière qui ramène vers le bien. Dans l’ensemble, c’est un processus très simple, mais parce que nous vivons ces sentiments, ils nous plongent dans différents états. Quand nous sommes du côté gauche, nous ne voyons pas le droit, et du côté droit, nous ne pouvons pas croire qu’il y a aussi un côté gauche. Et ainsi nous sommes comme des enfants qui soit rient soit  pleurent.

Le désir de plaisir, le désir de recevoir, est tout de notre question, qui détermine totalement notre état : tous nos sentiments, notre esprit et notre point de vue. Nous en dépendons tous jusqu’à ce que nous atteignons la ligne médiane. Là, nous pouvons déjà être  au-dessus de notre désir, à la fois sur la ligne gauche et la droite et de gérer nous-mêmes, ce qui est appelé la foi dessus de la raison, au-dessus des impressions agréables ou celles qui sont désagréables dans notre désir de recevoir. Nous pouvons déjà utiliser tous ces états pour avancer de notre propre libre choix.

Mais nous sommes jetés d’un côté à l’autre : à gauche et à droite, jusqu’à ce que nous atteignons le contrôle de la ligne médiane. Quand nous sommes à gauche , nous devons contrôler en quelque sorte notre état de sorte que nous ne perdions pas nos têtes ni ne désespérons du fait que tout est mauvais, que tout est noir et que nous ne voyons rien. Nous devons utiliser de manière efficace et constructive la ligne gauche en essayant de faire quelque chose hors d’elle et de ne pas avoir juste un mauvais pressentiment, une chute dans le désespoir, dans l’impuissance.

Il est clair que si une personne est totalement faite d’un désir de recevoir et totalement sous l’influence de la lumière, alors rien ne  peut l’aider sauf  l’environnement. Si elle ne perd pas la connexion avec l’environnement, mais investit en lui, alors l’environnement lui fournira toujours  de la force et l’influencera avec une certaine mesure de lumière. Si une personne met son effort dans l’«entrepôt» de l’environnement, sa connexion, sa soumission à l’environnement, plus elle recevra de  soutien de cet entrepôt au cours d’une descente, alors elle sera en mesure de se relever plus vite.

C’est la même chose dans l’autre sens, quand tout est beau et bon. Elle ne doit pas perdre la tête, mais plutôt essayer d’utiliser cette situation pour avancer. Nous auvons également besoin de l’appui de l’environnement qui devrait nous équilibrer dans une telle ascension. La chose principale est de ne jamais oublier et d’être conscient du fait que nous en avons besoin pour atteindre un réel manque. La seule façon de parvenir à un réel manque est l’appui de l’environnement, car une personne fuiera toujours le travail dans de tels états quand elle est par elle-même. La chose principale est de passer par autant d’états agréables que possible et de ne pas penser à la façon dont ils sont bénéfiques pour notre  avancement.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/12/13

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