Question : Comment pouvons-nous nous connecter via le Créateur ?

Réponse : Très simplement. En raison de l’impuissance face au fait que nous ne sommes pas en mesure de nous unir, nous nous tournons vers la Lumière Environnante, le Créateur, et nous Lui demandons de nous unir. Cela se produit à chaque degré. Après avoir découvert notre incapacité à nous unir, nous arrivons à la « porte des larmes », nous crions et recevons la force de nous connecter, de fusionner ensemble.

Mais comment le Créateur nous colle-t-il si nous sommes différents ? Nous devenons collés seulement selon notre intention de nous connecter au Créateur, si nous voulons donner uniquement à Lui. Il devient notre lien de connexion, notre objectif. C’est comme les parents qui s’unissent dans un enfant. Ils pourraient même se haïr l’un l’autre, mais ils se connectent à travers lui, prennent soin de lui ensemble.

Mais dans cet enfant, ils sont réconciliés mais se détestent l’un l’autre. Cependant, ils l’aiment et c’est pourquoi ils se connectent en lui, en ce point. C’est l’union des contraires. Nous sommes tous opposés dans un millier de propriétés différentes et de directions. Personne n’est identique à un autre. Alors, que pouvons-nous faire avec notre désir de plaisir ? Nous ne pouvons pas le tuer, nous ne pouvons rien faire avec lui. Nous avons seulement reçu la possibilité d’effectuer des actions qui conduisent à l’unité.

Nous devons connecter deux parties qui n’ont rien en commun, sauf la base animale. C’est pourquoi il y a ce monde dans lequel nous pouvons nous connecter sur le plan physique simplement en se « tenant par la main ». Mais nous exprimons nos sentiments par ce geste. Par conséquent, ce degré est séparé de tous les autres degrés, de tous les états, car il nous permet de commencer à monter. Dans ce monde, nous pouvons frapper une autre personne au visage ou l’embrasser et donc affecter son désir. Il est possible d’embrasser sur demande, et le désir peut être modifié en raison de son désir d’embrasser.

J’embrasse juste quelqu’un sans ressentir de la sympathie pour lui, et même en ressentant du rejet, mais en raison de ces actions, mon désir change progressivement. C’est le caractère unique de ce monde dans lequel il est possible d’affecter le désir de quelqu’un par des actions physiques. Mais tout cela se passe à un certain degré et seulement comme une préparation. Et c’est la raison pour laquelle ce n’est pas considéré comme une connexion spirituelle.

Mais si nous parlons de désirs spirituels qui sont plus élevés que le degré de ce monde, alors là nous utilisons les désirs matériels qui en aucune façon se croisent avec les désirs de quelqu’un d’autre. Si nous voulons nous unir, alors le Créateur doit être entre nous. Uniquement à travers Lui, à travers notre racine, nous nous connectons, comme deux frères se connectent via une mère commune. C’est pourquoi ils sont appelés frères.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/12/13, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qu’une personne peut faire si elle est constamment distraite par des pensées étrangères et ne peut pas se concentrer lors de la lecture du Zohar ?

Réponse: Une personne devrait essayer de vivre avec les états que nous lisons. C’est ce qu’on appelle «vouloir savoir ce que l’on étudie », qui signifie se connecter à la matière et l’atteindre. La connaissance signifie la connexion.

Peu importe ce que nous étudions, que ce soit  » les récipients ronds et droits ( Igoulim et Yosher ) » ou « à minuit quand le violon de David joue  » quand nous lisons un certain article, nous devrions voulons être dans le même état dont les kabbalistes parlent. Nous devons identifier ce que nous lisons et le sentir. C’est comme si un ami vous parlait de sa vie et que vous voulez vraiment le comprendre et partager ses sentiments en absorbant ses mots afin d’atteindre ses sentiments à travers eux. Vous pouvez à travers les mots rejoindre l’impression intérieure et partager les mêmes sentiments.

C’est ce que nous avons besoin de sentir quand nous lisons. Ainsi, il s’avère que nous développons une habitude qui nous permet de pénétrer le texte kabbalistique dès l’instant où nous l’entendons et nous pouvons immédiatement le pénétrer, comme si nous sautions dans l’eau. La Torah est l’eau, Hassadim. Une fois que nous sommes dans l’eau, nous commençons à activer tous nos sens en précisant ce qui se passe. C’est comme si nous étions dans une mer en essayant de regarder autour de nous, de sentir l’atmosphère et de comprendre la situation.

Cela devient une habitude : Dès l’instant où j’ai entendu les mots de la Torah, j’entre immédiatement dans la lumière, l’eau et j’essaye de comprendre ce qui s’y passe. C’est comme si j’entrais dans une pièce sombre ou dans de l’eau sombre dans laquelle je ne vois rien. Ensuite, il est très important pour moi de comprendre ce qui se passe, c’est une habitude que nous devrions développer à l’égard de la Torah.

Si je mets en œuvre effectivement cette approche, je vais toujours être à la recherche, m’attendant à ce que cet état m’influence aujourd’hui et se révèle à moi. L’état se révéléra car il n’existait pas et il apparait tout à coup. Il existe déjà, mais je ne peux pas le voir ni encore l’identifier. Quand je change intérieurement, l’état se révéléra. Il n’y a pas de révélation qui soit extérieure à moi mais seulement en moi. Un nouveau sens s’éveille en moi et je le révèle.

Une personne doit constamment s’attendre à ceci, en particulier au cours de la leçon . Il est dit:  » Il serait bon de prier toute la journée,  » mais du moins, il est nécessaire de transformer chaque leçon en une prière.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale 29/11/13 , Le Zohar

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Question: Comment un groupe intégral peut rester dans un état d’excitation pour transmettre un sentiment d’unité lors d’un événement ?

Réponse: La meilleure façon de se maintenir dans un état d’excitation est la période de préparation de l’événement, pour moi et mes amis je veux que tout se passe bien. Nous ybpensons tout le temps, nous sommes préoccupés par la façon dont nous pouvons faire ressortir l’énergie de l’unité intérieure et notre intégralité dans le groupe et les de transmettre à l’auditoire qui est en face de nous.

Par conséquent, pendant toutes sortes d’activités, des ateliers, des conférences et des problèmes de jeux comme celui-ci n’ont pas besoin d’apparaître parce que nous avons un réel besoin pour que cela réussisse. Nous mobilisons tout notre désir, toutes les forces intégrées pour atteindre l’objectif, nous devons réussir.

Si vous vous sentez cela, alors quand vous sortez pour une activité de diffusion, vous demandez le soutien du groupe un délai supplémentaire de sorte qu’il ne vous oublie pas et que vous essayez d’attirer la même chaleur que vous sentez dans le groupe pour vous au moment de connexions de ce type. La nécessité apparaît en vous lorsque, après les cours du matin le groupe se rassemble en cercle pendant au moins dix minutes et recrée la merveilleuse puissance de l’unité et vous la saisissez et la transmettez.

D’une discussion sur les groupes et la diffusion 24/11/2013

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Les récipients du don sont également un désir de recevoir, mais ne reçoivent pas pour donner. Supposons que je sois un invité assis en face de l’hôte. Quand je vois comment bien Il me traite aussi dans la couche supérieure de la volonté, je suis prêt à le traiter de la même façon. Son don qui se concentre sur moi m’amène à la réponse correcte.

Dans le même temps, je suis sous sa domination. Il est si merveilleux, bon et bienveillant que ce don seul me corrige déjà et je suis prêt à lui donner en réponse.

Ainsi je réponds à la lumière dans les récipients de GE qui sont axés sur le don dans le but de donner. Ils ont aussi une certaine Aviout (épaisseur ) mais en général je ne m’oppose pas à l’hôte. Quand j’absorbe son amour pour moi, je ne peux plus lui nuire dans mon désir de recevoir. Il est difficile de comprendre ceci parce que nous sommes prêts à lui nuire dans une situation similaire, parce que s’il m’aime, cet amour le rend vulnérable et donc je peux l’embêter.

Mais nous parlons du niveau de la vérité ici : Si je vois qu’une personne m’aide du fond de son cœur, même si ce n’est pas facile et exige un grand effort, j’établis la même attitude envers lui en moi. Je ne travaille pas dans le but de donner comme il le fait encore, mais au moins je  » ne fais pas à ton ami ce que vous n’aimeriez pas qu’on vous fasse.  »

Ainsi, même si c’est seulement les couches supérieures d’Aviout, je travaille avec tous ses récipients,  les désirs, les engageant juste assez pour ne pas utiliser leur épaisse Aviout.  Je l’utilise à la seule condition de ressentir son attitude envers moi comme un grand amour. En attendant, je ne peux répondre qu’en Lui appartenant et pas plus que cela.

C’est au niveau animal. Je suis comme un chien aux pieds de son maître. Je travaille avec tous mes désirs, mais seulement afin d’adhérer à Lui. Je suis inférieur à Lui.

Ceci n’est pas facile. Grâce à cela, il peut faire ce qu’il veut avec moi. Voici le dévouement, la dévotion et un niveau de la foi, don, sont nécessaires, mais pas plus . Je me suis annulé, « Utilisez-moi comme vous voulez, je suis un outil dans vos mains.  »

Mais je ne peux toujours pas agir sur ​​le plan humain, c’est contre ma nature d’être comme Lui. C’est le niveau suivant quand AHP se connectent, pour recevoir afin de donner, non seulement la rédemption de la volonté, mais aussi en elle.

Dans le même temps, cependant, je me suis annulé et c’est cet état que symbolise Hanoucca. Je suis le Créateur malgré tout. Il est clair que je suis en guerre, je tue mes ennemis, mais seulement ceux qui rejettent la spiritualité » . Ils disent « vivez » N’appartenez pas à la lumière, ne vous connectez pas au don « .

Question: Je ne comprends pas ce que cela a à voir avec le travail spirituel.

Réponse: Essayez de vous concentrer afin que vous ne sentiez pas de la haine envers quiconque et que vous ne voulez pas pour réussir au détriment de quelqu’un. Vous serez d’accord que tout le monde devrait se sentir bien. Même si vous ne contribuez à rien, vous ne dérangez pas. Essayez d’atteindre cette attitude au-dessus de votre désir de recevoir.

Imaginez que l’on trouve un trésor de milliards de dollars. Maintenant, nous allons diviser de manière égale entre tous, y compris nous deux. Peut-être vous êtes d’accord maintenant, mais si c’est déjà dans votre compte bancaire ? Croyez-moi, ça va vous faire mal de renoncer à chaque centime, c’est notre nature. Il n’est donc pas facile d’atteindre le niveau de donner dans le but de donner. Il faut quarante ans dans le désert et finalement, le miracle qui est accumulée en petites portions, à chaque fois, se produit.

Du cours quotidien de Kabbale 02/12/13 , Écrits du Rabash

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Le Baal HaSoulam, « De l’enseignement de la Kabbale et de son essence » : Je suis heureux d’être né dans une telle génération où il est permis de divulguer la sagesse de la vérité.

Adam a été le premier à révéler l’essence de la réalité générale dans laquelle nous vivons comme dans une sorte de « bulle », nous ressentons cette vie seulement en nous-mêmes, sans aucun but sérieux. Cela se trouve au-dessus des aspects de l’existence « animale » qui exige de naître, de vivre et de mourir encore et encore.

Nous ajoutons aussi à cela nos fantasmes sur l’au-delà, une erreur très amère de notre part, une grosse erreur de l’humanité qui attend autre chose de son niveau actuel. En conséquence, il est difficile de décrire toutes les limites de l’homme, toute la confusion dans laquelle il est plongé.

Néanmoins, depuis Adam et après, une partie de l’humanité a commencé à révéler la vérité. Et la vérité est qu’il est possible d’ouvrir nos sensations actuelles limitées avec l’esprit qui est derrière eux. Il est possible de déverrouiller la porte menant à l’extérieur de notre monde, qui est « représenté » par la perception des cinq sens. En plus de ces derniers, vous pouvez trouver cinq nouveaux sens spirituels, agissant sur la force opposée, menés non pas par l’égoïsme mais par l’altruisme.

Cependant, cela n’a été révélé qu’à une petite partie de l’humanité. Le processus se poursuit et l’humanité se rapproche progressivement de cette découverte, de la compréhension que tout le monde doit s’élever à un plus haut niveau spirituel au cours de sa vie ici. C’est ainsi que l’enseignement de la Kabbale définit son objectif : la révélation du Créateur aux créatures dans ce monde.

Les étapes du développement humain progressent lentement. Comme le Baal HaSoulam l’a écrit, cela demande des milliards d’années pour développer l’univers, des centaines de milliers d’années pour développer « l’être humain matériel », et des milliers d’années pour développer « l’être humain spirituel », qui provient d’Adam. Cinq mille sept cents ans ont passé depuis son époque jusqu’au moment où une opportunité a émergé pour expliquer ce qui se passe à tout le monde, et pour attirer les gens à monter au degré de l’Être Humain (Adam), ce qui signifie semblable (Domé) au Créateur.

Et c’est pourquoi le Baal HaSoulam est très heureux qu’à partir de son époque et au-delà, il soit permis de divulguer cette connaissance. Nous nous sommes suffisamment développés au niveau actuel et nous pouvons procéder au développement du niveau humain.

Un moment spécial est arrivé, sans précédent dans l’histoire. Le processus est venu du monde de l’Infini à travers tous les mondes, à travers la brisure et les étapes préliminaires et ensuite à travers tous les tours et les détours dans notre monde pour finalement aboutir à ce point.

Nous devons réaliser l’importance de la période dans laquelle nous vivons, et même plus, l’importance de l’éveil que chaque personne a reçu. Cela nécessite une approche responsable et sérieuse de notre part. Il n’y a pas de moment plus important dans l’histoire de tous les mondes et de notre monde en particulier.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 05/12/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Il y a plein d’abondance dans le monde, mais nous ne parvenons pas à la gérer pour organiser la vie ; comme une famille qui prospère matériellement, mais il y a une mauvaise relation avec l’autre – est impossible de vivre ensemble. Ensuite, il n’y a pas de choix et les gens soit divorcent, ou comme dans notre cas, la seule chose que nous puissions faire est de nous connecter. Nous ne pouvons pas nous éloigner les uns des autres ni divorcer parce que la nature nous oblige encore à atteindre une connexion mutuelle.

C’est là que la guerre contre les Grecs éclate, la guerre de la façon de continuer: soit dans la raison ou au-dessus de la raison, ce qui signifie en utilisant les forces de la réception ou les forces du don. On voit qu’il est impossible de vivre en fonctionnant avec les forces de la réception. Même si rien ne manque dans le monde, notre vie devient insupportable en raison des relations terribles entre nous. Même si nous créons des conditions merveilleuses, il ya toujours le problème de la haine et de la répulsion entre nous et si rien ne nous aide et nous ruinons nos vies jusqu’à ce qu’elle devienne insupportable.

Ainsi, nous arrivons à la reconnaissance du mal dans la nature humaine et comprenons que nous devons nous corriger de haine à l’amour. Sinon, il n’y a aucune chance d’exister. Le plus tôt nous identifions cette seule option, mieux cela ira. Au lieu de souffrances et de problèmes qui entachent l’existence de notre grande famille, de toute l’humanité, nous pourrons atteindre une vie merveilleuse corrigée.

C’est là que la guerre éclate, chacun pour soi et tout le monde pour tout le monde dans une tentative d’aider chacun à quitter la haine et atteindre l’amour  Nous pensons quece n’est pas en notre pouvoir et nous avons besoin d’un autre partenaire ici, qui est appelé la force supérieure .

De plus, dans ce processus, nous commençons à comprendre que tout est prédéterminé. Le problème n’est pas que nous devons faire tout simplement la paix entre nous et d’oublier la haine nous avons sentie avant. Tout est fait dans ​​ce but, de cette façon de sorte que nous ne soyons pas en mesure de fuir la séparation, l’ego, la haine que nous ressentons, vers la connexion, l’amour et le don de nous-mêmes. Ensuite, nous aurons besoin de l’aide de la force supérieure et de s’y connecter afin que nous soyons en elle. Ainsi, nous découvrons la force supérieure, la seule force qui opère dans la réalité.

Ce processus n’est possible qu’en se rapprochant de la force supérieure qui gère toute la réalité, qui apparaitdans nos esprits et modifie la réalité si nous nous tournons vers elle avec cette demande. Rapprochez vous en et devenez de plus en plus dépendants. C’est ainsi que nous sommes incorporés dans notre racine.

Tous ces combats sont divisés en deux grandes guerres : la guerre contre les récipients du don et la guerre contre les récipients de la réception dans le but de donner. La première guerre est appelée la guerre des Maccabées. C’est dans le but de se débarrasser de la perception actuelle de la réalité et de passer à la vraie perception de la réalité qui nous permet de voir le monde spirituel. Par conséquent, nous sommes seulement autorisés à voir la lumière des bougies de ‘Hanoucca et de ne pas les utiliser. Après la victoire des Maccabées, une deuxième guerre éclate afin de satisfaire les désirs de recevoir pour donner.

Donc Hanoukka symbolise la fin de la première partie de notre travail. La vérité est que c’est la moitié la plus difficile. Par conséquent, cette fête n’est pas mentionnée directement n’importe où dans la Bible, mais est seulement évoquée par des suggestions parce que c’est la fête de la lumière, du don. Il est impossible d’exprimer cela correctement dans notre langue corporelle et de décrire cette guerre clairement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 01/12/13 , Écrits du Rabash

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Le tout est de savoir comment nous nous réveillons. La chose principale est la connexion dans des circonstances différentes, les ajouts constants de se réunir dans les différents états et en particulier lors d’une descente. Ces états sont un véritable trésor en potentiel.

Pendant la remontée, quand je me sens impressionné, je fonctionne sur le carburant qui m’ait donné. La lumière qui vient d’en haut brille sur moi et je saute sur cette vague et m’élève pendant un certain temps. Mais lors d’une descente, même un petit effort vaut beaucoup.

Dans l’ensemble, vous devriez essayer de voir ce que vous développez et faites pour avancer continuellement. C’est comme les pièces de fer sur ​​les roues de vieilles locomotives qui se déplacent constamment d’avant en arrière, encore et encore. C’est aussi le travail spirituel d’une personne, même quand elle tombe à la renverse, elle avance toujours de l’avant.

Donc, si nous pouvons consolider nos forces lors d’une descente, elles nous aideront à voir les choses plus clairement que lors d’une ascension. La raison en est que, dans l’obscurité j’illumine la nature corporelle en qui je suis plongé dans maintenant et c’est à partir de cette Aviout (épaisseur ) que j’atteins une révélation. C’est extrêmement intéressant. Même si je vois que je peux à peine réussir et même su je chute un instant plus tard, j’atteinds néanmoins beaucoup.

De la 4ème partie du cours quotidien de Kabbale du 3/12/2013, Ecrits du Rabash

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Question: Comment est-il possible de maintenir l’équipe entière en ascension dans diverses conditions ?

Réponse: Exactement comme dans le groupe. Vous voyez que nous devons nous soutenir mutuellement D’en haut, nous ne recevons que de plus en plus de lumière et si nous devenons comme elle, alors elle nous attire vers elle. Et à ce point dans nos caractéristiques nous sommes distincts, nous nous sentons loin d’elle. Par conséquent, tout dépend de notre travail sinon nous ne recevons aucune aide d’en haut.

Chez les personnes il y a une attitude que tout passe, que tout va s’arranger tout seul, la maladie va passer et tout ira bien. Rien ne passe et rien ne sera bon. Sur le chemin spirituel, il est impossible de donner une atteinte de personne sans un Kli, récipient, sans créer le bon désir de son côté. Il n’y aura rien à donner. Par conséquent, soit vous vous préparez pour la découverte de la lumière supérieure et elle se découvrira seulement entre nous, ou vous partirez tout simplement.

Vous devez serrer les dents, baissez la tête et travailler sur la connexion et l’unité. Et plus c’est pire,  plus il y a des problèmes, mieux c’est. Serrez les dents plus fortement et allez vous connecter à un ami, en dépit de tout cela, montrez lui, même par dépit, combien vous aspirez à vous connecter et vous unir à lui, même s’il n’a que du mépris à votre égard.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 24/11/13

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Dans les Nouvelles (de la radio  » Voix de la Russie  » ) :  » Malgré la croissance économique du pays et un taux de chômage faible de 6,5 pour cent $, le nombre de personnes pauvres en Israël augmente, il y a plus d’enfants pauvres en Israël que dans tout autre pays développé, un tiers des Israéliens ne peut pas se permettre de chauffer leur appartement en hiver ou le refroidir en été, 40 pour cent ont dû renoncer à aller chez le dentiste et 15 pour cent n’achètent pas des médicaments.

 » Les sociologues israéliens avertissent que la classe moyenne connaît une situation difficile et trouve qu’il est plus difficile de survivre.Toute personne dans le pays ne peut pas trouver du travail ni survivre: le chômage caché, l’augmentation de la dette des cartes de crédit, les prix élevés des logements pourraient conduire à un désastre financier « .

Mon commentaire: Avec l’exemple d’Israël, vous pouvez voir de première main combien il est nécessaire de mettre en œuvre l’éducation universelle de la population vers son union, ce n’est qu’ainsi qu’il sera possible de résoudre tous les problèmes de la société et représenter un exemple pour le monde entier.

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Question: Comment est-il possible d’évaluer la pertinence de notre intégralité afin de réaliser que nous sommes prêts à aller vers les masses ?

Réponse: Après avoir travaillé avec le public sentez-vous la contrainte de vous connecter ? Pensez-vous que sans la connexion entre vous, vous n’avez pas la force de travailler avec le public ? Sentez-vous combien vous avez besoin de l’appui des amis pendant les cours pour les cercles plus larges de la population ?

Si vous avez un sentiment de ce genre, alors vous travaillez correctement. S’il n’y a pas un tel sentiment, alors il y a un problème, alors vous n’êtes pas impliqués dans l’éducation et l’éducation intégrale, mais vous vous trompez tout simplement. Vous devez sentir le groupe en vous tout le temps, son centre, son aide, le Créateur, que vous voulez découvrir. Ce n’est qu’ainsi que allez-vous devenir les conducteurs de la Lumière et être en mesure d’influencer le public qui sera d’accord avec vous et vous suivra.

Mais vous avez besoin de sentir l’ importance du lien avec le groupe, avec son centre, avec le Créateur, dans ce centre, ainsi que le fait que vous travaillez spécifiquement de cette connexion.

D’une discussion sur le Groupe et la diffusion 24/11/13

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