De l’article de Baal HaSoulam « L’introduction au Talmud des Dix Sefirot », point 128.

 L’homme qui ne souffre pas avec la société n’est pas récompensé de voir la consolation de la société, puisqu’il n’est pas en mesure de persuader les gens à justifier les souffrances ni de voir leur consolation. Pour cette raison il ne sera jamais récompensé du degré de juste. 

En général il est impossible d’avancer, si on ne ressent pas de la compassion envers les souffrances de la société. En effet, chaque étape doit être parfaite. Par conséquent l’homme n’a pas d’autre choix que de se pénétrer des souffrances de la société. Cela se produit à chaque degré afin d’atteindre l’état de juste et l’état de juste complet.

Il existe aussi de nombreux niveaux dans ces états. Le récipient est divisé en plusieures parties et il est nécessaire d’atteindre le degré de juste et de juste complet dans chacune d’entre eux. Pour le réaliser l’homme doit préparer ses désirs, ses manques, autrement dit, ses souffrances. Les gens aspirent à donner et à s’unir mais n’arrivent pas à le faire et cherchent des moyens pour attirer la lumière qui ramène vers le bien. L’homme doit s’imprégner de tous ces désirs dès le début.

On nous demande de réaliser la règle de l’amour du prochain non pas avec la construction du Temple, bien qu’il incarne exactement ce récipient, la maison de la sainteté, mais avec le don de la Torah. La question se pose:

«Êtes-vous prêt à le faire? et non pas « capables » de le faire, mais juste « prêt » à le faire? Alors, allez-y!

Cela signifie qu’il faut s’imprégner des souffrances de la société, puisqu’il est nécessaire de sentir les désirs du prochain comme ses propres désirs. Mais ici il y a une particularité, puisque ce que nous approprions au prochain, ne sont pas ses désir relatifs à la nourriture, à la famille, à l’argent, au pouvoir, aux connaissances, bien que nous ayons de l’empathie envers eux et ressentions leur douleur, puisque ces choses là sont importantes pour eux à leur niveau. Mais nous devons le décrypter à partir de notre niveau à nous et de comprendre que la raison de ces états est le manque de lumière qui ramène vers le bien, le manque de lumière supérieure dans leurs désirs.

Leurs désirs exigent une correction, et donc pour cette raison ils ressentent différents problèmes: des maladies, des problèmes avec les enfants, dans la famille, toutes sortes d’ennuis. Tout cela à cause du manque de lumière en général. Nous à notre degré nous le comprenons et nous transformons leur prière en notre prière (MAN). C’est cela que signifie être imprégné des souffrances de la société.

La question se pose, comment pouvons-nous nous imprégner de leurs désirs spirituels, s’ils n’aspirent pas encore à un remplissage spirituel, mais sont avides uniquement d’un satisfaction matérielle? Supposons que je me trouve au 50e niveau, mais la société ne représente pas mon Partsouf inférieur direct et ne se trouve pas au 49e niveau. Puis-je voir ses désirs au niveau 49?

En fait, étant donné que tous les niveaux existent déjà, nous voyons les désirs de la société au niveau où nous nous trouvons nous mêmes. Il s’avère qu’à mon niveau je peux m’imprégner des désirs de la sociéte du même niveau. Cela signifie élever les désirs de la société à mon niveau. Par conséquent, même un juste complet peut être impressionné par les souffrances de la société se trouvant dans un état entièrement matériel, avant même la période de préparation, avant «Lo Lishma » . En effet, tous les états existent déjà dans le monde spirituel.

De la préparation à la leçon du 03/05/2014

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Question: Quelle est la bonne intention que nous devrions avoir quand nous ouvrons le Livre du Zohar?

Réponse: Le Livre du Zohar a été écrit à la suite de la connexion entre les âmes et il fonctionne et nous influence dans le bon chemin si nous nous connectons. Même si je le lis par moi-même, il me touche en me poussant à me connecter. Mais il est impossible de comprendre ce livre, sauf si vous êtes connectés à d’autres personnes.

Ce n’est pas seulement une compréhension intellectuelle, mais une révélation. Je sens combien je surmonte mon ego et commence à sentir les autres dans ma relation avec les autres. Je  sens de nouveaux pouvoirs et de nouveaux attributs dans la connexion auxautres, et je découvre le monde supérieur.

Le Livre du Zohar me donne le sentiment des autres en révélant un champ de force d’amour et de don entre nous qui est le monde spirituel. C’est le meilleur résultat que nous devrions attendre de l’étude du Livre du Zohar.

De la Semaine mondiale du Zohar  « Congrès mondial du Zohar , » 1er jour 05/02/14, Leçon 1

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Question : Nous jouons avec l’amour. Mais est-ce un jeu ?

Réponse : En fait, nous ne voulons pas jouer mais ressentir vraiment un sentiment de ce genre.

L’amour est un sentiment d’intégration mutuelle où je prends vos désirs et m’engage à les combler et vous prenez les miens et vous acceptez de les remplir.

Nous devons comprendre que notre âme est dans les autres, et ainsi cet amour est essentiellement égoïste à l’égard de votre véritable personnalité, mais pas en ce qui concerne celui que vous semblez être maintenant.

Question : Supposons que je sois prêt à m’annuler par rapport aux autres, mais que ce « diablotin » qui se trouve à l’intérieur de moi me suive avec tout et que je ne puisse rien faire avec lui.

Réponse : C’est très bon que vous ressentiez cela.

Question : Mais il s’agit d’une sorte d’opposition et j’ai besoin d’anéantir le diablotin.

Réponse : En aucune manière, non ! Nous devons vivre avec cette opposition ! Nous avons besoin de l’aimer !

Si l’obscurité et la lumière ne sont pas simultanées, alors nous ne pourrions rien atteindre. Le Kli est opposé à la lumière et nous avons besoin de les intégrer à l’aide du Massakh. Il s’agit d’une inversion terrible, d’un contraste, pas comme dans notre monde, mais entre la haine et l’amour complet. Nous ne pouvons même pas imaginer quelles terribles oppositions nous gravissons sur le cône vers le monde de l’Infini.

Et ce petit diablotin va grandir, se transformant en un gigantesque King Kong, mais en substance, il est complètement égal au Créateur, il ne s’agit que de Son dos.

Et nous devons être entre les deux parce que vous n’appartenez pas aux caractéristiques du Créateur, vous n’êtes pas le Créateur, et vous ne voulez pas faire partie de l’objet qui est Son opposé, l’ego. Dans ce que vous construisez vous-même entre eux, vous vous trouvez simultanément avec deux caractéristiques et vous vous élevez à un niveau tel que vous vous transformez, vous devenez apparemment plus élevé que le Créateur puisque vous L’atteignez à l’intérieur de l’obscurité.
Question : Supposons qu’il y ait des gens complètement neutres dans le groupe, et que je ne réagisse pas du tout à eux. Et il y a ceux qui provoquent une réaction intense en moi : je bous tout simplement. Lequel de ces cas est bon ?

Réponse : Personne d’entre nous n’est comme les autres. Tout le monde a des pensées et des sentiments différents. Par conséquent, il est nécessaire de tolérer tout le monde. Si une personne n’est pas contre le groupe, si elle accepte nos règles générales, essaie de les suivre, mais va dans le sens opposé tout le temps, alors il est nécessaire de bien la traiter. C’est parce qu’elle ne tente pas intentionnellement d’endommager le groupe. Cela ne part pas d’une mauvaise intention, et nous devons la tolérer.

De la Semaine Mondiale du Zohar, « Congrès de l’Éducation Intégrale », Jour Trois, Atelier n°5 du 04/02/14

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De l’article du Rabash « L’allaitement et la conception »: L’homme doit croire qu’avant sa naissance c’est-à-dire avant que son âme ne se revête d’un corps, elle était unie au Créateur et que à présent elle est avide de revenir vers Lui et d’adhérer à Lui, comme elle l’était avant sa descente dans ce monde.

C’est un état le plus statique, constant et stable qui se trouve à la base de toute la création. Pour cette raison après qu’il y ait eu la brisure et que le récipient ait  été brisée n plusieurs morceaux, chacun de ces morceaux rêve de retourner à la fusion qui existait auparavant. Puisque des morceaux ne ressentent plus la plénitude, mais sentent un manque en permanence.

Il n’existe pas de véritable joie, de plénitude ni de perfection dans ce monde, et il ne peut pas y en avoir. Chacun ne représente qu’une partie du système et tant que le système n’est pas entier, il y aura toujours des problèmes et des manques qui vont se dévoiler. Il en sera ainsi jusqu’à la fin de la correction.

C’est pour cette raison que chaque morceau, chaque personne a inconsciemment envie de se joindre aux autres. Juste cette aspiration interne se découvre graduellement au fur et à mesure du développement de l’homme. En fin de compte, cette nécessité d’union se dévoilera, puisque ce n’est qu’ainsi que nous pouvons atteindre la perfection.

Mais pour cela if faudra gagner la guerre – la guerre entre mon aspiration à la perfection, à l’union et l’égoisme qui souhaite dominer.

Il est contre l’union, puisqu’elle n’est possible que parmi les égaux. Pour cette raison je dois définir ce que je choisis: l’un ou l’autre. Mais nous ne pouvons pas résoudre ce dilemme interne.

Jusqu’à la fin de la correction nous sommes condamnés à rester dans cette crise en nous. D’un côté je veux atteindre la perfection qui ne peut être ressentie que dans l’union intégrale et générale de tout le monde. Et de l’autre côté j’ai envie de gouverner! Cela peut aussi être une union, mais une union où je domine et non pas une union où tout le monde est égal et connecté d’une façon intégrale.

C’est pour cette raison que l’humanité se balance en permanence d’un côté à l’autre. Et il sera ainsi dans tous les temps jusqu’à ce que nous soyons conscients de notre mal.

De la leçon sur l’article du Rabash du 14.02.2014

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Question : Pendant le congrès, nous avons appris à nous ressentir les uns les autres d’une meilleure façon, pour sentir les désirs des amis. Dans le même temps, notre sensibilité envers toutes les autres personnes que nous rencontrons dans la vie quotidienne est devenue plus aiguë aussi.

Réponse : Cela devient tout simplement de plus en plus claire qui ils sont. Après tout, quand on regarde les petits enfants, nous les comprenons. De même, en ce moment, quand nous regardons les masses, nous comprenons ce qu’ils sont réellement : rien, essentiellement des enfants.

Question : Qu’est-ce qui devrait se produire à l’intérieur de nous lorsque nous allons parmi eux pour diffuser ?

Réponse : Rien. Aimez, pardonnez et comprenez-les. Ce sont des gens ordinaires avec toutes leurs faiblesses, leurs pensées et leurs désirs, tout ce qui a été instillé en eux par le programme de la nature. De quelle autre manière pourriez-vous vous comporter avec eux ? La nature les fait fonctionner intérieurement et comme des poupées mécaniques, ils sont en train d’exécuter leur programme.

Ainsi, votre travail consiste à les traiter calmement et fermement, de la même manière qu’ils se traitent les uns les autres, à l’exception d’une manière bienveillante.

Question : Tout en conservant une connexion avec le groupe et le Créateur ?

Réponse : Le groupe et le Créateur, c’est quelque chose de complètement différent. Cela appartient au monde supérieur, alors que 99 % de la population appartient au monde animal. Donc, interagissez avec eux à ce niveau.

Question : Mais quand vous voyez que la majorité des gens souffrent, cela crée un sentiment de culpabilité et de responsabilité envers eux.

Réponse : Le sentiment de responsabilité surgit parce que nous pouvons, grâce à notre degré spirituel, améliorer leur condition, et s’il y a un sentiment de culpabilité, cela signifie que nous blâmons le Créateur

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Question: Comment  l’amour change d’étape en étape ? Quels sont les types d’amour ?

Réponse: Ce qui est considéré comme de l’amour dans notre monde n’est pas considéré comme de l’amour dans la Kabbale.

L’amour terrestre est narcissisme. Tous nos émotions entrent en lui, et l’amour dont parle la sagesse de la Kabbale est déjà l’amour en lui-même, car peu importe la négativité que nous ressentons dans notre ego vers la source de l’amour, nous l’aimons en dépit de ce sentiment .

Ce n’est pas du masochisme. Au contraire, c’est la suppression de l’ego en opposition à ce qui est possible d’aimer et si ce n’est pas  » en opposition « , alors cela veut dire que nous nous aimons notre ego.

Par conséquent, tous les types de terre d’amour envers un enfant, un mari envers son épouse , peu importe vers qui ou quoi, tout cela est du narcissisme.

De cette manière, le détachement de l’amour terrestre a lieu sur toute la longueur de l’ensemble des 125 niveaux et seulement dans la mesure où nous rejetons notre ego, il sera possible à ce degré d’atteindre une caractéristique neutre, après cela la caractéristique du don, et après cela la caractéristique de l’amour, qui est de recevoir pour donner et c’est ainsi qu’ il est à tous les niveaux.

En d’autres termes , nous faisons d’abord une restriction ( Tsimtsoum ) sur chaque niveau en fermant notre ego et après, nous atteignons les étapes de fécondaiton ( Ibour ) , l’allaitement maternel ( Yenika ) et un grand état ​​( Mochin ).

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Rabash : «La question de l’allaitement et de la fécondation » : donc la première phase de l’œuvre de Dieu est la phase de la fécondation, Ibour, ce qui signifie qu’une personne annule son auto et pénètre dans l’utérus de la mère dans un état ​​de fécondation.

Cela signifie qu’il annule l’amour de soi appelé Malkhout, qui est à l’origine appelé le désir de recevoir pour recevoir et entre dans la phase des récipients du don que l’on appelle la phase de Bina.

Une personne se limite par la Lumière qui ramène vers le bien et commence à travailler à partir d’un état ​​embryonnaire. Toutes les satisfactions sont le fruit de notre travail contre notre ego. C’est l’effort de surmonter les difficultés, les problèmes et les confusions que nous traversons qui en fait le remplissage de notre récipient spirituel.

Le Créateur est bon et bienveillant. Nous devons travailler afin de devenir un être humain, Adam, qui signifie celui qui ressemble ( Domé – de la même racine en hébreu ) au Créateur. Mais nous devons suivre l’exemple du Créateur afin de lui ressembler, comme une mère qui dit à ses enfants: « Vous devriez être gentils les uns envers l’autre, pourquoi n’essayez-vous pas de ne pas vous disputer et de vous battre tout le temps ?  » Cela signifie que nous devons suivre l’exemple de la mère et du père comment ils nous traitent.

Il n’y a rien sur quoi nous pouvons prendre un exemple, sauf eux. Il n’y a pas de bons enfants pour commencer et nous pouvons suivre l’exemple des adultes, des parents. Nous devons nous traiter les uns les autres avec amour de la même façon dont ils nous traitent. Ensuite, chacun de nous sera appelé Adam, celui qui ressemble au Créateur. C’est très simple et c’est tout ce que nous devons faire.

Si le Créateur est bon et bienveillant pour les méchants et les bons et traite tout le monde avec amour absolu, nous devons également atteindre l’état dans lequel nous traitons tous les êtres créés avec amour. Qu’en est-il de l’atteinte du Créateur, l’atteinte des niveaux spirituels, l’atteinte des mondes supérieurs ? Tout cela se révèle entre nous.

Nous commençons à travailler avec le monde, avec les gens, en commençant par ceux qui nous sont proches puis les plus éloignés, car les corrections sont de la plus simple à la plus difficile. Ensuite, plus nous élargissons ce cercle, ce qui signifie  notre récipient, plus profondément nous nous engageons dans ces relations en surmontant un ego de plus en plus grand et plus cruel, nous découvrons alors un travail de plus en plus sublime. Ainsi, nous avançons à travers les phases de Aviout (épaisseur ) de la phase de racine, de la phase un, deux, trois et quatre et découvrons la lumière de NRNHY.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 13/02/14

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Je suis très heureux que nous ayons un tel congrès élargi, de longues réunions entre tous les amis du monde entier. Cela nous permet d’être intégré les uns avec les autres, de se connecter et de s’unir. Tout d’abord, il est dit que d’En Haut, nous sommes autorisés à le faire. Toutes les forces du Créateur sont destinées à nous aider, à nous donner une chance de s’unir. Pour le reste, c’est à nous de voir.

Quelque part entre deux et trois semaines avant notre congrès, une nouvelle attitude est arrivée pour nous d’En Haut : concentré, ciblé sur nous, le désir du Créateur, Qui attend que nous nous élevions vers Lui. Par conséquent, nous devons relever ce défi et commencer à travailler avec cela. Nous sommes dans un état où tout a déjà été transféré dans nos mains et où tout dépend de nous.

J’espère beaucoup que nous n’allons pas manquer cette chance. Vous avez remarqué que peu de temps avant notre congrès, nous avons eu soudainement l’occasion et la volonté d’expliquer la direction vers l’objectif plus clairement et plus ouvertement. Les leçons ont monté à un nouveau niveau et sont devenues plus dirigées avec précision vers cela. Ainsi, je suis très heureux que nous soyons au seuil d’une connexion correcte. Nous avons le pouvoir pour cela. Je suis très fier de vous, de notre chance de nous réunir et d’apporter beaucoup de joie à la force supérieure qui se soucie de nous.

Nous devons simplement remercier le Créateur pour les opportunités qui se présentent et nous devons rapidement nous rendre compte de la chance qui nous est offerte. Nous l’avons reçue et pas accidentellement. Pourquoi avons-nous tout d’un coup reçu une telle connexion avec la force supérieure de sorte que nous avons l’occasion de la révéler gérant tout, enveloppant et remplissant tout ? Pourquoi veut-Elle nous élever et faire de nous ses partenaires ? C’est une chance énorme. Nous sommes seulement les plus chanceux !

Par conséquent, nous devons accepter chaque ami comme une grande personne spéciale dans sa génération, choisie par le Créateur parmi plusieurs millions de personnes et amenée ici où nos amis du monde entier se sont réunis. Il s’agit d’un grand état qui a un impact énorme sur l’ensemble de l’humanité.

Neil Armstrong a dit autrefois : « Un petit pas pour l’homme, un pas de géant pour l’humanité. » En effet, c’est ce qui nous arrive dans un sens spirituel, et cela fait avancer fortement le monde. Par conséquent, nous devons honorer chaque ami et remercier collectivement le Créateur.

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« La Lumière et le Soleil », VeYechi : Le principal point en ce qui concerne l’assemblée est que nous devrions tous être unis et que tout le monde devrait demander une seule chose, trouver le Créateur, car la Shekhina réside dans un groupe de dix. Bien sûr, s’il y en a plus de dix, alors la Shekhina se révèlera certainement. Et chacun peut rejoindre son ami et écouter comment il devrait adorer le Créateur et comment trouver le Créateur.

Et il devrait s’annuler devant son ami et son ami devrait faire de même, et il devrait en être autant pour tout le monde. Et si telle est l’intention de l’assemblée, alors plus que le veau veut téter, la vache veut l’allaiter, et ainsi le Créateur se rapproche d’eux et est avec eux, et tous les saluts et les bénédictions et le bon don sans réserve de la source de la miséricorde, et la grande miséricorde et la bienveillance se révèlent à l’assemblée d’Israël.

Tout dépend de la connexion, de la correction de la brisure, de la correction du péché de « l’Arbre de la Connaissance ». C’est tout notre travail par lequel nous devenons Adam, ce qui signifie la seule figure qui ressemble (Domé) au Créateur, une seule âme, un seul récipient. Avec l’aide des amis, nous surmontons la résistance de notre ego, attirons la Lumière qui ramène vers le bien et donc nous avançons.

Nous voyons que notre progrès est dû uniquement à la connexion et se réalise dans la connexion, dans le point où nous ressentons la crise et où la répulsion, la haine, le refroidissement, le dégoût mutuel se révèlent. C’est toujours un problème pour localiser ce point parce que nous l’évitons, l’oublions et nous sommes dans un état d’engourdissement.

C’est dans ce point central où nous devons vraiment être connectés que toutes nos sensations disparaissent ! Tous nos capteurs et nos sens cessent d’y travailler. C’est comme si nous découvrions et entrions dans un vide où il n’y a même pas de haine, mais où toutes les sensations disparaissent tout simplement. Ainsi nous découvrons peu à peu l’espace spirituel que nous devons remplir par notre connexion.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 16/01/14

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Quand j’écoute un ami qui parle au cours de l’atelier, je m’incorpore dans ses paroles sans aucun doute ou critique. Je vois que ce qu’il dit est l’avis le plus important et je veux être incorporé, connecté de sorte qu’elle devienne en fait mon opinion. Je veux que ses mots  touchent mon cœur et jouent sur lui comme sur les cordes.

C’est ainsi que je me comporte vis à vis de tout le monde qui parle. Je ne critique pas ce qu’il dit en aucune façon, mais je veux simplement être incorporé dans la même pensée. Nous nous ouvrons les uns aux autres et nous sommes tout à fait candide quand nous parlons de cœur à cœur. Tout le monde essaie d’annuler totalement sa critique de sorte qu’il n’y ait pas de barrière bloquant les mots des amis afin qu’ils entrent directement dans mon cœur comme si je les disais moi-même, pleinement confiant que c’est correct.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 14/01/14, Atelier

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