Le sujet de la deuxième leçonau congrès de Saint-Pétersbourg est « La nature cyclique du mauvais penchant ».

À mon avis, tout est clair ici. Partout où je me tourne, je suis plongé dans mon propre mauvais penchant. Quoi que je fasse, à quiconque je puisse penser, ce n’est que pour exploiter cette personne, pour en profiter d’une certaine manière, et après cela je l’oublie, en l’enlevant complètement de mon esprit.

Si je deviens familier avec la force de mon ego, je serai progressivement capable de ressentir combien la découverte de ce mal en moi est dégoûtante et méprisable à mes yeux, combien je voudrais m’en libérer et le transformer en bien. Car en fait, il ne me laissera pas, je le transforme simplement en un désir ardent pour les autres, en don sans réserve pour les autres, en amour pour eux.

C’est ainsi que j’évalue mon terrible et immonde mauvais penchant, même si des étrangers ne voient rien de mal à cela.

Tout d’abord, j’atteins la conscience d’avoir entretenu et cultivé mon ego, d’avoir pensé à comment je pouvais le remplir. Après cela, je vois qu’il me rend esclave et que je ne l’asservis pas. Alors pour quoi est-ce que je gaspille ma vie ? Maintenant, je commence à le détester, parce qu’il me connecte à lui, m’oblige à tout faire pour lui. Je dois travailler pour lui tout le temps, parce que, comme Pharaon, il règne secrètement sur ​​moi.

Et puis j’arrive à un état où je découvre ce contrôle, je ressens comment l’ego m’étouffe au point où je ne peux plus rester à l’intérieur de lui ; il me tue. En conséquence, je suis libéré de ses griffes.

Et lorsque je me détacherai de lui, de son contrôle sur moi, je commencerai à le contrôler. Je commencerai à le gérer avec l’aide de la Lumière Supérieure.

De la leçon sur le sujet : « Préparation pour le congrès », du 09/09/14

Filed under: Amour, Congrès, Cours quotidien de Kabbale, Egoïsme, Evolution, Prière et intention, travail intérieur - Aucun commentaire→

Commentaire : Il semble que notre prochain niveau soit au service des gens. Il y a par exemple tellement de gens solitaires que cela est vraiment terrible. Mais malgré le fait qu’il y ait beaucoup de sites de rencontres en ligne, cela n’entraîne pas les gens à fonder une famille. Ayant accumulé beaucoup d’expérience en travaillant dans les cercles, je vois l’image exacte de la façon de parler de ce problème avec les gens et comment leur enseigner.

Réponse : Je ne pense pas que rassembler les gens et les aider à fonder une famille soit la solution au problème. Nous sommes dans une phase de l’histoire humaine où les gens ne peuvent pas se voir eux-mêmes connectés à une famille. Ils se lient rapidement, ont des enfants, et commencent à le regretter : « Qu’avons-nous fait ?! Cela nous limite beaucoup, c’est étouffant ! »

Je commence à mieux les comprendre ces derniers temps. Ce qui les étouffe, c’est l’ego qui a évolué à sa taille maximale. Nous devons accéder à la nécessité d’avoir une famille, de sorte que cela fera partie de notre récipient spirituel (Kli). C’est seulement alors que nous pourrons parler de mariage. Sinon, ça ne mènera à rien.

Plus nous avançons, plus nous verrons cette situation. Ainsi les gens vont fonder une famille uniquement s’ils peuvent être sûrs que ce soit leur chemin d’élévation et non parce qu’ils ont soudainement été inspirés dans le groupe ou dans un certain atelier. C’est seulement quand ils atteignent un certain état ​​spirituel et grandissent spirituellement qu’ils comprendront la signification d’une famille.

L’idée du mariage civil disparaîtra pratiquement et à la place il y aura des familles spirituelles. C’est la nécessité de créer une cellule familiale qui deviendra la raison de fonder une famille.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°1 du 24/08/14

Filed under: Amour, Congrès, Crise - Aucun commentaire→

Il est écrit (Avot 3.1) « Sache d’où tu viens, où tu vas et devant qui tu rendras des comptes ». Comme nous le savons, le peuple d’Israël vient de l’ancienne Babylone. Il y a 4000 ans, vivait une grande civilisation prospère qui a jeté les bases du développement économique et social, faisant que les gens étaient interconnectés, avec un même destin, une histoire commune.

Le problème n’était pas la dépendance mutuelle qui s’était créée entre eux, mais avec l’essor naissant, ils ont commencé à se séparer, la compétition est née dans la société. Toutes sortes de croyances ont prospéré pour apporter une solution à cette incohérence à laquelle ils faisaient face pour la première fois avec tant de vigueur. Les babyloniens ont bien compris les avantages du progrès, mais ne savaient pas comment maintenir une vie harmonieuse, cette épisode est relaté dans la Bible par la construction de la tour de Babel (Genèse 11).

Filed under: Ame, Amour, Antisémitisme, Israël - Aucun commentaire→

En France, la haine du juif n’est pas nouvelle, dès le Moyen-Age, les persécutions ont commencé, peu importe la contribution des juifs aux développements économique, social, scientifique. L’affaire Dreyfus a profondément marqué la France, par une injustice commise en toute légalité : l’accusation de trahison d’un officier de l’armée parce qu’il était juif. Sa réhabilitation a prise des années, le « J’accuse » de Zola n’a pas aidé à l’époque. Après l’horreur de la deuxième guerre mondiale, on aurait pu penser que l’antisémitisme ne referait plus surface, or ce n’est pas le cas, il revient à un niveau mondial, les juifs sont accusés et visés de toutes parts dans le monde entier, même par des pays où ne résident pas des juifs (en Corée). Les nations accusent les Juifs d’être la source de tous leurs problèmes. En cela, elles admettent le fait qu’elles dépendent des Juifs.

Et c’est vrai: les Juifs sont porteurs de la sagesse de la Kabbale, la Sagesse de l’union, de la méthode comment sortir de la crise. Mais le Peuple d’Israël ne se rend même pas compte qu’il détient la clef du bonheur du monde entier et que cette ignorance est l’origine de l’antisémitisme.

Sans le savoir, les peuples du monde poussent les Juifs à découvrir cette méthode. Ils ressentent que c’est précisément cela qui leur manque. Seule cette connaissance peut élever le monde au bonheur général.

Filed under: Amour, Antisémitisme, Israël - Aucun commentaire→

Question : Revenons aux étapes de la façon dont les gens se rapprochent les uns des autres intérieurement. Comment cela arrive-t-il ?

Réponse : La première étape, c’est quand je ne veux pas utiliser un étranger, une autre personne, n’importe quel ami de mon peuple, c’est-à-dire, dans le groupe avec lequel nous allons vers l’idéal spirituel, vers le principe du « Aime ton prochain comme toi-même ».

Lorsque je monte à ce degré, je ressens que je ne veux rien faire de mal à l’autre ; je n’ai pas de mauvaises pensées à son sujet. Je peux surmonter mon égoïsme, me retenir dans toutes ses formes, et toute mon énergie est concentrée sur le fait d’être absolument neutre vis-à-vis des gens, désirant être connecté avec eux, voulant être avec eux. A savoir, je ne pense pas à moi et ne prends pas soin de moi-même, en dépit de tout le reste.

C’est ce qu’on appelle la « restriction » de ses désirs égoïstes et c’est apparemment un état neutre : ne pas souhaiter et ne pas faire à autrui ce que vous ne voudriez pas qu’on vous fasse.

Et la prochaine étape est : « Aime ton prochain comme toi-même. » Ce n’est pas la neutralité mais une action positive. Car à l’origine, une personne découvre que toutes ses actions sont uniquement destinées à son propre bénéfice, et elle ne peut pas faire du bien aux autres, sauf pour son propre profit.

Ainsi, nous parlons de trois étapes :

– Tout d’abord, il y a la reconnaissance de l’égoïsme
– Ensuite, sa neutralisation
– Et puis, sa correction, sa mise en œuvre pour le bénéfice des autres.

Et cette action finale est l’essence de l’amour.

Question : Peut-on dire qu’Abraham a construit une société parfaite ?

Réponse : Oui, bien sûr. Abraham a construit une société parfaite de ces gens de Babylone qu’il a pris avec lui.

Mais ici nous considérons, en général, non pas les personnes mais leurs désirs ! Cela vaut également pour les partisans de l’œuvre d’Abraham, d’Isaac et de Jacob. Oui, ce sont ses descendants directs, mais dans l’ensemble, ses partisans sont appelés « fils », disciples. Par conséquent, il y a des concepts tels que la « maison d’Abraham », la « maison d’Isaac » et la « maison de Jacob ». La « maison » signifie la communauté de personnes qui a continué à croître et à se développer.

Ils grandissent aussi dans un sens physique, mais la chose essentielle est qu’ils ont grandi spirituellement jusqu’à ce qu’ils se soient unis pleinement dans leurs aspirations mutuelles, dans la connexion les uns avec les autres au premier degré spirituel, qui est appelé « Jacob ». Ce premier degré spirituel est déjà considéré comme le degré de « Israël », avec une allusion à la terre d’Israël à venir, qui sera atteint. Bien qu’il n’y ait pas encore de terre !

Après tout, « Israël » signifie « droit à Dieu ». C’est-à-dire, lorsque vous êtes dans un certain endroit et que vous aspirez à l’objectif, alors vous êtes appelé « Israël », « droit au but ». Atteindre cet objectif signifie entrer sur la terre d’Israël.

Que vous manque-t-il pour cela ? Pour cela, il vous manque de l’égoïsme, qui vous corrigerez et transformerez en terre d’Israël. C’est pourquoi ils durent plus tard descendre en Égypte.

Question : Alors le groupe a déjà été appelé Israël, et il doit toujours passer par un siècle de descente avant qu’il puisse acquérir la terre d’Israël, le désir, visant à l’objectif ?

Réponse : Par conséquent, il est dit que Jacob était au courant de l’avenir et qu’il voulait le dire à ses fils, mais cela ne lui a pas été donné…

De KabTV, « Babylone, Hier et Aujourd’hui » du 27/08/14

Filed under: Ame, Amour, Antisémitisme, Diffusion de la Kabbale, Israël, Kabbale, Prière et intention, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Lors de la récente attaque de missile et de l’opération militaire « Bordure protectrice », il y avait un sentiment général d’unité parmi le peuple en Israël. Mais comment pouvons-nous le conserver ? Après tout, lorsque l’opération militaire s’est terminée, le sentiment a commencé à disparaître de nouveau. Même le Premier ministre a dit que cela aurait été mieux si nous avions continué à vivre dans une telle unité.

Réponse : Mais le gouvernement ne peut rien faire ici. L’unité n’est pas déterminée par un ordre d’en haut. Le gouvernement détermine seulement les lois, les cadres et les limites et ne peut pas invoquer la compassion, l’amour, la chaleur, l’unité ou la connexion au sein du peuple.

Ce n’est pas le travail du gouvernement. Le gouvernement peut fournir les moyens, les ressources et le pouvoir, mais il ne peut pas s’y engager. Se soucier de la garantie mutuelle est l’obligation de la société, des citoyens.

De KabTV, « Une Nouvelle Vie » du 27/08/14

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Israël, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Comment une femme peut-elle commencer à aimer l’enseignant spirituel ?

Réponse : Je pense que c’est beaucoup plus facile pour une femme que pour un homme car elle ne ressent pas de résistance interne ou de conflit avec l’enseignant. Aimer le professeur, c’est aimer la source de votre existence spirituelle. En fait, l’enseignant est une sorte d’émetteur d’énergie spirituelle, mais pour vous, il est la source. C’est comme les parents qui sont la source pour leur bébé parce que tout ce que le bébé reçoit, il l’obtient d’eux.

Cela ne fait aucune différence que ce soit un homme ou une femme vis-à-vis de l’enseignant. Il était un temps où une femme était le leader pendant de nombreuses années de la nation israélienne, son chef spirituel, l’enseignant, et cela a en fait été des années où toute la nation était à un niveau spirituel. Cela indique que les gens sont simplement détachés de leur emballage externe. Aujourd’hui, c’est très difficile à l’imaginer.

Dans le passé, beaucoup de prophètes étaient des femmes : Deborah, Houlda et d’autres. Un prophète est une personne qui est en connexion directe avec le Créateur. Quelle différence cela fait-il que ce soit un homme ou une femme ? Nous ne devrions pas considérer l’enseignant comme un homme, mais comme la source du pouvoir, de l’information et du remplissage, comme un Partsouf supérieur. Cela viendra progressivement.

Du congrès de Sotchi, Leçon n°3 du 25/08/14

Filed under: Amour, Congrès, Femme, Israël, Similarité avec le Créateur, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Qu’est-ce que cela signifie d’être semblable à la Lumière ?

Réponse : La Lumière est la caractéristique du don sans réserve qui se réalise en nous sous une seule forme, la connexion mutuelle. Alors, que dois-je donner sans réserve, offrir, et à qui ? Comment ? Qu’est-ce que j’ai ? Supposons que je vous donne mon café ou une tranche de pain…

Non. Mon don n’est pas d’offrir quelque chose d’extérieur ; je me donne plutôt. Cela signifie que j’adhère à vous, à vos désirs, vos aspirations et vos souhaits ardents. Avec cela, je deviens une aide complète pour vous. Nous produisons la caractéristique du don sans réserve de cette façon, ou même une caractéristique plus élevée, l’amour. C’est ainsi que notre similitude et équivalence avec le Créateur se réalise. Comme Il se trouve en nous, Il veut être découvert. C’est aussi ce que nous voulons en ce qui concerne chaque ami.

Il est donc impossible de devenir semblable au Créateur avant que vous ne vous transformiez pour être comme Lui, avec l’aide du don sans réserve plus élevé envers vos amis, ou au moins envers l’un d’entre eux ; ce n’est pas important. Lorsque vous ne travaillez pas pour votre propre bien, alors vous êtes complètement indifférent au reste du monde, vous ne le ressentez pas et il n’a pas de goût. Et si vous pouvez vous connecter avec lui, vous devenez semblable au Créateur.

L’ensemble du monde extérieur est la révélation du Créateur sous une forme qui est notre opposé. Dès le moment où nous attirons ce monde à nous et adhérons à lui, avec de l’amour pour tout le monde, pour nos ennemis, pour nos adversaires, pour les masses de millions de personnes qui sont complètement sans importance pour nous, peu à peu, dans des cercles, nous développons une relation identique avec le Créateur. Le Créateur se trouve en eux, et nous Le découvrons en eux. C’est ce qu’on appelle : « Je réside parmi mon peuple. » (Rois II, 04:13)

Du congrès de Sotchi, Leçon n°2 du 25/08/14

Filed under: Ame, Amour, Congrès, Diffusion de la Kabbale, Similarité avec le Créateur, Travail en groupe, travail intérieur, Unité - Aucun commentaire→

Question : Le Baal HaSoulam a dit qu’une personne doit agir de manière pratique dans le but d’éveiller un amour pour le Créateur en elle, mais pourquoi est-il si difficile de le faire ? Pourquoi y a-t-il une telle résistance intérieure ?

Réponse : Le fait est que dès le moment où vous tombez, non seulement vous cessez de ressentir l’amour pour Lui, mais vous perdez aussi la connexion au Créateur, et il vous semble ainsi que le Créateur vous a quitté.

La vérité est que Son amour est absolu et infini, mais la dissimulation de la part de votre ego augmente chaque jour et à chaque instant, de sorte que vous ne ressentiez pas l’amour en vous. Il se trouve que vous oubliez que c’est un résultat de votre refroidissement interne, et vous pensez que c’est le Créateur qui vous a quitté.

Par conséquent, vous criez : « Pourquoi m’as-tu abandonné! » Mais en fait, personne ne vous a abandonné. Au contraire, le Créateur vous a donné une chance de Le découvrir encore plus, par vous-même. C’est la différence entre la religion et la sagesse de la Kabbale. Une personne religieuse prie le Créateur en lui demandant de tout faire pour elle, tandis qu’un kabbaliste prie le Créateur de lui donner le pouvoir et les moyens par lesquels il peut corriger quelque chose.

Question : Est-ce que l’idée d’éveiller l’amour pour le Créateur signifie éveiller l’amour des amis à l’intérieur de moi ?

Réponse : Il est impossible de faire autrement. C’est uniquement à travers l’amour des amis que vous pouvez atteindre l’amour du Créateur. Comme il est écrit : « De l’amour des créatures à l’amour de Dieu. »

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 19/08/14, Écrits du Baal HaSoulam

Filed under: Amour, Cours quotidien de Kabbale, Créateur, Egoïsme, Prière et intention, Religion, Similarité avec le Créateur, Spiritualité, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→

Question: Les amis maintiennent un lien entre eux qui est similaire à celui entre une mère et son enfant?

Réponse: Oui, c’est une unité interne spéciale entre vous et vos amis qui s’étend profondément à vos sentiments, pensées et rapport à l’objectif.

Commentaire: Souvent, il arrive que même si je démontre ma préoccupation à quelqu’un, je ne reçois pas la même attitude en retour. Donc, je me retrouve à avoir une connexion très bizarre avec cette personne.

Réponse: Vous ne recevez rien en retour, et alors? Il est écrit nulle part qu’un ami doit vous aimer. L’amour est le sentiment que si j’aime mon ami, je suis heureux. Il ne s’agit pas d’être aimé et donc se sentir bien.

Vous ne devriez pas avoir des réclamations à l’encontre de vos amis qui vous négligent (comme vous pensez qu’ils le font.) Pas du tout! Ces reproches ne doivent pas être dirigés contre eux, mais au Créateur. Vous parlez toujours avec le Créateur, et non avec vos amis. C’est le problème qui est constamment négligé.

Du congrès de Sotchi « Deuxième journée » 14.07.14, Leçon 4

Filed under: Amour, Congrès, Travail en groupe, travail intérieur - Aucun commentaire→