La façon dont tous les êtres créés se comportent avec moi s’appelle le Créateur ? Où puis-je Le révéler? Par mon attitude envers eux!

Quand vais-je Le révéler? Quand je me conduits avec eux avec amour et le don sans réserve.

Que dois-je savoir à leur sujet?-Que ce sont mes parties inséparables qui me sont utiles et dont j’ai besoin. Il n’y en a aucun au monde qui me ferait du tort et serait mon ennemi.

Cela signifie que je révèle que toutes les créatures se rapportent à moi soit par le don sans réserve pour l’amour du don sans réserve, qui est appelé «Ne faites pas à autrui ce que vvous n’aimeriez pas qu’on vous fasse», soit en recevant pour l’amour du don sans réserve, ce qui signifie en aimant l’autre comme soi-même. Pour l’essentiel, c’est la manifestation de l’attitude du Créateur envers moi comme s’Il généralisait simplement toutes ces attitudes comme leur plus haut degré.

De la 3^ème partie de la Leçon quotidienne de Kabbale, 08/08/12 , Etude des dix Sefirot

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Il n’y a rien d’autre dans le Créateur que l’amour. Mais parce que nous n’avons aucune idée de ce qu’est l’amour, le Créateur a créé différents moyens dans l’être créé par lesquels nous pouvons atteindre l’amour.

L’amour est quelque chose d’étrange que notre ego ne comprend pas; ce n’est pas naturel. Comment se peut-il qu’en goûtant les différentes saveurs qu’un hôte a servi devant moi, je ressente l’amour de l’hôte ? Quel rapport y a-t-il entre ces deux choses ?

C’est l’essence même de la création, « quelque chose à partir de rien ». Dans le « rien » il y a quelque chose venant de « quelque chose. » Et à partir du « rien », du désir de recevoir, je peux atteindre le « quelque chose », ce qui signifie que de l’impression à l’intérieur du désir de recevoir, je peux atteindre l’amour, un attribut qui est totalement détaché de l’être créé dans tous ses aspects.

Tout à coup, il y a une sorte de miracle, quand à la suite de certaines actions et phénomènes dans le désir de recevoir, il atteint un attribut qui appartient à la nature Divine supérieure.

Cela demeure totalement incompréhensible pour nous; comment un tel miracle appelé « amour » peut naître des actions de « donner et prendre » ? Il n’y a rien à voir avec le désir de recevoir.

Chaque fois, à tous les niveaux, nous devons compléter les actions et les impressions que nous éprouvons dans le désir de recevoir jusqu’à ce que nous soyons en mesure de les réunir, et de les élever vers la réalisation de l’attribut du don sans réserve.

De la 3eme partie du cours quotidien de Kabbale du 03/09/12, L’Étude des Dix Sefirot

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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L’ensemble de notre entraînement est de créer des récipients, des désirs, en nous-mêmes où nous pouvons recevoir l’Infini, la révélation illimitée du Créateur. Nous avons donc besoin de rester dans le désir de donner sans réserve, dans ces désirs qui ne sont limités par aucune chose, rendant ainsi possible la révélation du Créateur en eux.

L’amour ne peut pas être révélé dans un état limité. Nous ne savons pas ce qu’est l’amour véritable, mais cela ne rend pas la propriété contraire à toute restriction, frontière ou limite.

C’est pourquoi, la préparation du désir de révéler le Créateur est d’acquérir la propriété du don. Et il y a une autre condition : nous devons être en mesure non seulement de ressentir le Créateur, mais aussi de Le comprendre ! Pour ce faire, nous avons besoin d’un récipient illimité. C’est la raison pour laquelle notre don sans réserve devrait se manifester de deux façons : dans les ressentis et dans l’esprit.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale du 03/09/12

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Nous aimons le Créateur comme la source d’où nous tirons du plaisir. De toute évidence, c’est un amour égoïste et conditionnel. Si le Créateur nous envoyait de l’affliction au lieu du plaisir, nous lui répondrions certainement par la haine.

Mais quand une personne, appelée «un travailleur du Créateur », souffre en faisant un travail spirituel, elle associe l’affliction avec son égoïsme et tente de se relier au Créateur par amour. Cela signifie qu’elle se divise elle-même en deux parties, la partie qui reçoit et celle qui donne. Dans la partie où elle reçoit, elle ressent de la souffrance, mais elle veut la transcender. Ainsi, ses souffrances représentent pour elle un «chèque» que son amour couvre bien toutes les transgressions et qu’elle peut s’élever au-dessus de tous les états l’a faisant souffrir.

Alors, elle comprend, voit et sait avec certitude que son attitude envers le Créateur est indépendante de son ego. Dans le cas contraire, elle n’a pas les moyens ou les critères pour tester cela.

Par conséquent, sa relation avec le Créateur est basée sur le fait qu’elle s’annule elle-même pour l’amour du don, qu’elle perçoit son égoïsme original comme pire que la mort. Mais ce n’est que sous cette condition qu’elle peut être certaine que son amour pour le Créateur est inconditionnel et parfait.

De la préparation au cours quotidien de la Kabbale 12/08/12

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Question: Le dernier séminaire a été plus difficile que les autres, parce que, au lieu de poser une petite question, vous avez lu un passage entier de l’article, puis vous avez proposé d’en discuter. Mais il n’était pas clair de quoi parler exactement?

Réponse: Je l’ai fait exprès, pour vous forcer à parler du fond du coeur, de vos sensations. Si, lors de la lecture, vous me suivez dans vos sensations, alors vous n’avez pas besoin de mémoriser la question et de réfléchir. Vous le ressentez seulement et vous en parlez quelques mots. Cela suffit!

C’est exactement ce que je voulais atteindre: vous forcez à pénétrer à l’intérieur du texte sensiblement, pour que nous puissions sentir tous ensemble ce qui se cache derrière lui. Si vous essayez de suivre les sensations, qui sont engendrées par mes paroles, et non pas chercher une réponse dans la raison, alors cela fonctionne.

Je ne veux pas que vous jugiez avec la raison, mais commenciez à se communiquer entre vous à travers vos sentiments de ce qui vous avez entendu. Chaque passage contient quelque développement sensible. Et vous devez trouver ensemble votre impression commune de celui-ci. Construire un récipient commun – cela signifie notamment atteindre une impression commune.

Le groupe – est une sensation commune dans des récipients-désirs isolés et séparés, qui se réunissent pour s’impressionner ensemble. Et quand ils sont prêts pour cette impression commune et unique, cet Un Seul se révèle entre eux.
De la leçon sur  » L’étude des Dix Sefirot « ,  30/07/2012

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Baal HaSoulam, « la Nation »: Nous devons organiser pour nous l’éducation spéciale par la propagande générale, afin d’éveiller en chacun de nous un sentiment d’amour pour le peuple. Ce travail est préalable, parce que, en tant que base de la société, il donne également une hauteur et une réussite à tous les types d’activités que nous voulons faire dans ce domaine.

Tout d’abord, on a besoin d’éducation. A notre époque – dans un sens plus large: il faut expliquer au peuple juif qu’est-ce qu’un égoïsme humain, comment se produit le développement, comment est apparue cette nation et ce qu’elle est, parce qu’il ne s’agit pas d’une nationalité, mais de l’appartenance à la Force supérieure. Il faut expliquer qu’est-ce qui se passe dans notre monde aujourd’hui, pourquoi nous affrontons une crise générale, qu’est-ce qui doit être corrigé à cet égard.

L’éducation est une condition préalable et obligatoire de toute correction. Si nous avons déjà avec vous une idée de la situation globale, alors aujourd’hui tout le monde a besoin de discerner ses traits de base pour commencer la correction.

Il est important de faire comprendre aux gens que, en se corrigean, nous nous élevons au degré de similitude avec le Créateur. La faille n’est pas quelque part à l’extérieur, mais à l’intérieur de nous. Nous ne devons pas corriger quelque chose d’extérieur, mais nous-mêmes. Ce n’est pas la nature environnante ou l’économie qui est détériorée, mais nous-mêmes. Parce qui l’image extérieure est une projection illusoire de nos propriétés internes.

Il est nécessaire d’amener les gens à cette perception pour qu’ils changent leur point de départ, et au lieu de corriger le monde, commencent à se corriger eux-mêmes. Alors seulement ils seront enfin  heureux – individuellement et collectivement.

De la leçon sur le journal « la Nation », les Écrits du Baal HaSoulam,  21/08/2012

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Question: L’application des principes que le Rabash véhicule dans ses articles est-elle indispensable pour atteindre la spiritualité, ou est-ce suffisant pour maintenir le statut  du groupe? Par exemple, puis-je critiquer un ami si je pense que c’est pour son bien  et que je le ferais par amour pour lui?

Réponse : Vous n’avez pas le droit d’enseigner à quiconque car vous trouverez toujours une justification à vos actes. Il faut voir l’ami aussi grand que  dans «la foi au-dessus de la raison ». Cela signifie accepter le fait qu’il est grand et que seuls vos yeux égoïstes ne peuvent pas le voir. Mais! Il y a deux buts  ici.

Le premier est de savoir s’il est un véritable ami: participe-t-il à la connexion et à l’unité dans le groupe? C’est la condition importante et en fait la seule. Est-ce qu’il aspire à participer à la connexion et à l’unité dans le groupe? S’il le fait, il est un ami, s’il ne le fait pas il n’en est pas un.

Deuxièmement, la critique doit  seulement concerner ce qui concerne sa participation dans le groupe ou dans le travail qu’il fait. Supposons qu’il fonctionne ici  en tant qu’électricien ou à la diffusion et qu’il fait quelque chose de mal, ici, nous lui reprochons, ce qui signifie que nous essayons de corriger ses erreurs. Mais cela n’affecte pas mon amour pour lui en tant qu’ami en aucune façon. Dans un tel cas, je le traite comme l’exécutant de certains travaux physiques et c’est tout. Les deux aspects n’ont rien à voir l’un avec l’autre.

Si c’est un vrai ami, c’est à dire qu’il travaille pour la connexion et l’unité, alors je dois simplement l’accepter comme absolu, comme le Créateur. « De l’amour des êtres créés à l’amour du Créateur ». C’est la même chose! Le Rabash écrit magnifiquement à ce sujet en disant que finalement le groupe est corrigé uniquement par l’amour entre tous ses membres, qui devient le Créateur.

Donc, nous ne critiquons pas un ami, mais nous lui exprimons ouvertement  notre amour. Il s’agit d’une condition essentielle. Ainsi nous travaillons correctement contre notre ego.

Du congrès de Kharkov « S’unir pour s’élever » 16/08/2012, cours préliminaire

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Question: Qu’est-ce-que l’amour au-dessus de l’ego?

Réponse: Tout d’abord par les efforts qu’une personne fait dans le groupe, dans l’étude, en utilisant toutes les options, elle devrait estimer très fortement l’attribut du don sans réserve. Une personne passe par de nombreux états du don et du don sans réserve dont elle n’est pas au courant de tout, car elle se sent comme « morte ». Elle peut être dans des états opposés, voulant seulement recevoir, ou se sentant déçue du chemin ou l’inverse, ce qui signifie être de bonne humeur. Mais une personne doit s’élever au-dessus de tous ces états opposés. Il y a l’état lui-même et je m’élève au-dessus. L’état a été envoyé d’en haut par le Créateur, qui veut ainsi vérifier comment nous réagissons et comment nous nous élevons au-dessus chaque état.

Une personne sent généralement l’indifférence et le mépris. Mais si elle dit qu’elle ne veut pas croire ce qu’elle voit et qu’elle commence à faire quelque chose pour retrouver son inspiration, la sensibilité, le sentiment de vitalité dans le don de donner sans réserve, son attitude particulière envers sa correction, ce qui signifie au-dessus de l’indifférence et du mépris, alors progressivement, elle va attirer sur elle la Lumière qui mène vers le bien.

Je commence à estimer l’attribut du don sans réserve, l’avancement vers le Créateur, vers Sa révélation, les états qui sont au-dessus de ce monde. Si je l’apprécie déjà et si j’aspire à donner sans réserve, j’ai un récipient. Je veux ressentir  le fait que je suis perdu dans l’attribut du don sans réserve, ce qui fait me l’apprécier plus que tout. Pourquoi cela arrive soudainement? C’est de cette façon que la Lumière supérieure me donne sans réserve et maintenant je veux aussi avoir cet attribut.

La question est aussi pourquoi je le veux? Je pense que je vais me sentir mieux avec elle, que cela me libérera de tous les ennuis et les soucis. Est-il mauvais de sentir que je n’appartiens pas à ce monde? Beaucoup de gens veulent se détacher eux-mêmes de ce monde.

Donc, je devrais vérifier la raison pour laquelle je fais cela. La Lumière supérieure me stimule et insère l’appréciation du don sans réserve en moi, mais ce genre de don sans réserve, est peut-être un don sans réserve égoïste? Je clarifie moi-même avec l’aide du groupe et des amis, pour voir si je peux, avec l’aide de mon aspiration apparente pour l’attribut du don sans réserve, l’atteindre et le sentir. Ai-je envie de donner sans réserve en vue de donner sans réserve aux autres ou est-ce que je fais cela dans le but de recevoir quelque chose: le respect ou l’appréciation? Je vérifie tout cela au sein du groupe.

Pourquoi dois-je faire cela? Alors vais-je me sentir bien? Non! Alors que d’autres se sentent bien? Oui! Mais est-ce que je sais que c’est ainsi et qu’à l’intérieur je n’ai pas vraiment l’espoir d’obtenir quelque chose en retour? Je vérifie en me demandant si j’aspire à apporter du plaisir au Créateur à travers les amis. Voici mon vrai but éloigné qui  doit être révélé. Je découvre tout à coup que je veux diriger toutes mes actions de don sans réserve vers le Créateur.

Mais là aussi, je dois toujours clarifier les choses, puisque donner sans réserve au Créateur en vaut sans aucun doute la peine. Après tout, Il va certainement comprendre, découvrir et me récompenser pour ma loyauté, et si j’y arrive, toute ma vie est remplie de priorités différentes. Mais non! Je veux donner sans réserve de telle sorte que le Créateur ne sache rien à ce sujet et dans le seul but d’être dans l’attribut du don sans réserve.

J’examine mes actions en fonction de la mesure où je peux dépasser mes désirs égoïstes. Si je ne me suis constamment examiner de la façon de comment m’élever au-dessus de la réception du don sans réserve, je ne serai pas capable d’acquérir  le don sans réserve d’aucune manière. Je dois constamment vérifier ce que j’ai gagné et ce que j’ai perdu et si je peux ignorer mes pertes. Cela signifie, si je peux recevoir une satisfaction et être au-dessus de cela.

J’ai des calculs constants dans mes désirs de recevoir  comme dans quelle mesure je peux rester dans le don sans réserve véritable. L’un repose sur l’autre. Après tout, il n’y a aucun moyen d’évaluer si oui ou non vous faites cela pour vous-même, dans les récipients du don sans réserve, dans l’aspiration de donner sans réserve, mais seulement si en vertu de tout cela il y a des désirs de recevoir que je limitent à construire au-dessus d’eux un Massakh et la Lumière réfléchie, ce qui signifie mes actions de don sans réserve.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question : En quoi consistent mes efforts si tout ce qui est nécessaire est de demander au Créateur de tout faire ?

Réponse : Voici ce que sont vos efforts : révéler « qu’il n’y a rien hormis Lui», qu’Il agit en toute chose, qu’Il est le premier et le dernier, que le monde est rempli deLui. Nous ne ressentons pas cette force tant que nous sommes dans la dissimulation.

Vous existez dans quelque chose qui fonctionne, qui agit, tourne et transforme tout, et vous ne voyez pastout cela. Vous ne le reconnaissez pas, il n’y a que les ténèbres et le silence autour de vous.

Alors qu’est-ce qu’il vous reste à faire? Tout d’abord, découvrez dans quel mécanisme fascinant et quel système parfait vous vous trouvez, de quelle manière vous êtes connecté à lui, et comment vous pouvez dès à présent participer un petit peu à sa gouvernance. Par la suite, progressivement, vous parviendrez à un point tel que vous serez aux commandes et piloterez ce système dans son ensemble. Mais pour l’instant, vous êtes absolument détaché de ce qui se passe en lui, et ce système continue de vous influencer, goutte à goutte, dans le seul but de perpétuer votre existence.

Essayez d’imaginer ce tableau. Voir d’où vous partez et ce que vous atteignez. Aujourd’hui, vous êtes comme une mouche endormie qui fait du surplace dans un coin sombre d’un énorme château royal, ne connaissant rien de celui-ci. Et vous êtes réveillé progressivement, jusqu’à ce que vous vous leviez, grandissant et vous épanouissant. Puis tout d’un coup la Lumière s’allume, et vous allez commencer à voir ce qui se passe autour de vous, tout comme dans un conte de féesau cinéma.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/08/2012, Le Zohar

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