Rabash, “Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous”: Il dit: “Je fais ma partie, et j’accepte que le Créateur me donnera ce qu’Il veut, et je n’ai pas de critiques”. Alors il est récompensé d’une alliance, comme il est dit plus haut. En d’autres mots, la connexion reste permanente parce que le Créateur a conclu une alliance avec lui pour toute l’éternité.

Faire une alliance avec le Créateur et les amis est une condition très importante d’abord parce que cela accélère le temps. L’environnement qui m’entoure s’engage vis-à-vis de moi, et je m’engage vis-à-vis de mon environnement. Et alors, même lorsque le désir disparaît, je vais continuer dans le travail. C’est précisément pour cela que l’alliance est nécessaire.

L’alliance est faite pour les moments où nous ne voulons pas nous connecter. Dans ces moments, quand nous n’avons pas le penchant, l’attirance, ou la force pour réaliser des actions qui nous font avancer dans le chemin, alors l’accord d’alliance doit fonctionner, précisément dans les moments des descentes.

Cela fait que la personne doit agir malgré tout. Elle obtient le support de son environnement, comme si elle avait investi de l’argent dans un certain fonds et maintenant elle reçoit les bénéfices. . Une alliance est un accord à propos de la responsabilité mutuelle.

Quand l’homme est capable, c’est à dire dans les états des montées, alors il s’investit, en apportant à tous l’inspiration et l’importance du but. Et quand il est incapable de faire cela, quand il est en descente, il reçoit le retour de ce qu’il avait investi. Il travaille comme une batterie qui accumule l’énergie et après la libère de telle façon qu’il sera rempli par l’une ou par l’autre. Cela aide la personne, comme un rectificateur de courant alternatif, même en inversant des états de négatifs en positifs, dans un travail positif, en « courant directe ».

“Vous vous tenez aujourd’hui ici, vous tous” signifie que les montées et les descentes de chaque personne, et de la même façon les montées et les descentes dans les relations entre les gens, et entre l’homme et le Créateur, tout cela doit être « aligné », de telle façon qu’un état constant soit créé.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 25/01/13, Les écrits du Rabash

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Question: Est-ce que la Kabbale apporte une preuve pour les débutants? Comment puis-je être sûr que je suis sur la bonne voie?

Réponse: Vous n’avez aucune preuve et aucune certitude. Vous pouvez y aller si vous voulez.

C’est la condition pour entrer dans la dimension spirituelle. L’alternative est la souffrance, ce qui finira par vous faire accepter cette condition.

Si vous n’êtes pas capable de vous annuler et refusez le paiement, vous n’entrerez pas dans la spiritualité. N’avez-vous pas entendu parler de cela? Vous êtes à la recherche d’une preuve, d’incitations, ce qui est compréhensible, les choses ne peuvent être autrement. Ces objections sont justes, mais il n’y a pas de place pour elles. Elles s’éveillent en vous uniquement que vous puissiez vous élever au-dessus.

Même le soutien de vos amis ne peut être satisfaisant pour vous. C’est parce qu’au fond de votre âme, vous ne pouvez pas les tenir et même jamais vous unir avec ces gens. Donc, ce n’est pas pour l’amitié et ses avantages.

Simplement aujourd’hui, vous ne connaissez pas encore ce que sont la Première Restriction (Tsimtsoum Aleph), l’écran, et la Lumière qui ramène vers le bien. En réalité, vous ne recevrez jamais rien. Une fois que vous y entrez, vous découvrez que vous avez toujours été là, mais vous pouvez le percevoir qu’au moment où vous êtes devenu prêt à tout rejeter. Et vous le percevez dans les récipients du don, en rejetant pour vous-même, rien pour vous-même, mais seulement pour les autres.

Question: N’y a t-il rien pour nous remonter le moral?

Réponse: Je ne veux pas mettre des paillettes devant vos yeux. Le groupe et nos amis de partout dans le monde qui sont reliés à nous doivent connaître la vérité: la spiritualité se trouve au-delà des forces humaines. Quand une personne a un point dans le cœur, elle comprend que cela est juste. Et même si parfois il semble que l’obstacle ne peut être surmonté, seulement cela peut être vrai et rien d’autre.

Ainsi, vous découvrez toute la vérité. A l’inverse, tout appel à la volonté égoïste, tout attachement à elle, n’est pas la voie spirituelle.

– Mais vais-je obtenir au moins quelque chose?

– Rien du tout!

– Que dois-je faire?

– Vous ne faites rien!

– Qu’en est-il de recevoir la satisfaction spirituelle?

– L’atteinte spirituelle est l’antithèse de la réception. Seulement vous rejetez, vous ne voulez rien pour vous-même. Tout votre énorme désir de recevoir, dont vous n’êtes pas encore conscient, tout votre égoïsme, vous le portez du « ventre » à la « tête » et entièrement vous le rejeter. Et ainsi vous constituez la véritable « tête », l’écran et la Lumière qui ramène vers le bien. Vous ne prenez rien pour vous-même, peu importe ce qui vient à vous, vous donnez tout aux autres. Il est préférable qu’on ne sache même ce que vous avez fait parce que cela pourrait aussi servir comme de « pot ».

Et puis vous commencez à sentir ce que c’est que d’être sur le degré du Créateur…

Votre point dans le cœur doit être en accord avec cela. Il est la vérité et il a les mêmes qualités. Et quiconque n’est pas d’accord est libre de partir. Ces gens sont des partisans, mais ils ne sont pas des kabbalistes.

Question: Cela signifie que nous nous efforçons d’atteindre quelque chose qui n’est pas réel?

Réponse: Tout à fait. Pour vous, pour vos récipients, ce n’est pas réaliste, cela s’oppose à vous. C’est pourquoi il est écrit: « J’ai vu un monde à l’envers. »

Question: Et pourtant, que va-t-il nous arriver? Qu’atteindrons-nous dans la spiritualité?

Réponse: Le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n°8 à ce sujet: « Tout ce qui se passe dans le monde a un but digne appelé ‘une goutte d’unité.’ Lorsque les habitants des ‘maisons corporelles’ expérimentent toutes les horreurs, à travers leur fierté absolue qui leur ait retirée, une certaine ouverture apparaît dans les murs de leur cœur, qui n’est pas ouverte à tous en fonction de la nature même de la création. Et ils deviennent dignes de recevoir cette goutte d’unité dans leur cœur.

Et ils deviendront comme une impression à partir d’un sceau, et ils verront par eux-mêmes, au contraire, que c’est grâce à ces horreurs qu’ils viennent à atteindre l’absolu, débarrassés de fierté étrangère. L’union avec le Créateur apparaît seulement ici, et c’est là où une goutte d’unité peut régner sur eux. »

De la 3^ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/02/13, « L’étude des dix Sefirot »

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Question: N’est-ce pas sur notre jeu dans le groupe en ce qui concerne la grandeur de la spiritualité comme une épée pour jouet pour lequel le Baal HaSoulam a écrit dans la Lettre n ° 6 que nous utilisons au lieu de la véritable épée qui nous a été donnée comme un don du Créateur à un moment donné?

Réponse: Non, ce n’est pas une épée pour jouet depuis que vous êtes connecté à la vérité, il n’y a que les moyens que vous avez pour atteindre la vérité qui soient artificiels. Le groupe crée artificiellement une atmosphère autour de vous pour l’importance du Créateur, comme s’il la connaissait vraiment. En fait, ils ne savent quoi que ce soit, tout comme Rabbi Yossi Ben Kisma qui était beaucoup plus grand que ses élèves et savait bien mieux ce qu’ils faisaient, mais ils lui ajoutaient leur impression. Grâce à ses élèves, il a découvert l’importance de la spiritualité.

Il en dépend de l’attitude d’une personne, et nous devons travailler sur ce point. Il n’y a pas de concessions ici puisque ce sont les lois du monde. Nous voyons sur les écrans comment parfois il y a une prise de conscience au sein des groupes autour de la parole et les classes sont complètes pendant la leçon, et puis tout d’un coup combien il y a d’étudiants à demi-endormis qui sont partis.

Nous devons nous réveiller! Il doit y avoir de l’électricité dans l’air à cause de la grandeur de l’objectif! Si ce n’est pas le cas, alors nous n’aurons pas assez de puissance pour l’atteindre.

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Comment puis-je examiner chaque action que je fais de manière plus efficace afin de découvrir la raison de l’éveil d’En-Haut qui l’a causé?

Réponse: Permettez-moi de vous donner un exemple. Supposons que le téléphone sonne et tout à coup une voix inconnue dit:«Attendez, je viens pour régler mon compte avec vous aujourd’hui, » et raccroche tout comme dans les films d’horreur. Vous ne savez pas qui vient d’appeler ni de quoi il s’agit! Vous commencez à regarder tout le monde que vous rencontrez avec méfiance et crainte. Vous vérifiez et examinez tout ce qui se passe.

C’est exactement la façon dont nous devrions chercher le Créateur. Nous avons besoin de l’inquiétude, l’anxiété, la peur, l’insécurité et le sentiment d’impuissance que forcent une personne à rester sensible et vigilante et à vérifier tout ce qui croise son chemin.

Si l’objectif est très important pour moi, mais je ne vois pas que j’avance vers lui, je m’inquiète de ce qui se passe, et je dois trouver ce qui s’interpose sur mon chemin. Quel est le but exactement ? Et peut-être ne suis-je pas en train de l’imaginer correctement ? Quels sont les moyens pour y parvenir?

Ici, je découvre que mon problème est que je dois tout simplement tourner la haine en amour. Je dois vérifier mon état et mon intention et à reconnaître le moment où je ne peux pas accepter. Je dois faire attention à ce que je ne respecte pas et considère comme sans importance maintenant, pour essayer de le sentir. Alors, je vais reprendre conscience et tout à coup je verrai le monde supérieur. Je ne le vois pas maintenant seulement parce que je ne veux pas le voir!

Tout dépend d’arriver à modifier les principes selon lesquels une personne se rapporte à la réalité. Ces principes déterminent comment sera la réalité de cette personne, à quoi elle ressemblera.

De la 1^ère partie du Cours quotidien de Kabbale du 03/02/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Question: Si une personne doit être prête à rester dans le «petit état», d’où elle prendrait l’envie et la motivation pour continuer à progresser?

Réponse: Mais je veux avancer pour ressembler le Créateur encore plus! Le Createur est un modèle de modestie pour nous. Et je dois atteindre un tel état comme si je n’existais pas – tout comme le Créateur n’existe pas pour moi maintenant. Ainsi je peux m’ équilibrer avec lui.

Il semble que cela nécessite une très grande guerre avec moi-même. Mais c’est une belle guerre, parce que j’y suis à la recherche d’un Créateur, pour qu’il combatte pour moi. Si j’étais seul dans cette guerre, ma position serait sans espoir.

Mais puisque j’ai besoin de l’aide du Créateur cela me donne une grande joie. Parce que maintenant j’ai une raison pour Le demander.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam 05/02/2013

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Baal HaSoulam, «Un discours pour la conclusion du Zohar»: A cette époque, vous atteindrez l’équivalence de forme avec le Créateur, comme toutes ses actions sont de donner sans réserve et faire profiter les autres, de sorte que vous, toutes vos actions seront uniquement à donner et au bénéfice des autres. C’est la Dvekout complète.

Question: Qu’est-ce que l’équivalence de forme? Comment puis-je avoir la même forme si je suis un désir de recevoir?

Réponse: Supposons que vous vouliez me ressembler. Je joue avec vous, je me présente à vous sous une certaine forme, et puis vous essayez de faire comme moi: Tu fais ce que je fais, pense comme moi et parle comme moi. Le lendemain, je vous présente un formulaire amélioré et vous devez vous adapter à moi encore plus, à la fois dans votre discours et dans vos actions et pensées. Je vous donne des exemples et vous devez les suivre, ce qui est appelé une équivalence de forme.

Ici, vous pouvez demander: «Mais comment puis-je ressembler au Créateur si je ne le vois pas» On dit: «. Retournez vers le Seigneur, votre Dieu:« Comment puis-je retourner à Lui, comment puis-je devenir de plus en plus semblable à Lui ? Au moins, donnez-moi quelques exemples … »

Demandez. Demandez au Créateur de vous donner un exemple pour vous montrer qui Il est et ce qu’Il est, afin que vous puissiez être comme Lui. Si vous ne demandez pas, cela signifie que vous ne voulez pas être comme Lui. Lorsque vous n’aurez vraiment besoin que d’un exemple, vous le recevrez.

Question: J’ai un chat, je peux lui apprendre tout ce que je sais, mais va-t-il finir par être comme moi?

Réponse: Un chat n’a pas de point dans le cœur. Vous ne pouvez pas lui apprendre, vous ne pouvez que l’apprivoiser. Vous pouvez tirer chose de lui, mais vous ne pouvez pas faire de lui un être humain, car un homme Adam signifie«Domé – semblable» au Créateur. Un chat n’a pas le point de départ pour cela, il n’a pas l’étincelle initiale, il n’a pas de point dans le cœur.

Si ce n’était pas pour le point dans le cœur, qui est entré le désir de recevoir au cours de la brisure des récipients, alors nous aussi nous nous développerons au niveau de l’animé. Mais quand nous aurons terminé cette phase, le point du niveau parlant éclate en nous. C’est ce qui arrive aujourd’hui à l’humanité: il a atteint la fin de son développement au niveau « animal ».

Ensuite, le niveau inanimé de la nature est apparue, puis le niveau végétatal, puis le niveau animal. S’il n’y avait pas le point de l’être parlant dans le niveau animal, l’être humain qui appartient au niveau parlant, alors il n’y aurait rien d’autre vers quoi se développer, tout se terminerait ici.

C’est la surprise et le problème dans notre monde: les gens ne comprennent pas qu’ils sont confrontés à un nouveau niveau. Ils ne comprennent pas parce qu’ils ne le voient pas, ce n’est pas tangible, il est spirituel. Tous les niveaux précédents étaient matériels, tandis que le niveau parlant ne l’est pas.

Si je suis sur le niveau de la nature inanimée, je ne peux pas identifier les niveaux qui sont plus élevés que les miens: les niveaux végétal et animal. Il y a un lien entre eux qui est visible à la fois à la partie inférieure et la partie supérieure, mais je n’ai aucune idée de ce qu’est le niveau humain, et l’atteindre c’est un grand mystère pour moi. Que puis-je faire, si je n’ai aucun moyen de m’accrocher à lui, aucun exemple, mais seulement une grande inconnue?

C’est la raison pour laquelle tout le monde ne comprend pas ce qui se passe et ne peut pas accepter le message de l’ascension future.

Initialement, le désir créé par le Créateur était la partie qui sert de point dans le cœur (•), Galgalta ve Eynaim (GE). C’est ce qu’on appelle « Israël », qui signifie « Yashar-El » (droit à Dieu). Abraham prit les personnes qui appartenaient à cette partie de l’ancienne Babel, tandis que les autres Babyloniens sans un point dans le cœur sont restés.

Puis, par l’éclatement, la destruction, les points d’Israël sont tombés et ont été mélangés avec la matière du désir. C’est l’exil du peuple d’Israël, l’intégration mutuelle des attributs résultant de toute personne ayant un point dans le cœur aujourd’hui.

Pourtant, il est très difficile pour les gens de voir qu’il y a une autre phase de leur développement devant eux, un autre niveau qui est de meilleure qualité et plus essentiel et plus puissant que le niveau « animal ». Imaginez que vous ne pouviez voir que des plantes à la surface de la terre. Comme elle serait différente cette image à celle du niveau supérieur, avec les animaux, les oiseaux, les poissons, et les personnes avec leur civilisation.

Maintenant, lorsque nous sommes confrontés à un nouveau niveau, personne ne le comprend ni ne peut percevoir la nécessité de s’élever vers lui.

Question: Si le point dans le cœur détermine tout, puis-je être comparé à Pinocchio aujourd’hui?

Réponse: Sans le point dans le cœur vous seriez un « morceau de bois », mais dans ce morceau de bois il y a autre chose, et quand Geppetto commence à le couper avec sa hache, il crie, c’est «le point dans le cœur» qui soulève la voix de l’homme. Tout le reste en nous est en effet seulement un «morceau de bois».

Le niveau suivant ne peut pas être formé à partir de rien. Donc les gens qui ressentent le besoin de se développer viennent à nous, à Bnei Baruch, pour avancer par l’amour, avec une inclinaison vers le haut. D’autres auront à se développer par le chemin de la souffrance pour arriver à ce niveau.

Si le point dans le cœur ne se distingue pas et ne rappelle pas aux gens qu’il existe, seules les souffrances vont les pousser en avant. Le point dans le cœur attire les gens vers l’avant tandis que les souffrances les poussent par derrière. C’est comme un dipôle et tout dépend de ce qui vous touche, que ce soit Torah ou la souffrance.

De la 4^ème partie du DCours quotidien de Kabbale du 03/02/13, “Un discours pour la conclusion du Zohar”

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Question: Comment puis-je comprendre quelles corrections je traverse au jour le jour? Je ne comprends pas du tout ce qui se passe avec moi.

Réponse: La compréhension arrive à la suite de clarifier mes Kelim (récipients, désirs). Et la Lumière qui purifie, corrige, et remplit mon Kli – non pas vous-même. Notre travail est d’être inspiré pour attirer cette Lumière sur nous. A part cela il n’y a rien d’autre, et c’est toute la Torah, « La lumière qui ramène vers le bien. »

Vous ne savez pas, ne comprenez pas et ne ressentez pas le monde spirituel. Simplement une sorte de désir inconnu vous mène, et vous ne savez pas exactement à quoi cela entraîne. C’est un état correct et bon qui existe même aux niveaux spirituels supérieurs.

Nous avons seulement besoin d’imaginer les conditions optimales: Dans quel état, quelle situation, de quelle manière vais-je entrer dans le maximum d’influence de la Lumière? C’est comme si j’allais sur le toit pour bronzer un peu. Après tout, je ne voulais pas m’asseoir à l’ombre, mais je voulais mettre la chaise directement au soleil et me tourner vers lui, afin d’être constamment sous ses rayons. Je m’adapte constamment pour capter au maximum les rayons du soleil.

De même, nous avons besoin de clarifier les conditions dans lesquelles nous serons en mesure de tirer le maximum de Lumière qui ramène vers le bien. Et nous n’avons pas seulement besoin de nous placer sous son influence, mais de l’attirer à nous-mêmes. Après tout, ici, tout dépend à quel point que je veux que la Lumière vienne me toucher.

Et il faut penser à ceci toute la journée: Comment puis-je me tenir dans la pensée et le désir corrects, quel besoin ais-je de contrôler mon cœur et le mental afin d’inviter l’influence de la Lumière? Dans quelles conditions la Lumière m’influence de la façon la plus grande? Comment dois-je transformer mon cœur et mon esprit pour me positionner sous l’influence de la Lumière?

À la suite de cela, tout le reste viendra. Même sans avoir lu les lettres du Baal HaSoulam, vous découvrirez ce qui est écrit là. La question n’est pas d’apprendre quelques pages de texte et d’acquérir des connaissances. Mais nous avons besoin de lire ces textes parce que, pendant la durée des études, nous nous orientons vers une plus grande influence de la Lumière. Par exemple, la lecture de textes kabbalistiques est une des conditions de l’intention correcte envers la Lumière. Mais nous ne les lisons pas seulement pour comprendre, mais avec la pensée pour attirer sur nous l’influence de la Lumière. C’est toute la question. Ainsi, il est dit: « Ce n’est pas le sage qui apprend. »

De la 1^ère partie du cours quotidien de Kabbale 29/01/13, Écrits du Baal HaSoulam

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Question: Quel genre de travail devrions- nous faire en ce qui concerne l’analyse et l’accélération du temps?

Réponse: Devenir comme la Lumière signifie d’atteindre le degré du don sans réserve. Dans un premier temps, il est nécessaire de vous séparer de niveaux minéral, végétal et animal et de comprendre le degré de l’homme, le degré d’Adam, le «semblable» (Domé) à la Lumière, le dons sans réserve. Il est nécessaire d’imaginer comment j’inclus des morceaux de don ou à les développer à l’intérieur grâce à la correction de ma relation avec mon environnement et le Créateur.

Ce travail est effectué à chaque fois au-dessus de mon désir, qui est naturellement en moi au plan animé. Et je construis le degré humain, la forme du don, au-dessus. Mieux la personne commence à faire la distinction entre ces deux notions, plus elle commence à sentir la différence entre la forme animale en elle et la forme humaine, qui est au-dessus de cet animal. Tout notre travail se déroule à la frontière entre la première et la seconde forme, avec le but d’augmenter la forme humaine en nous.

Il n’est pas facile de séparer ces deux formes en nous de telle sorte que nous les percevons d’une manière complètement égale, un couple indissociable: un cavalier, montant à cheval. C’est seulement alors que nous atteignons la compréhension de ce qu’un animal et un être humain sont. C’est le travail principal d’un débutant qui a besoin de comprendre combien d’attention il peut consacrer à son animal et combien il doit consacrer à son homme afin de les séparer et de les mettre chacun à sa place, de façon que l’un puisse contrôler le autre.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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Le principe est très simple: Tout dépend de l’importance que notre désir de recevoir, de notre nature, accorde à quelque chose. Si je vois une personne importante j’ai le désir de me rapprocher d’elle, et je l’apprécie en fonction de l’importance qu’elle a pour moi.

Ensuite, je regarde cette personne importante sans la quitter des yeux, comme une mère qui ne peut détacher son regard de son bébé car il est la chose la plus importante pour elle. Je suivrai cette personne importante et essayerai d’apprécier et même aimer ce qu’elle aime, et peu à peu je vais changer mes goûts afin de lui ressembler. Car me rapprocher d’elle, c’est d’aimer ce qu’elle aime, et de me comporter comme elle le fait. Telle est la loi du don et de l’amour, la loi de l’importance.

Par conséquent, la première condition est « faites-vous un Rav », en voyant que le Créateur est important pour nous, le but de Sa création devient important pour nous, la loi de l’équivalence de forme, que nous devons atteindre. C’est sur cela que nous devons travailler.

Le Créateur est caché afin que nous ne Le chassions pas égoïstement comme nous chassons une personne importante dans notre monde, parce qu’être près d’elle me promet un gain réel. Je dois aspirer à chasser le Créateur de sorte que cela ne sera bénéfique que pour mes récipeints de don, de sorte qu’il n’y aura pas d’intérêt personnel dans mon don sans réserve et ma relation avec Lui ; que cela ne sera que pour lui, d’être égal à Lui et non pour la satisfaction de mon ego.

C’est parce que par le remplissage de mon ego, je me suis coupé du Créateur et ne souhaitais que recevoir de Lui. Afin de me permettre de chasser le Créateur afin que je puisse adhérer à Lui en changeant mes attributs en Ses attributs, le Créateur est caché. Nous, cependant, nous devons nous changer nous-mêmes à l’aide de la société.

Dans la mesure où l’environnement représente et présente la grandeur du Créateur pour moi, je peux penser les changements en moi, à changer mes attributs en Ses attributs. Alors, par «se faire un Rav », ce qui signifie en voyant que le Créateur est important, j’atteins « achète-toi un ami » et me connecte à Lui en ressemblant Ses attributs.

C’est tout le processus que les sages ont exprimé dans le message court de«faites-vous un Rav et achetez-vous un ami! » Si nous ne voyons pas le Créateur comme grand et important, nous ne serons pas en mesure de nous rapprocher de Lui et nous annuler.

Donc, il n’y a pas des gens qui ne peuvent pas réussir parce qu’ils ont un caractère faible ou qui n’ont pas le cerveau, la sensibilité, ou le pouvoir de le faire. La seule explication de nos échecs est le manque de sentiment de l’importance de l’objectif, que l’on peut toujours acquérir de l’environnement.

De la preparation au Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13

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Les kabbalistes nous disent que la créature a un but et ce but est de se conformer à la force supérieure. En tout cas, je suis obligé d’y adhérer, que je le veuille ou non. Il y a deux façons de réaliser cela: le chemin du bien et le chemin de la souffrance. En règle générale, on avance le long de la voie du milieu parce que nous sommes incapables de choisir juste la bonne et la plupart du temps nous glissons vers le négatif, alors nous essayons de rester au moins au milieu.

Cependant, je ne sais pas où et vers qui je me dirige. Il est vrai que je suis poussé par une impulsion intérieure, mais je n’ai aucune idée de comment cela fonctionne ou vers où elle me mène. En fait, je ne sais rien, tout est caché.

Ce qui se passe, c’est qu’un désir inconnu brûle à l’intérieur, et je ne peux pas l’éteindre. « La vie n’est pas douce, tout est mauvais, j’ai besoin de quelque chose d’autre … » Une envie incompréhensible presse ma poitrine, et je ne peux pas trouver un endroit pour moi-même, je ne sais pas comment oublier ou comment me déconnecter de cette vie.

Ces personnes en difficulté viennent à la sagesse de la Kabbale. Mais dès que j’arrive à cela, comme on dit, le Créateur « met ma main sur le bon sort. ». En d’autres termes, ce n’est pas ma décision, Il l’a choisie pour moi. Les jeux sont faits. Il a créé toute ma vie et en apparence me dit: «Vous voyez, j’ai tout arrangé pour vous. Voici un groupe, le meilleur endroit pour vous. Voici des amis-les meilleures personnes pour vous. Et vous avez juste à renforcer votre relation avec elles.  »

Ce n’est pas moi qui décide où aller ou quoi faire. Mon seul choix est de me renforcer. Ce cadre comprend également mes relations avec ma famille et les conditions extérieures, mais dans le seul but de me concentrer sur ma relation avec le groupe. Je dois me fournir moi-même les besoins de base et consacrer le reste au Créateur, à adhérer à Lui. Maintenant, je dois créer des rapports avec le groupe de la manière appropriée ; la famille, les enfants, le travail et la vie quotidienne sont seulement des nécessités, et le reste est entre les amis. « J’ai déjà choisi le meilleur pour vous», dit le Créateur, « Il suffit de le prendre et de le mener à bien. »

Une autre chose, c’est que c’est impossible à réaliser. Pourquoi le Créateur a fait tout cela de cette façon? C’est pour que nous ne L’oublions pas. Ce n’est que en L’attirant, Le mettant entre nous, que nous pouvons nous unir. Chacun avec le groupe et nous ensemble dans le groupe serons en mesure de faire quelques mouvements vers la correction, l’unité, l’objectif, même si ce n’est que les plus petites étapes, mais seulement si le Créateur est notre partenaire. C’est la seule façon d’aller de l’avant, à condition que nous nous rappelions à ce sujet l’un à l’autre. Après tout, personne ne peut se le rappeler par soi-même. Cela fait partie des changements que la personne doit passer. Et c’est en son pouvoir de tout organiser correctement.

De la 4ème partie du Cours quotidien de Kabbale du 31/01/13, Les écrits du Baal HaSoulam

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