L’humanité est un ensemble de pièces de l’existant désir de recevoir. En général, ces parties sont réparties dans les « soixante-dix nations du monde ».

En outre, il y a un désir de donner, qui est extérieur à notre réalité, la partie divine supérieure, l’attribut du don sans réserve. Il fut d’abord révélé comme le «point dans le cœur » d’Adam HaRishon (le premier homme), et fut plus tard révélé dans les vingt générations qui ont vécu d’Adam HaRishon à Abraham.

Quand il parvint à Abraham, ce désir passa à un niveau supérieur et Abraham commença à faire connaître la méthode de correction du désir égoïste par le «point dans le cœur. » Puis soudain, des milliers d’autres personnes furent découverts dans la Babel antique avec ce penchant. Quand Abraham les rassembla, ils se sont séparés de l’environnement des Babyloniens et se sont installés en terre de Canaan. Le but de ce changement était de leur permettre de s’unir comme «un homme dans un seul cœur. » C’est ce que chacun de ces «points dans le cœur» exigeait.

Ainsi, fut crée le groupe dirigé par l’étincelle, agissant en fonction de l’attribut du don sans réserve et n’appartenant pas à ce monde, qui lui est absorbé par le désir de recevoir. Les disciples d’Abraham semblaient être des gens ordinaires, mais ils appartenaient au monde spirituel. Ils étaient dans leurs attributs, leur attitude, comme des «étrangers» ; tout en eux était imbibé d’un désir de donner réciproque, ce qui signifie que tout correspondait aux attributs du monde supérieur.

C’est la raison pour laquelle le peuple d’Israël ne fait pas partie des autres nations du monde, avec  70 désirs différents de recevoir. C’est un désir spécial séparé visant au don sans réserve.

Plus tard, dans le but d’accroître ce pendant pour le désir de donner, les enfants d’Israël reçurent un durcissement de leur désir de recevoir, appelé l’«exil en Egypte ». Quelque chose de spécial se produisit en Egypte – le groupe d’Abraham entra dans ce récipient, «absorba» ses désirs, et le quitta. D’abord, il n’avait que GE et maintenant il reçut AHP.

Quand ils quittèrent l’Égypte les enfants d’Israël reçurent un complément à la méthode d’Abraham, appelé la Torah de Moïse, qui leur permit de corriger l’ego « égyptien ». Quand ils l’eurent corrigé, ils créèrent un merveilleux récipient spirituel appelé le « Premier Temple ».

Mais plus tard, ce récipient se brisa à cause de leur connexion avec les récipients extérieurs, les désirs. Après tout, le premier Temple que les enfants d’Israël construisirent n’était que leurs propres récipients corrigés, leur propre correction finale. Ils ont transformé leur désir de recevoir tout entier, qu’ils avait pris de l’Egypte et absorbés en eux, en un désir de donner. Ce n’était là qu’une partie du travail, et ils tombèrent alors une fois de plus de leur niveau et se rapprochèrent encore des nations du monde dans l’«exil de Babel. »

Puis les fils d’Israël finirent par sombrer dans le récipient des nations du monde, dans un dernier exil durant jusqu’à aujourd’hui, afin de se mélanger à eux.

En conséquence, tout est mélangé dans notre monde actuel : Il n’y a pas la plus petite partie de AHP qui ne contienne pas de GE, et il n’y a pas la plus petite partie de GE qui ne contienne pas de AHP. Les dix tribus qui ont disparu pendant la période du Premier Temple ont également augmenté cela. Il n’y a plus de récipients de GE ou de AHP dans leur forme pure, si nous parlons de l’essence interne et non pas des expressions extérieures des «gènes».

Maintenant vient l’étape suivante, dans laquelle il faut distinguer les parties de GE de celles de AHP, les élever et les corriger. Ensuite, nous devons corriger les parties de AHP qui sont en GE et ensuite les parties de GE qui sont en AHP, et enfin, juste avant la fin de la correction, le véritable AHP. C’est le processus.

Comme nous le voyons, GE est le peuple d’Israël. Dans la deuxième étape, sa correction influencera l’AHP qui est en GE et ensuite, ce sera le tour des parties d’Israël qui sont dans les nations du monde, et le pur AHP sera corrigé à la fin.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale du 19/10/2012, « L’Arvout (Garantie mutuelle) »

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Nous devons nous connecter à l’intérieur de tous nos désirs pour atteindre l’objectif, la connexion entre nous, dont nous ne savons rien. Il s’agit d’un puzzle que le Créateur nous donne et nous devons essayer de le faire ensemble.

Nous essayons de nous connecter autant que nous le pouvons, mais le Créateur doit nous aider à entrer en contact avec l’autre. Nous ne pouvons pas atteindre l’autre par nous-mêmes et faire plus pour se connecter. Le Créateur doit être l’attribut de don sans réserve entre nous qui nous lie ensemble.

Plus nous nous rapprochons les uns des autres, plus nous ressentons du rejet comme deux pôles positifs ou négatifs d’un aimant, et plus vous essayez de les rapprocher mécaniquement, plus ils se rejettent l’un l’autre à cause du champ magnétique.

Alors, que devons-nous faire ? Le Créateur doit être la colle ici. Cela signifie que la force du don sans réserve doit être supérieure à la force de réception, puis nous allons adhérer les uns aux autres sans neutraliser la force du rejet, mais en commençant à l’utiliser. Il n’y a pas de tels exemples dans notre monde, mais dans la spiritualité la force de rejet devient la force d’attraction.

Nous ne comprenons pas comment cela peut exister. Vous avez encore la force de rejet, l’ego avec ses désirs reste, mais il fonctionne dans le sens inverse. Il n’y a rien de tel dans notre monde et ainsi nous ne comprenons pas comment la force du rejet peut fonctionner comme une force d’attraction. Pour ce faire, nous avons besoin d’un attribut spécial appelé la Lumière qui Répare, et qui permet tout à coup à la force du rejet de s’ajouter à la force d’attraction et de connexion et de ce fait, cela ne s’annule pas et ne devient pas une force opposée, mais elle reste comme ça.

De la 2ème partie du cours quotidienn de Kabbale du 18/10/12, Le Livre du Zohar

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Question : Vous avez parlé du fait que nous sommes constamment réveillés d’en haut, mais que nous ne le sentons pas parce que nous manquons de l’équivalence de forme. Quie se passe en haut quand nous lisons le Zohar,  sommes-nous réveillés plus fortement ou devenons-nous plus sensibles ?

Réponse : Si vous lisez juste Le Livre rien ne se passe. Vous pouvez le lire ou non. Tout dépend de votre intention. Si vous avez l’intention qui évoque une équivalence de forme, alors dans la mesure où vous êtes égal au niveau supérieur, vous êtes impressionnés par lui. Mais si vous n’êtes pas enclin à être équivalent dans la forme, si vous ne l’approchez pas, elle n’illumine pas sur vous.

Le niveau supérieur est dans un état fixe et il est appelé Hafetz Hessed (qui ne veut rien pour lui-même). Vous pouvez l’évoquer afin qu’il vous impressionne, si vous faites un effort et augmentez votre désir, alors, il vous éclaire. Ce n’est pas qu’il illumine spécialement sur vous, mais vous êtes impressionné par lui en fonction de vos récipients, vos désirs renouvelés.

Mais où pouvez-vous obtenir de nouveaux récipients et désirs ? Si vous êtes connectés à d’autres amisqui sont parmi vous, vous donnez naissance au récipient spirituel. Aucun d’entre nous n’est un récipient qui peut absorber la lumière. Il doit y avoir au moins plusieurs personnes qui veulent se connecter afin de s’annuler l’un devant l’autre, et cela devient déjà égal au supérieur. Selon une telle équivalence de forme, ils peuvent sentir une illumination plus puissante du supérieur entre eux.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 14/10/12, Le Zohar

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Question : L’auto-annulation que nous voulons atteindre, nous aide-t-elle si je pense qu’elle est tout simplement le remplacement d’un petit désir égoïste par un plus gros, renonçant à la récompense actuelle pour une autre dans le futur ?

Réponse : Qu’il en soit ainsi pour l’instant. Nous sommes dans les étapes préliminaires de notre avancement et ne prenons pas en compte le fait que la Lumière qui ramène vers le bien agit sur nous. En fait, elle fonctionne en permanence changeant ainsi une personne. Nous pensons que nous allons rester comme nous sommes maintenant, mais en un peu mieux. Mais ce sont les changements qualitatifs qui se produisent et non pas des quantitatifs, et en attendant, nous ne pouvons pas les prendre en compte pour évaluer la à l’avance comment nous allons changer. Nous pensons que nous serons mieux en intensifiant un certain attribut qui existe déjà, mais nous ne comprenons pas que nous allons changer dans notre essence. Il semble donc que nous remplaçons simplement un petit ego avec un gros ego, mais ce n’est pas ça du tout.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12, Écrits du Rabash

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Question: Quel est le signe qu’une personne avance par les trois lignes, et non qu’elle triche avec elle-même, comme si elle  justifiait le Créateur en tout?

Ma réponse: Le signe de progression est  qu’elle ne dit pas simplement pourtout « merci mon Dieu», mais également elle est coincée dans des situations où elle ne peut pas immédiatement justifier le Créateur. Cependant le véritable héros qui se trouve élevé dans spiritualité se sent justement comme ça. Il faut atteindre une très grande correction pour  s’auto analyser en permanence pour pouvoir remercier le Créateur pour tout le mal, comme pour le bien.

Jusque-là, il faut traverser un long chemin,  de nombreuses situations, et parfois l’homme traverse de telles situations dans lesquelles il ne peut pas être d’accord avec la providence supérieure, ne la veut pas et ne l’accepte pas. La « ligne de gauche » apparait en lui  et « Pharaon », le mal commence à lui parler.

Il faut donner du temps à tous les méchant dont parle la Torah pour qu’ils se découvrent en nous, tous les péchés. Et quand une personne tombe dans un tel état ​​de péché, elle dit  exactement ce que la Torah nous dit: «Qui est  Dieu pour que je L’écoute ? ». Elle maudit Dieu, elle se trouve à l’endroit des célèbres méchants: Balaam, Balak, Haman, car elle doit dévoiler toute  la «ligne gauche».

Si dès le départ elle pénètre pas dans la « ligne droite » non par pour panser ses blessures, mais uniquement dans le but de progresser, alors elle passe à la “ligne gauche”. Ensuite elle contrôle les deux. Autrement, cela n s’appelle pas la « ligne droite », mais simplement un état de détente.  Une ligne, c’est une chose limitée des deux côtés.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale «Shamati», 17/10/2012

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Question: Il est dit qu’une personne doit se changer intérieurement, mais où peut-elle obtenir les pouvoirs de le faire?

Réponse : Nous ne sommes pas responsables de nos désirs internes, bien sûr, mais nous pouvons les influencer par des actions extérieures. C’est de la flatterie et du mensonge, bien sûr, mais par moi-même en m’annulant à l’extérieur, j’atteins mon annulation intérieure de façon autonome.

C’est parce que je le fais intentionnellement, en voulant que cela se produise. Donc, mes actions sont considérées comme une prière, une demande d’aide, MAN, parce que j’ai vraiment envie de m’impressionner par elles.

C’est pourquoi il est si utile de réellement vous humilier devant les amis et ce genre de travail ajoute des changements internes. Une personne a peur de s’annuler elle-même et de rester hébétée en perdant ses propres opinions, en perdant son «soi», toutes les expériences de sa vie et la perspective de vie qu’elle a établie. Si elle pense toujours cela, c’est un signe qu’elle n’a pas atteint la reconnaissance de sa véritable humilité, et n’a pas réalisé qu’il n’y avait aucun moyen de réussir par elle -même.

Elle n’a pas désespéré de ses propres pouvoirs et il est donc trop tôt pour qu’elle puisse faire face à ce genre de travail. Il faudra attendre quelques années de plus, jusqu’à ce que finalement elle se rende compte que rien ne l’aide, et tout ce qu’elle a à faire est de tout effacer en elle et de recevoir ce que ses amis ont.

Elle ne sait pas ce qu’ils ont, mais elle sait seulement que ce qu’ils ont c’est exactement ce dont elle a besoin et qu’elle veut se débarrasser de ce qui est en elle.

Ensuite, une personne commence à voir qu’effectivement il n’y avait rien en elle, sauf un peu de fierté et d’inquiétude pour son ego . En fait, toute la spiritualité, tout le niveau supérieur est extérieur à elle.

De la 1 ^ere partie du cours quotidien de Kabbale 15/10/12 , Écrits du Rabash

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Question: Le particulier et le général sont égaux. Si je me connecte à une personne, alors le général est incorporé en moi. Alors, pourquoi ai-je besoin de tant d’amis?

Réponse : Il est dit: «Dans la multitude du peuple est la majesté du Roi ».D’abord, il est plus facile pour vous de vérifier vous-même si vous êtes vraiment connecté à quelqu’un ou si tout simplement vous êtes attiré par lui égoïstement. Il se peut qu’il y ait juste une connexion habituelle entre vous en fonction d’attributs ou d’intérêts communs.

Par ailleurs, ne pensez pas qu’il soit plus facile de se connecter à une personne qu’à une dizaine de personnes par exemple. Au contraire, il est beaucoup plus facile de se connecter à dix, puisque vous êtes impressionné par la grandeur de l’auto-annulation de chaque individu, de leur intérêt commun et leur volonté d’atteindre l’objectif ensemble. En les regardant vous êtes « allumé »et vous brûlez d’envie.

Mais s’il y avait une personne devant vous, comment pourriez-vous voir ses actions en relation avec vous et non par rapport à d’autres amis? Vous êtes prisonnier de votre ego et vous ne pouvez pas voir l’effet désiré.

Il est donc souhaitable d’être dans un grand environnement. Dans l’ensemble, le minimum de la majorité est de deux, mais c’est une minorité, car c’est très peu et dans ce cas vous devrez travailler très dur.

En fait, ce n’est pas une question de quantité. Ce qui est important ici, c’est que vous annuliez votre ego , de sorte que vous allez commencer à voir tout ce qui est extérieur à vous comme si c’était à vous. Vous annulez les limites et vous êtes déjà en dehors de votre corps. C’est comme si vos désirs se déversaient à l’extérieur et incluaient le monde entier.

Tiré de la1 ^er partie du cours quotidien de Kabbale ,15/10/12 , Écrits du Rabash

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Question : Il est dit : « Celui qui prie pour son ami reçoit une réponse en premier ». C’est en réalité Lo Lishma (pas en Son nom), c’est l’égoïsme total, simple égoïsme absolu.

Réponse : Bien sûr, dans l’intervalle vous avancez égoïstement et votre ego se développe, mais vous voyez qu’à chaque fois Pharaon devient de plus en plus dur « car j’ai endurci son cœur », et c’est un bon signe.

Question : Comment puis-je passer de la haine à l’amour sans m’auto-supprimer ?

Réponse : Il est impossible de construire l’amour sans la haine et la jalousie. Tous les discernements négatifs sont finalement mis en œuvre dans l’amour et vous avez besoin de chacun d’eux. Après tout, qu’est-ce que l’amour ? Sur quelle base est-il bien établi ? Il est au-dessus de l’ego dans les récipients de réception, dans la perception plus proche des autres.

L’annulation ne signifie pas que tout est annulé. La haine n’est jamais annulée, elle est conservée dans toute son intensité, et c’est exactement sur son sommet que vous construisez l’amour. C’est comme si vous recouvrez tout ce « Mont Sinaï » (une montagne de haine) avec de la crème et vous obtenez un gâteau appelé « Montagne de Sainteté ».

Cela signifie que la haine est à l’intérieur. L’écart entre le Créateur et la créature reste car sinon la créature n’existerait pas.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 15/10/12, Écrits du Rabash

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Question: Comment devrait se manifester en apparence, mon auto – annulation devant les amis?

Ma réponse: Il se peut, que volontairement je me montre comme celui qui s’annule , devant les amis, même de manière exagérée, pour montrer un exemple aux autres.
Il y a ceux qui n’osent pas se comporter ainsi, cela veut dire que leur ego ne leur permet pas, parce quecela  peut créer la honte,
c’est pourquoi ils ne peuvent pas s’annuler devant les amis et de ce fait je leur donne un exemple, pour que cela soit plus facile pour eux de le faire.
Même pou moi, ça sera plus facile, si je comprends et je sais, que je fais cela juste pour l’exemple. L’ego a besoin d’une justification de compensation.
Et maintenant, je joue le plus bas, comme un acteur au théâtre, mais par cela, je me rassure, qu’en fait je ne suis pas ainsi.
Mais même dans ces situations, la lumière fonctionne sur moi et me ramène vers le bien. Ainsi petit à petit, «L’habitude devient une seconde nature. » L’habitude, c’est l’effet de la lumière sur les actes qui m’amènent  une autre nature.

A partir du cours quotidien de Kabbale, Ecrits du Rabash, le 15/10/2012

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L’intégration mutuelle signifie que chacun est incorporé dans les autres. Je restreins mon désir, ce qui signifie que les modèles en lui, en essayant de prendre et d’incorporer  dans les modèles des autres. Je regarde et vois comment tout le monde autour de moi apprécie les choses différentes, même si je n’ai pas ressenti tout ceci comme étant agréable.

Si une personne reste indifférente au cours de la leçon, cela signifie qu’elle ne peut pas être incorporée dans les désirs des autres. Je vois qu’il y a des gens qui sont en train de brûler et d’autres qui s’endorment. Tout dépend de l’impression que nous pouvons recevoir les uns des autres. C’est ce qu’on appelle l’incorporation mutuelle ; j’essaie d’entrer dans l’autre et d’être impressionné par ses désirs.

Pour ce faire, j’ai besoin d’abord de m’annuler, comme un petit enfant car sinon je ne serais pas en mesure d’être incorporé dans les autres. Je fais de moi un zéro, le point noir de Malkhout. Maintenant, je peux entrer dans l’autre et voir ce qu’il y a à l’intérieur de lui. Il est impressionné par quelque chose et je veux être impressionné avec lui. Alors je peux absorber ses pensées et ses désirs, tout ce qui est en lui.

Je ne peux reformater mon désir, que j’ai restreint et transformé en matière première, en lui donne une forme conforme à celui qui est dans une autre personne. Il se trouve que je fais le « copier-coller » sur moi de tout ce qui est dans son âme, et maintenant mon âme reçoit son dessin intérieur.

J’ai collé une copie de son image sur moi, tout comme vous copiez des données d’un ordinateur à un autre, d’une mémoire à l’autre. Pour ce faire, je dois m’annuler et préparer un espace vide en moi. Ensuite, je dois entrer dans l’autre et prendre les données de lui et de les transférer en moi, dans ma « mémoire ». C’est ainsi que ma « mémoire » est remplie de ses données. Mais pour ce faire, ma mémoire doit d’abord être vide, et prête à recevoir de nouvelles données. C’est ce qu’on appelle l’incorporation mutuelle.

Qu’ai-je atteint par cela ? J’ai eu mes propres désirs, et maintenant, en plus d’eux, j’ai les désirs de quelqu’un d’autre. Ensuite j’intègre les désirs de l’autre, puis avec un autre. Finalement, je vais inclure le monde entier en moi. Mais c’est seulement si je me considère comme inférieur à tout le monde que je serai en mesure d’inclure tout le monde en moi, et par là devenir plus sage que tout le monde. Je grandis et deviens plus grand que tout le monde, mais c’est grâce au fait que je me considère comme inférieur à tous les autres. C’est comme ça que ça fonctionne.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 09/10/12, Talmud Esser Sefirot

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