Atteindre la «Porte des larmes », c’est voir que vous n’êtes rien, mais une lourde pierre qui ne peut pas être levée, un désir qui ne peut être déplacé par vos propres forces, tous ses mouvements sont effectués uniquement par l’énergie qui vient de l’extérieur. Alors, tout notre travail est de trouver les moyens pour induire cette aide de l’environnement.

C’est un point très important dans lequel on nous a donné le libre arbitre. Juste au moment où une personne perd ses pouvoirs et ne voit pas ce qu’elle peut faire, quand elle sent le désespoir ou tout simplement la faiblesse, quand elle perd sa motivation et son espoir pour l’avenir, elle sent tout d’un coup qu’elle ne peut pas se déplacer par elle-même. Il n’y a pas de volonté de puissance qui peut le tirer vers l’avant vers l’objectif ou au moins une petite partie d’épine qui la stimuler par derrière et va l’obliger à se déplacer.

C’est dans un tel état de mort que le libre arbitre afin d’avancer par ses propres forces apparaît, et non par d’étranges pouvoirs, qu’ils soient négatifs ou positifs, mais en trouvant les pouvoirs pour faire avancer par elle-même. Elle ne doit pas chercher ces pouvoirs à l’intérieur d’elle, mais elle doit commencer à travailler avec l’environnement, et par sa puissance grimper vers le Créateur.

Mais une personne doit être très sensible à cela afin but de discerner dans ces misérables États grisailles l’ouverture momentanée de la Lumière lorsque vous pouvez entrer et effectuer votre action.

Tout à coup, une ouverture pour la Lumière apparaît, au sein de la multitude des désirs, dans laquelle une personne peut pénétrer et utiliser afin de faire une percée. Il faut constamment attendre ce moment dans l’état le plus terne, quand une personne se sent impuissante et a perdu tout goût à la spiritualité. Même dans cet état, il est possible d’être sensible.

Quand on sent le désespoir ou l’indifférence, elle garde  toujours sa perception aiguë, en attendant l’expectative que dans cet état, elle sera capable de bondir vers l’extérieur. C’est comme s’il y avait un mur solide devant vous et tout d’un coup vous remarquez une petite fissure; Vous y pénétrez et de là vous découvrez le moyen de sortir. C’est là, dans cet état sombre que vous trouverez comment atteindre l’accomplissement.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Les Écrits du Rabash

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D’abord la connexion avec la Lumière est faite dans la tête du Partsouf spirituel, où tous les calculs sont effectués. C’est seulement plus tard que se font toutes les décisions qui ont été prises dans la tête, se répandant dans le corps et se réalisant dans la pratique.

En réalité, il n’est rien d’autre qu’un désir. Une tête est le même désir de recevoir que dans le monde d’Ein Sof (infini) qui n’avait pas d’esprit, et QUI n’avait pas de tête. C’était juste un désir de recevoir.

Mais plus tard, ce désir décide qu’il veut correspondre et répondre à l’hôte, le Créateur, et pour ce faire, il doit avoir une tête. En fait, nous n’avons besoin de rien d’autre que d’une tête!

Nous répétons les mêmes actions qui ont pris place lors de la distanciation des mondes, les Partsoufim, les Sefirot, et les âmes de haut en bas. Maintenant, nous devons les répéter dans l’ordre inverse, de bas en haut, cette fois par nous-mêmes. Ainsi, il s’avère que notre esprit, la tête se développe constamment.

La tête grandit un peu, et alors je peux faire un peu plus avec elle, elle grandit un peu plus et je ne peux rien faire d’autre. Ainsi, je ne cesse de croître sur l’échelle spirituelle, et ma tête se développe constamment comme un cône, jusqu’à ce qu’elle soit équivalente dans le monde de Ein Sof. Cela signifie que maintenant j’ai des pensées et des décisions qui englobent tous mes désirs, la compréhension et la réalisation de toutes les actions.

Les actions elles-mêmes restent les mêmes. Je reproduire tout ce qui a eu lieu lors de la descente de haut en bas et je le répète à partir du bas vers le haut. Mais je précède tout cela par l’auto-calcul, selon le niveau. Par conséquent, l’ascension de l’échelle est appelée le niveau des résultats, l’échelle de la réalisation.

Maintenant, nous sommes au bas de cette échelle et derrière nous, il y a toute l’humanité prête à monter. La seule chose dont nous avons besoin pour cela est d’augmenter notre esprit, la «tête» et de commencer à travailler avec la «tête spirituelle». Par conséquent, la connaissance qui précède toutes les actions est très importante.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 08/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: comment la Lumière réfléchie développe-t-elle Malkhout?

Réponse : Le récipient de Malkhout est un minuscule grain dans lequel il n’y a rien. Il est le désir le plus petit, une particule élémentaire avec à l’intérieur des Reshimot (gènes d’information). Il est comme une graine sans vie qui a seulement l’espoir de voir le jour et c’est tout.

Mais quand Malkhout dans ce petit grain, lorsque le «microprocesseur» commence à calculer comment réagir au Créateur, en créant en lui la Lumière réfléchie, sa réaction envers le Créateur, il commence à ressentir dans la Lumière réfléchie le Créateur Lui-même. Le Créateur se révèle au sein de cette réaction.

Alors cette Lumière réfléchie, l’attitude de la créature envers le Créateur, avec l’attitude du Créateur envers elle, qui a alors été révélée au-dessus de ce grain, retourne dans le grain et le développe. Malkhout se développe ainsi, et non seulement elle se développe, mais elle prend aussi la forme du Créateur. Cette forme prend corps dans l’attitude de la créature envers le Créateur. Les deux formes qui sont empreintes dans le désir le développe et lui donne la forme appelée adhésion.

Alors, quand un étudiant veut poser une question à sa manière et la garde en obtenant une réponse, cela fonctionne bien dans une université ordinaire où le professeur enseigne du haut de son podium. Vous pouvez être d’accord ou non avec sa méthode d’enseignement, vous pouvez l’accepter ou non, mais cela ne fonctionne pas avec l’étude de la sagesse de la Kabbale, parce que l’enseignant «formate» l’étudiant. L’étudiant prend la forme de l’enseignant, comme je l’ai reçu de mon professeur. Telle est l’étude dans sa totalité.

Vous pouvez l’accepter ou non, mais vous ne pourrez pas avancer sans recevoir de moi, même si maintenant vous n’aimez pas cela et que cela vous semble mauvais et déformés. Tout ce que vous recevez de moi ne peut être que dans ma forme et elle doit s’imprimer en vous. Telle est la nature du monde spirituel, et il n’y a rien que nous puissions faire à ce sujet ; une forme est imprimée dans un autre. C’est pourquoi j’insiste pour que mes élèves posent des questions à ma façon.

C’est le «formatage» de l’âme ; c’est le travail mutuel de l’enseignant et de l’élève avec l’aide supérieure.

De la 3e partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, L’étude des dix Sefirot

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Question: Comment les nations du monde forcent Israël à s’unir?

Réponse : Dès qu’Israël commence à avancer en se corrigeant, immédiatement, en raison de leur inclusion dans tous les autres, à travers ces canaux, la lumière commence aussi à s’écouler vers les nations du monde. Alors, toutes les nations ressentent qu’elles s’approchent de la Lumière et de la Source. Et en fonction de la nature interne de leur désir, ceci les calme.

Nous devons comprendre que ces désirs du quatrième niveau sont dans un état d’impuissance, parce qu’ils ont juste besoin d’être rempli de Lumière sans aucun lien avec Elle ou capacité à attirer la Lumière qui corrige.

Cette dépendance des nations du monde à Israël se fait instinctivement sentir de plus en plus dans le monde, en fonction de la manière dont Israël réalise sa correction. Cette question deviendra plus importante. Dans les prochaines années, il sera évident que l’humanité deviendra plus sensible au comportement d’Israël.

Les tentatives d’être comme tout le monde et de soi-disant faire profiter l’humanité dans le monde matériel, en faisant diverses inventions et découvertes, ne va pas aider Israël. Ce n’est pas ce qu’on attend de lui. Inconsciemment, le monde attend d’Israël la connexion à la Source de la création et ne l’échangera pas contre autre chose.

C’est pourquoi, instinctivement, il y aura de tels calculs, et les conflits entre nous et tous nos prétendus amis, tels que les Etats-Unis et d’autres augmenteront. Nous ne pouvons les éviter, parce que précisément ces états vont nous montrer notre état non corrigé. Nous devons comprendre que cela ne dépend absolument pas d’eux, mais uniquement de nous, de la façon dont nous accomplirons notre mission et suivrons la direction spirituelle. En faisant cela, nous déterminons entièrement l’attitude des nations du monde envers Israël, de la façon la plus rapide et la plus directe.

Par conséquent, si nos relations avec les Américains se détériorent, cela est dû uniquement à nos actions. Si nous voyons que nos relations ne cessent de s’aggraver de jour en jour, nous devons comprendre que nous devons nous corriger dès que possible. Le monde est délibérément construit de sorte qu’Israël dépend de chacun, précisément parce que, en réalité, tout le monde dépend intérieurement d’Israël.

Si Israël faisait ce qui lui est demandé – sa correction interne – alors le monde laisserait Israël tranquille. Mais si nous ne remplissons pas nos obligations, mais que nous continuons à nous occuper du travail d’autrui, alors tout le monde fera pression sur nous : d’en haut, le Créateur et d’en bas, le monde.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 09/09/12, Shamati n°46

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L’irrespect envers l’enseignant dans notre monde est un petit reflet de la façon dont nous ignorons le Créateur, à cause de Sa dissimulation. Ce mépris est la révélation du véritable ego qui ne reconnaît pas celui qui est élevé et dit : « Je me dirigerai moi-même ! ».

Cette attitude apparaît en nous et est dirigée vers les amis, l’enseignant, et vers le Créateur. Mais en ce qui concerne le Créateur, il reste caché aussi longtemps que vous n’êtes pas préparé en travaillant avec ce qui vous a été donné, c’est-à-dire jusqu’à ce que vous commenciez à voir les amis et l’enseignant comme grands et importants, et perceviez ceux qui sont en-dessous comme des petits, qui ont besoin de vos soins. Vous vous retrouvez au milieu, étant l’obligé de tout le monde !

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale du 04/09/12, Leçon à propos de la grandeur du Rav

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Question: Comment le fait de surmonter diffère de la lutte contre mon égo ?

Réponse: Il est impossible de lutter contre notre ego. Est-il possible de lutter contre notre nature? Il vous suffit de choisir un autre désir plus grand, en qui cet ego se cache. Il vous semble que vous avez surmonté votre ego, que vous vous battez avec votre ego de toute vos forces

Supposons que je veux arrêter de fumer et vaincre mon envie de fumer une cigarette. Mais à quel prix je fais ça? Cela signifie que je vois un plus grand avantage en cela, il ne peut pas en être autrement. Donc finalement, tout est déterminé par un gain supérieur, c’est le même ego.

Il faut surmonter dans «la foi au-dessus de la raison, « lorsque je me rends au groupe et à travers le groupe, j’atteins la Lumière qui ramène vers le bien et qui opère sur moi et me donne l’attribut du don et corrige mon ego, et m’élève au-dessus de mes calculs égoïstes.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12, Écrits du Rabash

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Baal HaSoulam, Shamati n ° 211 », comme en se tenant face à un roi” : Celui qui est assis à la maison ne se tient pas comme celui qui se trouve devant un roi. Cela signifie que la foi doit être telle qu’on se sente comme si on se tenait toute la journée en face d’un roi. Ainsi, notre amour et notre crainte seront certainement parfaits. Et tant que nous n’avons pas atteint ce genre de foi, nous ne devrions pas nous reposer,  » car telle est notre vie, et telle est la longueur de nos jours » et nous n’accepterons aucune récompense.

Notre principal objectif est d’atteindre le Créateur comme si nous nous tenions devant un Roi, sans avoir le moindre sentiment de rejet lorsque nous recevrons de Lui d’autres genres de récompenses : la connaissance de ce qui est écrit dans les livres, le respect, l’honneur, et d’autres sortes de satisfactions. Au contraire, seule la révélation du Créateur nous accorde la sagesse de la Kabbale en même temps que sa véritable mise en œuvre.

Cet objectif devrait être constamment celui d’un homme et rien de moins que cela ! C’est le seul but auquel on devrait aspirer. A moins qu’une personne ne commence à ressentir le Créateur, son ego n’est pas conforme et le confond à plusieurs reprises en renforçant ainsi son but ultime.

« Celui qui est assis à la maison» signifie que l’homme est toujours à l’intérieur de son ego et ne réalise pas ce qui se passe exactement, mais voit plutôt le monde à travers le prisme de son égoïsme. Le monde qu’il voit correspond à son niveau d’égoïsme ; son monde est plein de revers qui remplacent l’image de la vraie réalité autour de lui. Le moment où l’on quitte son domicile, » on découvre le Roi et on l’atteint : ainsi, il acquiert la foi qui le corrige.

C’est pourquoi toute la période de préparation que nous connaissons actuellement ne vise qu’à obtenir le désir de révéler le Roi, l’attribut du don, de rester dans cette propriété et finalement de quitter notre «maison» actuelle. C’est l’objectif auquel nous devrions aspirer !

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 31/08/12

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Question : Comment se fait-il qu’en nous améliorant nous-mêmes, nous corrigeons toute la génération (comme le Baal HaSoulam écrit dans son article, «600000 âmes »)?

Réponse : cela ne peut pas fonctionner autrement dans un système intégral analogique dans lequel tout le monde est intimement lié à l’autre. En corrigeant une partie de moi au sein de la structure universelle, je corrige mes relations avec les autres, ce qui fait que toutes les liaisons fonctionnent correctement à cent pour cent.

Si je m’améliore par rapport à quelqu’un d’autre et que je continue à faire des efforts avec les autres, cela signifie que quelqu’un là-bas est aussi corrigé. En d’autres termes, par mon autocorrection, je modifie tout le segment de la structure générale à laquelle j’appartiens : l’ensemble du système des âmes qui font partie de ma génération.

La tâche des autres est d’améliorer leurs segments de la structure. Ce faisant, ils me corrigent et les autres par rapport à eux. Cela s’appelle «la génération d’une personne. »

C’est la façon dont une personne corrige les autres et, par conséquent, discerne une âme complète (générale) d’un point de vue personnel. Jusqu’à présent, ce n’est pas un grand perfectionnement ; cela s’appelle « la réparation finale personnelle ». Un homme ne se corrige pas lui-même, mais corrige plutôt ses liens et son inclusion avec les autres. Par conséquent, il se corrige lui-même.

En raison de la brisure seulement, chacun de nous se ressent comme une entité indépendante. S’il n’y avait pas eu de brisure, nous n’existerions pas du tout. Au lieu de cela, il y aurait eu un réseau de relations entre nous. Nous nous sentons en vie uniquement parce que la force de la brisure créa une perception de soi individuelle au sein de chaque désir donné.

Cependant, grâce à ma propre correction – en m’incluant dans les autres, en révélant les liens qui existent déjà entre nous, et en me conformant à eux – je me perds. Je me transforme pour devenir une liaison générale et, par conséquent, pour « me fondre » dans les autres.

La particule, qui se nommait «moi» disparaît, se contracte elle-même, et ne fonctionne qu’en association avec les autres. C’est pourquoi je commence à ressentir que je me développe dans tout l’espace, ce qui signifie que je révèle «l’âme commune. »

Je suis totalement incapable de recevoir en un seul point, en moi. Ce n’est qu’en m’incluant aux autres que j’acquiers leurs récipients et leurs désirs. Je devine exactement ce que je peux donner à mes voisins, à la personne à côté de moi, celle à côté de lui, et ainsi de suite à tout le monde !

Je découvre à quel point je désir personnellement donner, et gagne ainsi toute la surface de l’âme commune. C’est la seule acquisition que je reçoive. Plus je m’inclus dans les autres, plus je gagne à travers le simple fait d’être avec eux.

C’est comme lorsque l’on a des enfants. Vous leur donnez tout –vous-même, votre sperme – et ainsi vous vous multipliez et continuer à vivre à travers vos enfants.

Mon « moi » initial « cesse. » Il n’existe que dans mon engagement envers les autres. C’est ainsi que j’atteins l’âme commune, toutes les liaisons et contacts possibles avec les autres.

Chacun effectue ce genre de travail, et ainsi devient englobé dans les autres. C’est ainsi que l’on atteint l’âme générale commune, mais selon sa propre manière unique, selon sa racine spirituelle individuelle. Ensuite, on ne reçoit la somme totale des désirs des autres que par souci de les servir et de les satisfaire. On devient alors un canal par lequel la lumière est transmise à d’autres.

On reçoit la Lumière environnante qui corrige, révèle les demandes d’autrui, et les satisfait. C’est ainsi qu’on se relie aux autres et qu’on les sert, tout comme une cellule qui s’occupe de tout l’organisme, gagnant ainsi un corps entier.

Donc, en sauvant nos âmes, nous récupérons le monde entier, puisque partie et tout sont égaux. Si une particule isolée est liée au reste du système, alors l’ensemble de la structure ne peut pas atteindre la perfection sans elle, car une seule particule est aussi importante que l’ensemble du système. C’est ce qu’établit la loi de perfectionnement du système analogique.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 27/08/12, l’article « 600000 âmes »

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Question: De quelle prière a-t-on besoin pour surmonter les interruptions?

Réponse : Tout d’abord, il faut dire Sa louange, puis faire la demande. La demande doit également être en mesure d’amener le contentement du Créateur. Cela signifie qu’il y a ici une série d’actions et de désirs, que l’un se fonde sur l’autre jusqu’à ce qu’ils s’alignent en une chaîne.

La grandeur du Créateur, mon inutilité, et la demande de me donner la force de me corriger sont connectées à cette chaîne car tout cela  est l’œuvre du Créateur et non la mienne. Tout cela est pour que je puisse atteindre l’état corrigé qui apportera le contentement au Créateur.

Quand j’organise tout correctement dans une chaîne, je montre à quel point je connais et comprends le processus et à quel point je suis d’accord avec lui et que je veux en  faire partie. C’est ce qu’on appelle mon récipient spirituel.

Si tous les désirs, les pensées, les causes, et les résultats sont disposées correctement, ils forment comme une prière, comme dans le Sidour (livre de prières) qui a été écrit par les kabbalistes. Ainsi, ils nous donnent des exemples de la façon d’en appeler à la reconnaissance, à la demande et dans l’appréciation, pour apporter le contentement au Créateur, ce qui signifie pour construire mon récipient. La prière est la construction du récipient spirituel.

Nous n’avons pas besoin de plus que cela, mais nous devons comprendre que tout est fait par la Lumière, et donc la demande est exigée de nous, afin que cette action ait lieu au-dessus. Lorsque nous acquerrons le récipient correct, nous serons en mesure d’effectuer avec lui  les actions de «recevoir, afin de donner sans réserve ».

Nous avons d’abord besoin de la reconnaissance du mal, sa clarification, la volonté de se détacher de lui, et la demande de correction. Nous devons d’abord corriger l’état de «donner sans réserve pour donner sans réserve », puis nous atteignons «recevoir pour donner sans réserve ». Tout cela se reflète dans l’ordre des prières dans le Sidour qui a été préparé pour nous par les sages de la Grande Assemblée (Sanhédrin ) avant même que l’éclatement spirituel

De la 1^ere partie du cours quotidien de Kabbale 06/09/12 , Écrits du Rabash

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Question: Comment pouvons-nous utiliser le groupe pour atteindre la demande pour acquérir l’appréhension du Créateur?

Réponse: Tout d’abord j’ai besoin de travailler  toutes mes qualités d’origine dans le groupe: la haine de mes amis, le rejet de me soucier de moi, l’envie, l’ambition, et tous les autres problèmes. Toutes ces qualités doivent devenir plus distincte et évidentes et je saurais certain queje suis au fond de mon égoïsme. Je dois reconnaître mon mal. Mais cette évaluation dans son ensemble se produit précisément au moment où j’aspire vers la bonté.

Je dois aspirer à révéler l’amour de mes amis envers moi et ils adouciront mon cœur et me donneront  l’envie de rechercher les connexions sous une forme matérielle. Ensuite, je vais commencer à ressentir comme une énergie passionnée et puissante qui n’est pas de ce monde et se révèle dans un connexion plus intérieure avec mes amis, un pouvoir inhabituel et  chaleureux, une connexion particulière.

Et cette connexion ne dépend pas de nous, de ce que nous faisons maintenant, et où nous sommes avec nos sentiments et de l’esprit à un moment donné. C’est quelque chose qui est toujours présent et nous connecte, et cela ne dépend pas de nous. Il y a certaines chaînes de fer invisibles qui nous relient tous.

En raison du fait que je sens cette connexion entre tous les cœurs, je révèle notre appartenance les un aux autres. Ce sentiment nécessaire commence à développer une certaine résistance contre notre égoïsme étroit.

De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 03/09/12, Shamati n ° 38

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