La seule chose que nous devons atteindre, est qu’ «il n’y a rien hormis Lui. » Cela n’est atteint que par l’opposition, par ce qu’on appelle «l’aide à son encontre. » Le Créateur nous envoie des interruptions différentes, qui semblent provenir de différentes forces, qui sont étranges et opposées au Créateur et par hasard. Il semble que les interruptions sont aléatoires: la force de l’impureté, Pharaon, ce monde entier. Nous pensons que ces sources étrangères sont la cause de tous nos problèmes.

Mais nous devons surmonter ce sentiment et constamment nous devons nous garder à l’esprit que nous devons révéler le Créateur dans tout ce qui se passe. Si nous le voyons dans toutes les difficultés dans ce monde, nous commençons à voir la source en elles, le chemin du Créateur et Son attitude. Alors le Créateur nous enseigne en nous montrant qu’il est dans tous les chemins secrets et rusés.

Le Créateur joue avec nous quand Il se dissimule et se révèle tour à tour encore et encore. Quand il est caché, nous ressentons cette dissimulation comme des événements désagréables dans cette vie. Mais nous devons découvrir qu’il s’agit simplement d’un spectacle de marionnettes et que tout est géré par un grand metteur en scène. Seuls les marionnettes semblent réelles: le minéral, végétal, animal et les personnes vivant dans ce monde. Il semble qu’ils sont vivants et qu’ils peuvent se déplacer par eux-mêmes, qu’ils ont le libre arbitre et qu’ils agissent de manière indépendante. Mais si on regarde ce monde comme un emballage sans vie et que seule la force supérieure lui donne la vie, nous allons nous rapprocher de la révélation du Créateur.

Ce travail n’est pas simple et il est seulement possible en surmontant les difficultés. Pour ce faire nous avons besoin du soutien des amis, la garantie mutuelle qui ne laisse pas une personne oublier ce travail et qui maintient constamment en elle à l’esprit «il n’ya rien hormis Lui. »

Quand une personne se sent faible et désespérée, elle doit comprendre que ces sentiments ont également été envoyés par le Créateur, qui joue avec elle maintenant. Une personne doit immédiatement commencer un dialogue avec Lui et commencer les clarifications internes, qui sont plus simples lorsque nous sommes face directement au Créateur. Tous ces efforts vont finalement amener une personne à la «porte des larmes. » Cela signifie que, même si elle est contrôlé par de nombreux autres désirs, quelque part dans son centre un désir de se surpasser et d’atteindre l’amour et la crainte du Créateur apparaît pendant un brève moment. Le Créateur se révèle parmi toutes les pensées étrangères et les situations qui en fait Le cachaient.

Une personne doit faire de son mieux pour voir la force du Créateur dans toutes les formes imaginaires de la vie, qui semble réelle et indépendante d’elle, et de comprendre pourquoi le Créateur a fait cela. Pour ce faire, elle doit examiner ce qui se passe et découvrir tout cela. Après tout, le Créateur a une seule intention: être révélé à une personne.

Grâce à ces efforts, une personne apprend à connaître la nature de l’attitude du Créateur envers elle, comme elle le connaît à partir de ses actions. Le Créateur se cache à travers la dissimulation et c’est comme s’il jouait avec une personne afin de lui apprendre comment elle doit aussi se cacher et se révéler elle-même. Lorsque le Créateur se révèle, une personne doit se dissimuler elle-même pour qu’elle ne pense pas qu’elle a atteint cette révélation par elle-même. Elle doit donc se couvrir d’un Massakh (l’écran).

Lorsque le Créateur se cache, une personne doit aspirer à le découvrir. Alors, dans le travail mutuel comme chacun fait un pas en avant puis un pas en arrière, c’est comme s’ils dansaient un tango ensemble, car ils créent la dissimulation et la révélation, une fois du côté du Créateur, et une fois du côté de l’être créé ; ils construisent un Massakh stable entre eux.

L’égo d’une personne est caché derrière le Masach alors qu’elles, les désirs de son cœur, l’élévation au-dessus de l’ego, au-dessus du Masach, sont révélées devant le Créateur. Alors le Créateur peut également être révélé de la même manière à une personne.

Le moment où cela se passe, les portes de larmes s‘ouvrent, quand une personne comprend ce jeu, elle accepte, et elle est heureuse lorsqu’elle voit la grande importance de Celui avec qui elle est en contact. Ensuite, une personne peut accepter tous les événements de la vie avec plaisir, peu importe leurs difficultés et la source de confusion qu’ils peuvent être. Après tout, c’est grâce à eux qu’elle parvient à construire un grand compte de tous ses efforts, sou par sou.

De la préparation au cours quotidien de Kabbale 03/08/12

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Question: Qu’est-ce-que l’amour au-dessus de l’ego?

Réponse: Tout d’abord par les efforts qu’une personne fait dans le groupe, dans l’étude, en utilisant toutes les options, elle devrait estimer très fortement l’attribut du don sans réserve. Une personne passe par de nombreux états du don et du don sans réserve dont elle n’est pas au courant de tout, car elle se sent comme « morte ». Elle peut être dans des états opposés, voulant seulement recevoir, ou se sentant déçue du chemin ou l’inverse, ce qui signifie être de bonne humeur. Mais une personne doit s’élever au-dessus de tous ces états opposés. Il y a l’état lui-même et je m’élève au-dessus. L’état a été envoyé d’en haut par le Créateur, qui veut ainsi vérifier comment nous réagissons et comment nous nous élevons au-dessus chaque état.

Une personne sent généralement l’indifférence et le mépris. Mais si elle dit qu’elle ne veut pas croire ce qu’elle voit et qu’elle commence à faire quelque chose pour retrouver son inspiration, la sensibilité, le sentiment de vitalité dans le don de donner sans réserve, son attitude particulière envers sa correction, ce qui signifie au-dessus de l’indifférence et du mépris, alors progressivement, elle va attirer sur elle la Lumière qui mène vers le bien.

Je commence à estimer l’attribut du don sans réserve, l’avancement vers le Créateur, vers Sa révélation, les états qui sont au-dessus de ce monde. Si je l’apprécie déjà et si j’aspire à donner sans réserve, j’ai un récipient. Je veux ressentir  le fait que je suis perdu dans l’attribut du don sans réserve, ce qui fait me l’apprécier plus que tout. Pourquoi cela arrive soudainement? C’est de cette façon que la Lumière supérieure me donne sans réserve et maintenant je veux aussi avoir cet attribut.

La question est aussi pourquoi je le veux? Je pense que je vais me sentir mieux avec elle, que cela me libérera de tous les ennuis et les soucis. Est-il mauvais de sentir que je n’appartiens pas à ce monde? Beaucoup de gens veulent se détacher eux-mêmes de ce monde.

Donc, je devrais vérifier la raison pour laquelle je fais cela. La Lumière supérieure me stimule et insère l’appréciation du don sans réserve en moi, mais ce genre de don sans réserve, est peut-être un don sans réserve égoïste? Je clarifie moi-même avec l’aide du groupe et des amis, pour voir si je peux, avec l’aide de mon aspiration apparente pour l’attribut du don sans réserve, l’atteindre et le sentir. Ai-je envie de donner sans réserve en vue de donner sans réserve aux autres ou est-ce que je fais cela dans le but de recevoir quelque chose: le respect ou l’appréciation? Je vérifie tout cela au sein du groupe.

Pourquoi dois-je faire cela? Alors vais-je me sentir bien? Non! Alors que d’autres se sentent bien? Oui! Mais est-ce que je sais que c’est ainsi et qu’à l’intérieur je n’ai pas vraiment l’espoir d’obtenir quelque chose en retour? Je vérifie en me demandant si j’aspire à apporter du plaisir au Créateur à travers les amis. Voici mon vrai but éloigné qui  doit être révélé. Je découvre tout à coup que je veux diriger toutes mes actions de don sans réserve vers le Créateur.

Mais là aussi, je dois toujours clarifier les choses, puisque donner sans réserve au Créateur en vaut sans aucun doute la peine. Après tout, Il va certainement comprendre, découvrir et me récompenser pour ma loyauté, et si j’y arrive, toute ma vie est remplie de priorités différentes. Mais non! Je veux donner sans réserve de telle sorte que le Créateur ne sache rien à ce sujet et dans le seul but d’être dans l’attribut du don sans réserve.

J’examine mes actions en fonction de la mesure où je peux dépasser mes désirs égoïstes. Si je ne me suis constamment examiner de la façon de comment m’élever au-dessus de la réception du don sans réserve, je ne serai pas capable d’acquérir  le don sans réserve d’aucune manière. Je dois constamment vérifier ce que j’ai gagné et ce que j’ai perdu et si je peux ignorer mes pertes. Cela signifie, si je peux recevoir une satisfaction et être au-dessus de cela.

J’ai des calculs constants dans mes désirs de recevoir  comme dans quelle mesure je peux rester dans le don sans réserve véritable. L’un repose sur l’autre. Après tout, il n’y a aucun moyen d’évaluer si oui ou non vous faites cela pour vous-même, dans les récipients du don sans réserve, dans l’aspiration de donner sans réserve, mais seulement si en vertu de tout cela il y a des désirs de recevoir que je limitent à construire au-dessus d’eux un Massakh et la Lumière réfléchie, ce qui signifie mes actions de don sans réserve.
De la 1ère partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, Les Écrits du Baal HaSoulam

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Question : Qu’est-ce que signifie demander au Créateur?

Réponse : Demander au Créateur signifie que vous êtes ouvert au pouvoir qui opère dans la création toute entière, vous réalisez que vous en dépendez, et de personne d’autre, uniquement de Ses actes. Vous commencez à sentir que le pouvoir existe, agit, et gère tout ce qui est; ensuite vous avez juste à vous tourner vers lui et à agir de concert.

Pour faire cela, vous devez révéler que ce n’est pas vous qui agissez, mais Lui, pour le bon comme pour  le mauvais, dans chaque acte c’est Lui. Il fait ce dont vous avez besoin qu’Il fasse. Et il vous fait tout le mal possible, pour que vous prêtiez attention à qui vous êtes, à ce que vous donnez et à ce que vous n’êtes pas capable de réaliser. C’est ce qui se révèle dans le monde à travers la crise.

Ensuite vous commencez à évoluer avec cette conscience et à apprendre de quoi vous dépendez vraiment jusqu’à ce que vous Le révéliez, tout d’abord comme le mal parce que vous vous sentez mal. Alors vous changez doucement, vous commencez à devenir plus sage et à réaliser que tout ce qui à été fait est pour votre bien même si vous vous sentez mal, vous savez qu’Il agit sur vous dans le but de vous mener sur la bonne voie, comme un professeur. Et bien que dans les sentiments terrestres ce que vous ressentez soient mauvais, vous commencez à reconnaitre Ses propriétés, à devenir ouvert à Ses actions et à comprendre qu’elles sont bonnes.

Vous vous identifiez à Lui en dépit de vos mauvais sentiments. Et ceci vous donne un nouvel esprit ainsi que de nouveaux sentiments, des sentiments spirituels plutôt que terrestres. Et même si le corps en souffre, vous voulez adhérer au plan de la création, c’est pour cela que vous dépassez votre corps. Alors vous Lui demandez de vous élever, vous réalisez un tel acte, c’est ce qui vous donne de nouvelles valeurs pour que vous adhériez à Son esprit et à Ses sentiments, à Son plan, à tout ce qu’il fait au lieu de rester dans votre amour-propre. Au fur et à mesure que vous lui demandez ceci, la valeur de la fidélité et de l’amour commence à devenir la plus haute réception et le rejet des autres. Ainsi, vous avancez de plus en plus.
De la seconde partie du cours quotidien de Kabbale , Le livre du Zohar

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Tout d’abord, nous attribuons tous nos vices et toutes nos vertus à nous-mêmes. Quand une mauvaise qualité est révélée dans une personne, ce qui est insupportable, alors elle commence à se sentir désolé de ses mauvaises actions passée ou actuelles. Elle regrette particulièrement le passé, le passé proche ou celui plus éloigné. Toutefois, à cause de cela elle ne se diminue pas garde ; cela ne la rend pas humble bien que cela puisse  lui apparaitre

Au lieu de regretter le passé, elle doit décider au-dessus de ses sentiments et de ses rejets, que c’est  au Créateur qu’elle les doit. Après tout, chaque chose qui arrive dans le passé à été fait par le Créateur ; Et l’homme n’a aucune raison de le regretter.

Au contraire, il ne doit pas rester dans ses sensations égoïstes à supposer qu’il est maintenant  une personne juste s’il se repent pour ses mauvaises actions, sa mauvaise attitude envers quelqu’un d’autre, ses erreurs, sa faiblesse et sa colère. Après  tout, le Créateur a tout arrangé de cette façon et c’est Lui qui montre à l’homme qu’il n’est pas capable de reconnaitre tous ces évènements comme venant du Créateur.

C’est pourquoi on doit regretter non pas le passé ou  ce qui viens d’arriver mais le fait qu’on ne soit pas capable de l’attribuer uniquement au Créateur. Et si c’est ainsi, alors où se trouve la vanité d’un homme qui  ment ? Pas dans le  fait qu’il ait été mal un jour, mais plutôt dans le fait qu’il ne puisse pasdéterminer au dessus de toutes ses perceptions, qu’il n’y a personne hormis le Créateur. C’est là où se trouve sa modestie et sa faiblesse.
De la préparation à la leçon quotidienne de Kabbale

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Baal HaSoulam, « Introduction au Livre du Zohar, » l’article 63: Ainsi, dans notre génération, bien que l’essence des âmes soit la pire, ce pourquoi elles ne pouvaient pas être sélectionnées pour la Kedusha jusqu’à ce jour, ce sont ceux qui ont complété le Partsouf du monde et le Partsouf des âmes en ce qui concerne les Kelim, et le travail accompli uniquement par eux … Ainsi, seulement après l’achèvement de ces âmes humbles peut se manifester la plus haute Lumière, mais pas avant.

Les récipients qui appartiennent au tiers supérieur du développement (HBD) sont très « transparents » et purs. Les désirs du deuxième tiers (HGT) sont « épais » mais ils appartiennent toujours à des phases de «petitesse» de Ibur et de Yenika. La Lumière de Hokhma ne peut pas être révélée en eux, et c’est uniquement une préparation pour toutes les générations.

Nous commençons à compter du premier homme jusqu’à la période de 6000 ans, à partir de l’existence d’une corrélation entre les racines spirituelles et les branches corporelles. Les grands récipients ne pouvaient pas être révélés au cours des 4.000 premières années. Pendant le premier tiers des 2.000 dernières années, le processus a également démarré à partir de l’ «éclatement des récipients» (la destruction du Temple), et pendant les trois quarts de cette période ils étaient en exil. Ce n’est que depuis le temps du Ari que le temps de la rédemption a commencé.

Aujourd’hui, nous vivons dans la phase finale des 2000 dernières années (NHY), lorsque les récipients ont acquis l’épaisseur et la dureté et sont devenus de plus en plus lourds et encombrants sous le poids de l’ego. Bien sûr, nous ne blâmons personne pour quoique ce soit. C’est tout simplement notre nature, et c’est très dur et insensible.

Par rapport à nous, il était très facile de découvrir les Lumières et d’atteindre l’adhésion dans les récipients précédents dans l’épaisseur de la racine et les premiers niveaux (HBD et HGT). Alors, bien sûr, une personne a aussi dû travailler dur, mais comme le Rabash avait l’habitude de dire, même au 19ème siècle il y avait des juifs qui étaient prêts à consacrer leur vie à révéler le Créateur. Pour adhérer à Lui, ils ont volontiers abandonné les plaisirs corporels. Cette période a pris fin avec la Première Guerre mondiale, les guerres révèlent le mal afin d’obliger le monde à se connecter plus fortement.

Aujourd’hui, tout est différent. Offrez à une personne un million de dollars ou l’adhésion au Créateur, et elle choisira l’argent sans aucune hésitation. Au 20^ème siècle, le monde a tellement progressé qu’il est très difficile pour nous de comprendre le monde de nos ancêtres. Il est difficile d’imaginer les situations précédentes à partir d’une période très spéciale qui a commencé, une période très difficile du développement de notre désir.

Cependant, nous pouvons également diviser cette période, tout comme toutes les autres périodes, dans HaVaYaH. Alors, nous pouvons voir que nous sommes à un certain point dans notre développement où beaucoup de désirs et de forces sont accumulées. Qui plus est, cette phase est également divisée en plusieurs parties, et nous commençons à voir les désirs les plus épais.

Aujourd’hui, hormis La lumière de Neshama, les Lumières de Haya et Yehida doivent également être révélées, la phase qui est appelée AHP de Aliya. La génération précédente nous aide avec les Lumières de Nefesh et Ruach qu’ils ont déjà atteintes, tandis que nous, grâce à leur soutien, nous approchons les corrections que nous avons à faire au niveau de la Lumière de Neshama, qui n’est pas mutuellement incorporés avec les précédentes générations, mais de façon indépendante.

En travaillant dans le monde de Beria, nous découvrons constamment la Lumière de Neshama, tandis que les Lumières de Haya et Yehida nous seront révélées que pendant les ascensions, par incorporation. Elles sont également nécessaires, en particulier dans la phase actuelle. Il s’agit d’un ajout très particulier qui exige un tout autre genre de travail, de recevoir dans le but de donner sans réserve.

De la 4e partie du cours quotidien de Kabbale 05/08/12, « Introduction au Livre du Zohar»

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Question : En quoi consistent mes efforts si tout ce qui est nécessaire est de demander au Créateur de tout faire ?

Réponse : Voici ce que sont vos efforts : révéler « qu’il n’y a rien hormis Lui», qu’Il agit en toute chose, qu’Il est le premier et le dernier, que le monde est rempli deLui. Nous ne ressentons pas cette force tant que nous sommes dans la dissimulation.

Vous existez dans quelque chose qui fonctionne, qui agit, tourne et transforme tout, et vous ne voyez pastout cela. Vous ne le reconnaissez pas, il n’y a que les ténèbres et le silence autour de vous.

Alors qu’est-ce qu’il vous reste à faire? Tout d’abord, découvrez dans quel mécanisme fascinant et quel système parfait vous vous trouvez, de quelle manière vous êtes connecté à lui, et comment vous pouvez dès à présent participer un petit peu à sa gouvernance. Par la suite, progressivement, vous parviendrez à un point tel que vous serez aux commandes et piloterez ce système dans son ensemble. Mais pour l’instant, vous êtes absolument détaché de ce qui se passe en lui, et ce système continue de vous influencer, goutte à goutte, dans le seul but de perpétuer votre existence.

Essayez d’imaginer ce tableau. Voir d’où vous partez et ce que vous atteignez. Aujourd’hui, vous êtes comme une mouche endormie qui fait du surplace dans un coin sombre d’un énorme château royal, ne connaissant rien de celui-ci. Et vous êtes réveillé progressivement, jusqu’à ce que vous vous leviez, grandissant et vous épanouissant. Puis tout d’un coup la Lumière s’allume, et vous allez commencer à voir ce qui se passe autour de vous, tout comme dans un conte de féesau cinéma.

De la 2ème partie du cours quotidien de Kabbale du 01/08/2012, Le Zohar

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Question: Qu’est-ce qui peut m’aider pendant la lecture du Zohar, pour que je puisse voir le point dans le cœur de mes camarades?

Réponse: Demandez! Le Zohar est comme l’électricité dans une prise de courant dans un mur: si elle peut chauffer, elle peut refroidir, on peut y brancher tout ce qu’on veut. C’est une énergie. Le Zohar est une simple lumière. C’est vous qui décidez comment l’utiliser.
De la leçon sur le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Le supérieur peut aider le plus faible à condition que le plus faible essaie de  fusionner avec le Supérieur. Mais il est impossible de se fusionner tout seul avec le Supérieur, parce que la fusion signifie qu’on veut Lui apporter son récipient du don non corrigé, pour qu’Il le corrige. Parce que nous ne sommes pas corrigés.

Mais quand est-ce que je me sens comme cela? C’est lorsque je veux me connecter à quelqu’un et que je ne suis pas capable de le faire. Alors je prends ce récipient non corrigé et je dis au Supérieur: « Corrige-le! ». Il le corrige et j’ai un récipient corrigé avec une certaine mesure du don. Je fais une action dans ce récipient – la connexion en pratique, et alors je découvre le degré spirituel suivant.
En d’autres termes, j’avais un petit verre brisé. J’ai demandé au Supérieur de le corriger- et Il l’a corrigé, c’est-à-dire qu’Il m’a donné la force de recoller le verre, et il est devenu entier. Maintenant, je peux remplir le verre, en accomplissant l’action du don – et je le remplis. Cela signifie que j’ai atteint le niveau de Néfesh de Néfesh du monde d’ Assiya.

Une fois de plus je fais appel à mes camarades, au groupe, et une fois de plus je vois combien je ne veux pas avancer, à quel point mon récipient est brisé. Je demande au Supérieur de le corriger encore une fois. Après tout, je dois Lui donner quelque chose pour qu’Il le corrige. Sinon, pourquoi je viens vers Lui, avec quelle demande? Je dois venir et pleurer que mon récipient est brisé, comme un petit enfant qui vient et pleure parce qu’une tasse s’est cassée. Alors le Supérieur corrige, et je remplis à nouveau le récipient corrigé – avec le désir de donner, vers lequel j’aspirais, et je découvre le degré spirituel suivant – Rouakh de Nefesh du monde Assiya. C’est ainsi, je monte les 125 degrés.

2^ème partie du cours de Kabbale quotidien le Livre du Zohar, 07/08/2012

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Question: Je comprends que je dois construire l’intention du don envers mon camarade au-dessus de mon désir égoïste. Mais comment puis-je vérifier que j’ai la même intention envers le Créateur?

Réponse: D’une part, il y a un désir de recevoir, d’autre part – la lumière, le Créateur. Les deux doivent se réunir en une seule unité. Pour les amener vers cette unité, le système est construit, qui inclut la famille, la société, notre monde et les mondes supérieurs – tout l’univers.

Mais en fait, il n’y a que deux désirs qui animent cette action: le désir de recevoir et le désir de donner sans réserve. Et pour les lier et les amener vers l’unité, tout cet environnement est construit entre eux, à travers lequel ils doivent se connecter.

D’un côté, il y a un homme, de l’autre côté – le Créateur. Et au milieu – la famille, la société, le groupe, l’humanité avec toute son histoire, l’ensemble du système des mondes supérieurs et de leurs actions. Tout cela se trouve entre eux, en les reliant l’un à l’autre.

Si une personne veut s’unir avec le Créateur, elle a alors une seule possibilité de se vérifier à travers le groupe, c’est-à-dire, à travers ces mondes qui se trouvent entre elle et le Créateur. C’est la seule façon de créer la communication entre eux.

De la leçon sur la lettre de Baal HaSoulam, 05.08.2012

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De la lettre du Baal HaSoulam (n ° 8): Nous voyons à partir des temps passés jusqu’à aujourd’hui, comment beaucoup de personnes ont empoisonné leur vie avec toutes sortes de souffrances et d’auto-torture, et tout cela dans le but de trouver une sorte de servir le Créateur, ou d’arriver à connaître la règle du monde! Et tous ont gaspillé leur vie en vain, et ils ont quitté ce monde comme ils sont venus, sans avoir atteint quelque chose, et pourquoi le Créateur n’a pas répondu à toutes leurs prières? Pourquoi les a-t’Il dédaigné? Pourquoi, n’est-Il pas aller vraiment vers eux? Et cela est en ce qu’il est appelé « Le plus fier de tous les orgueilleux».

L’espèce humaine, vit une illusion amère qui les oblige à suivre des voies erronées dans la recherche de la plus grande force en raison de leurs vies mauvaises. Cette recherche n’est pas correcte parce que nous devons rechercher non pas au sein du mal, mais de clarifier où est la source du Bien et de tendre vers Lui, vers la réalisation de la similitude avec Lui, au lieu d’attendre dans notre état actuel et exigeant de Lui d’améliorer notre vie au même endroit, où nous sommes maintenant.

C’est pourquoi le Baal HaSoulam écrit dans sa lettre que: Nous voyons à partir des temps passés jusqu’à aujourd’hui, comment beaucoup de personnes ont empoisonné leur vie avec toutes sortes de souffrances et d’auto-torture, et tout cela dans le but de trouver une sorte de servir le Créateur. Mais quel est ce service envers le Créateur, si l’homme souffre et est tourmenté et en même temps recherche à l’intérieur de cela une sorte de sens supérieur? Ce n’était pas le but.

Dans une telle approche, il existe plusieurs conceptions déformées, et donc tous ceux qui l’ont suivi, ont gaspillé leur vie en vain. L’un a essayé de faire mieux pour lui-même dans sa position, sans rien changer. Un autre cherche comment savoir contrôler le Créateur dans l’utilisation pour son propre bénéfice. Un troisième  tente de se rapprocher du Créateur par le moyen de la souffrance et de recevoir une récompense pour le fait qu’il ait subi cette souffrance. Et il est même écrit que: «La souffrance adoucit l’égoïsme, comme le fait le sel sur la viande. » C’est sur cette base, que le jeûne et les prières découlent, après être passé dans toutes les religions.

Et tous ont gaspillé leur vie en vain, et ils ont quitté ce monde comme ils sont venus parce que ce n’était pas la bonne approche. Le Créateur ne veut pas de notre souffrance. Il n’a besoin de rien de nous en plus de la réalisation de sa grandeur et sa fusion avec Lui, ce qui signifie, atteindre la même hauteur.

Toutes nos actions, en plus de celles visant à atteindre la similitude avec le Créateur, sont totalement inutiles et ne conduiront à rien. Et plus encore, ne présumez pas que la souffrance est une partie du chemin vers le Créateur. Si l’homme souffre, c’est un signe qu’il est déconnecté du Créateur et non pas simplement éloigné de Lui, mais il s’éloigne également dans la direction opposée.

Bien que la « chute de l’unité », un point de fusion, soit atteint seulement par le fait de l’homme effectuant un perpétuel élan vers la similitude avec le Créateur, comme il est dit: « De l’amour des créatures, à l’amour du Créateur« . Tous les autres chemins, tels qu’ils soient, ne sont pas les bons.

Le Baal HaSoulam écrit à ce sujet avec une grande douleur, êtant désolé que cela se passe de cette façon dans l’ensemble de l’histoire de l’humanité jusqu’à aujourd’hui. Mais que peut-il  être fait? En Prenant le risque, nous avons besoin  d’essayer d’expliquer à tout le monde ce qu’est la vérité.

De la préparation à la leçon du 29/07/12

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